TIKA ORANG MENYANGKA MATI

Ketika orang menyangka “mati” merupakan batas antara dua alam, alam kehidupan (alam hayat) dengan alam kematian (alam maut). Yang satu hidup di dunia dan satunya mati dan kembali menjadi tanah, sehingga hubungan dua alam itu terputus untuk selamanya. Orang hidup dan orang mati tidak bisa saling memberi kemanfaatan. Keduanya tidak bisa saling berucap salam, sehingga sholawat dan salam kepada baginda Nabi SAW berarti sia-sia, mendo’akan orang mati yang bukan orang tuanya berarti batal, tawasul dan ziarah kubur dianggap syirik, mengidolakan orang mati berarti kultus individu, maka barangkali seperti itulah pemahaman orang yang hatinya ingkar akan hari akhirat dalam pertanyaan yang mereka lontarkan kepada Tuhan. Allah mengabadikan pertanyaan itu dengan firmanNya:
وَقَالُوا أَئِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَئِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ بَلْ هُمْ بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ كَافِرُونَ
“Dan mereka berkata: “Apakah bila kami telah lenyap (hancur) di dalam tanah, kami benar-benar akan berada dalam ciptaan yang baru?”. Bahkan (sebenarnya) mereka ingkar akan menemui Tuhannya”. (QS. as-Sajadah: 32/10)
Sebagian teman mengira, setelah orang mati, berarti tidak ada lagi hubungan dengan orang hidup,… selesai dan orang mati itu tidak boleh dido’akan kecuali oleh anaknya sendiri yang sholeh. Sedangkan bagi orang lain, sejak itu tidak dapat berbuat apa-apa lagi untuk temannya yang sudah mati, sehingga kematian itu dianggap sebagai batas kemanfaatan hidup. Orang tersebut memahami keyakinan hatinya dari sebuah Hadits Nabi SAW yang sangat masyhur yang artinya: “Apabila anak Adam mati maka terputuslah segala amalnya kecuali tiga hal, yaitu shodaqoh jariyah atau ilmu yang bermanfaat, atau anak yang sholeh yang mendo’akan kepadanya”. Barangkali karena mengartikan hadits ini didasari keyakinan yang berlebihan, maka mereka menjadi terjebak kepada pemahaman yang salah.
Di dalam hadits tersebut, Rasulullah SAW mengatakan “terputus amalnya” (In qotho’a ‘amaluhu) bukan “terputus kemanfaatannya” (In qotho’a Naf’uhu). Kalau seandainya Nabi SAW mengatakan terputus kemanfaatan, maka benar adanya, bahwa orang mati tidak ada hubungan lagi dengan orang hidup, sehingga apapun yang dikerjakan oleh orang hidup untuk orang mati tidak sampai. Rasul SAW mengatakan “terputus amalnya”, yang artinya bahwa anak Adam yang sudah mati terputus amalnya. Sejak itu mereka sudah tidak dapat beribadah lagi, mereka tidak dapat mencari pahala (makanan untuk ruhnya) sebagaimana saat mereka masih hidup di dunia.
Jika orang mau mencermati makna yang terkandung dalam hadits tersebut dengan hati yang selamat, sesungguhnya hikmahnya sebagai berikut; Dengan hadits itu justru Nabi menganjurkan supaya orang hidup mau mendo’akan orang mati, karena sejak jasadnya di kubur, temannya itu tidak dapat lagi mengusahakan pahala untuk dirinya sendiri, kecuali kiriman dari tiga hal tersebut. Itu pun, manakala orang mati itu memiliki ketiganya. Apabila tidak, maka hanya do’a-do’a dari temannya yang masih hidup itulah yang sangat mereka butuhkan untuk menghibur kesepiannya di alam kubur.
Allah memerintahkan agar orang mendo’akan orang lain:
وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلَاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
“Dan mendo`alah untuk mereka. Sesungguhnya do`a kamu itu (menjadi) ketenteraman jiwa bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”. (QS. at-Taubah: 9/103)
Ayat di atas menyatakan bahwa mendo’akan orang lain, baik kepada orang hidup maupun orang mati pasti sampai, yakni berupa ketenangan batin bagi orang yang dido’akan. Bahkan (sudah dimaklumi) termasuk syarat syahnya shalat Jum’at, khotib diwajibkan memohonkan ampun kepada saudara-saudara seiman, baik yang masih hidup maupun yang sudah mati.
Bahkan pahala orang mati masih dapat berkurang dan bertambah, berkurang karena perbuatan jeleknya diikuti orang lain dan bertambah karena tapak tilas perbuatan baiknya diikuti oleh penerusnya serta do’a yang dipanjatkan orang lain. Bahkan dosa dan pahala itu tidak berhenti bertambah dan berkurang kecuali saat hari kiamat sudah datang. Allah menyatakan hal itu dengan firman-Nya:
كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ
“Tiap-tiap jiwa akan merasakan mati. Dan sesungguhnya pada hari kiamat sajalah disempurnakan pahalamu. Barangsiapa dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam surga, maka sungguh ia telah beruntung. Kehidupan dunia itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdayakan”. (QS. Ali Imran: 3/185)
*) Anda jangan sekali-kali mencoba mati untuk sekedar membuktikan kebenaran isi tulisan ini, karena yang pasti setelah itu Anda tidak akan kembali lagi di dunia.
Manusia menjalani kehidupan dalam tiga zaman, pertama di ALAM RUH, kedua di ALAM DUNIA dan ketiga ketiga di ALAM AKHIRAT. Di dalam ALAM DUNIA manusia mengalami tiga tahapan kehidupan. Pertama di alam rahim, kedua di alam kehidupan dunia, ketiga di alam barzah. Di ALAM AKHIRAT manusia juga akan mengalami beberapa tahapan kehidupan di antaranya alam mahsyar, alam hisab, alam mizan dan kemudian melintasi shirothol mustaqim baru masuk alam akhirat.
Jadi, alam kehidupan dunia dan alam barzah sesungguhnya berada dalam dimensi zaman yang sama namun dalam dimensi ruang yang berbeda.
Manusia Karakter dan Manusia Personal
Manusia adalah makhluk lahir batin. Makhluk lahir disebut “manusia sebagai personal”, makhluk batin disebut “manusia sebagai karakter”. “Manusia sebagai personal”, diciptakan dari debu, masa hidupnya sangat terbatas. Kehidupan tersebut hanya sebatas usia hidupnya di dunia. Ketika ajal kematian tiba, maka mati itu sedikitpun tidak dapat dimajukan atau dimundurkan. Setelah matinya “manusia sebagai personal” akan kembali menjadi tanah.
Adapun “manusia sebagai karakter” akan hidup untuk selama-lamanya. Sejak dikeluarkan dari sulbi Nabi Adam as. di alam ruh kemudian dilahirkan oleh ibunya di dunia, selanjutnya akan dibentuk oleh lingkungannya menjadi orang mulia atau orang hina. Sejak hidupnya di alam ruh itu “manusia sebagai karakter” akan hidup untuk selamanya, baik di dunia, di alam barzah kemudian di alam akherat.
Semasa hidupnya di dunia, manusia sendiri yang harus merubah karakternya, dengan ilmu dan amal, membentuk karakter itu supaya menjadi karakter yang mulia. Sebagai ash-shiddiq, asy-Syuhada’ atau ash-Sholihin sebagaimana yang telah digambarkan Allah dengan firman-Nya; “Barangsiapa mentaati Allah dan Rasul-Nya, mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi kenikmatan dari Allah, yaitu para Nabi, Shiddiqin, para Syuhada’ dan para Sholihin. Dan mereka itulah teman yang baik “.(QS. 4; Ayat 69). Sebutan-sebutan tersebut merupakan gambaran karakter manusia sekaligus menujukkan tingakat derajat seorang hamba disisi Allah Ta’ala.
Ketika ajal kematian di dunia tiba, manusia batin itu akan dihidupkan lagi, sejak di alam barzah sampai di akherat nanti. Manakala ia mati sebagai seorang Syuhada’ atau mati syahid, maka di alam barzah akan hidup merdeka di kebun-kebun surga dengan mendapatkan rizki dari Tuhannya dan di alam akherat dimasukkan ke surga bahagia untuk selama-lamanya. Kalau ia mati sebagai orang kafir, maka kehidupan selanjutnya akan tertahan di penjara untuk selama-lamanya, baik sejak di alam barzah maupun di akherat nantinya.
Yang dimaksud bermonunikasi dengan orang mati adalah melaksanakan “Interaksi Ruhaniah” antara orang hidup dengan orang mati, yakni; “manusia sebagai personal” berkomunikasi dengan “manusia sebagai karakter” di dalam perasaan ruhaniah, bukan di dalam bayangan hayaliyah. Atau dengan istilah lain; Hubungan timbal-balik atau interkoneksi antara al-Mu’minun dengan ash-shiddiq, asy-Syuhada dan ash-Sholihin. Hubungan dua alam yang berbeda itu bisa dilaksanakan, karena ruh orang hidup (manusia sebagai karakter) memang berpotensi bertemu dan berkomunikasi secara ruhaniah dengan ruh orang lain (manusia sebagai karakter), baik dengan sesama orang hidup (di alam mimpi maupun di alam jaga) maupun dengan ruh orang mati (di alam barzah). Allah menyatakan hal itu dengan firmanNya:
اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
“Allah memegang jiwa (orang) ketika matinya dan memegang jiwa (orang) yang belum mati di waktu tidurnya, maka Dia tahanlah jiwa yang Dia telah tetapkan kematiannya dan Dia melepaskan jiwa lain sampai waktu yang ditentukan. Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat tanda-tanda kekuasaan Allah bagi kaum yang berfikir”. (QS.az-Zumar: 39/42)
Firman Allah:الله يتوفى الأنفس Allahu Yatawaffal Anfusa, (Allah memegang jiwa-jiwa) artinya; Allah mengumpulkan jiwa-jiwa manusia di dalam satu kondisi, jiwa orang mati dan jiwa orang tidur. Jiwa-jiwa tersebut dimasukkan dalam dimensi yang sama, lalu Allah menahan jiwa orang mati dan melepaskan kembali jiwa orang hidup sampai batas usia yang sudah ditentukan di dunia.
Di saat jiwa orang tidur dan jiwa orang mati itu dikumpulkan dalam satu dimensi, hal tersebut merupakan kesempatan di mana kedua jiwa yang datangnya dari dimensi yang berbeda itu dapat berkomunikasi. Baik sebagai mimpi di saat manusia sedang tidur maupun dikondisikan seperti memasuki dimensi alam mimpi di saat manusia melaksanakan ‘meditasi Islami’ atau mujahadah dan riyadhah di jalan Allah.
Konkritnya, ketika aktifitas jasmani sedang lemah karena orang sedang tidur, maka secara otomatis aktifitas Ruh menjadi kuat, lalu terjadilah pengembaraan ruhaniah. Dengan izin Allah jiwa orang tidur tersebut menembus batas ruang pembatas (hijab). Jiwa itu menembus pembatas dua samudera: “Dia membiarkan dua lautan mengalir yang keduanya kemudian bertemu – antara keduanya ada batas yang tidak dilampaui oleh masing-masing”. (QS: 55; 19-20), yakni menembus pembatas alam malakut.
Di alam malakut itulah jiwa orang tidur dipertemukan dengan ruh orang mati. Selanjutnya terjadilah apa yang dapat terjadi sesuai kehendak Allah. Kejadian tersebut terrekam di alam jasmani dan ketika manusia bangun dari tidurnya, rekaman tersebut dibaca oleh akal. Peristiwa yang dibaca akal itulah yang disebut mimpi, hanya saja mimpi seperti ini masih membutuhkan penta’wilan dari ahlinya.
Bagi orang yang ruhaniahnya telah dihidupkan pada derajat tertentu, sebagai buah mujahadah dan riyadhah yang dijalani, ketika pengembaraan ruhaniah itu telah melewati batas yang telah ditentukan, maka dengan izin Allah seorang hamba akan dibukakan hijab-hijabnya, sehingga dengan matahati (bashiroh) nya dia dapat melihat atau merasakan secara langsung kejadian yang terjadi di alam ruhaniah tersebut. Manakala pengkondisian ini dilakukan melalui pelaksanaan tawasul kepada guru ruhaniah yang sudah wafat, kemudian terjadi arus balik antara dua dzikir yang berbeda, yang satu menyampaikan munajat dan satunya penyampaian syafa’at, maka demikian itulah yang dimaksud dengan hakekat “Interaksi Ruhaniah”, atau berkomunikasi dengan orang mati.
Seperti orang mengirim email misalnya, dari situs yang satu kepada situs yang lain, manakala hal tersebut mampu mentranfer ilmu pengetahuan kepada orang yang dikirimi, maka hal tersebut bisa dikatakan sebagai berkomunikasi.
Jadi, yang dimaksud berkomunikasi dengan orang mati itu tidak selalu dengan suara atau kata-kata yang bisa didengar telingah atau dengan penampakan yang dapat dirasakan penglihatan dalam mimpi, melainkan juga dengan saling mengirim rasa yang dimuati data, sehingga orang yang asalnya tidak faham menjadi faham, tidak mengerti menjadi mengerti. Hati yang asalnya susah menjadi gembira, dada yang asalnya sempit jadi lapang. Semua itu bisa terjadi, tentunya karena ada interaksi, padahal adanya interaksi, karena terkondisi dengan resonansi. Yang pasti, orang-orang yang gugur di jalan Allah, baik di medan perang maupun di atas ranjang, mereka itu dapat melihat kita, namun sayangnya kebanyakan kita tidak dapat merasakan keberadaan mereka:
وَلَا تَقُولُوا لِمَنْ يُقْتَلُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتٌ بَلْ أَحْيَاءٌ وَلَكِنْ لَا تَشْعُرُونَ
“Dan janganlah kamu mengatakan terhadap orang-orang yang gugur di jalan Allah, (bahwa mereka itu) mati; bahkan (sebenarnya) mereka itu hidup, tetapi kamu tidak merasakan (kehidupan mereka)”.(QS.al-Baqoroh/15

*) Jika Anda ingin mencoba membuktikan kebenaran teori ini, silahkan….!! Pekerjaan ini tidak terlampau berbahaya, asal prakteknya mendapat bimbingan orang yang berpengalaman. Dengan sedikit modal keberanian, seorang SARKUB sejati dapat membimbing Anda. Jangan sekali-kali Anda mencoba mempraktekkannya sendiri, karena resiku yang paling ringan saja, bisa-bisa untuk sementara waktu Anda harus menjadi penghuni RSJ. (bersambung)

AJARAN SULUK SYEKH ABD AL SAMAD AL-PALIMBANI

(Telaah Terhadap Kitab Sayr al-Salikin)

PENDAHULUAN

Tasawuf menyebut kemajuan dalam kehidupan spritual sebagai

suluk dan sang pencari Allah sebagai salik atau “penempuh jalan

spritual”. Makna leteral suluk adalah menempuh jalan, yang merupakan

suatu tindakan fisik dan bisa dipandang sebagai gerakan dalam dimensi

ruang. Hanya saja dalam istilah teknis, yang dimaksud suluk adalah

“perjalanan spritual” dan bukan gerakan dalam dimensi ruang.

Suluk nafs, disebut tazkiyah an-nafs atau “penyucian jiwa” yang

berarti menghiasi diri dengan sifat-sifat terpuji dan malakuti, sesudah

membersihkan dari sifat-sifat tercela dan hewani. Dengan kata lain, diri

dibersihkan dari kotoran dan kerusakan, diubah menjadi an-nafs allawwamah

(jiwa yang mencela) dan akhirnya menjadi an-nafs almuthma’innah

atau “jiwa yang tenang”.

Dengan demikian, sulukbukanlah gerakan dalam dimensi ruang, melainkan

kemajuan dalam kehidupan spritual, yakni gerak maju spritual dari sifat-sifat tercela

menuju sifat-sifat baik dan terpuji; gerak maju ini adalah nama lain

transmutasi atau perubahan normal manusia batiniah.

Tulisan ini akan mencoba menelaah dan mengkaji ajaran suluk

seperti apa yang telah dituangkan oleh al-Palimbani dalam kitab Sayr al

Salikin.

RIWAYAT HIDUP AL-PALIMBANI

Abd al-Samad al-Jawi al-Palimbani adalah orang Indonesia yang

berasal dari Palembang. Ia adalah putra Syekh Abd Jalil bin Syekh Abd

al-Wahab bin Syekh Ahmad al-Madani dari Yaman yang diangkat

menjadi mufti negeri Kedah, dengan istrinya Raden Ranti dari

Palembang. Sebelum ia kawin di Palembang, Syekh Abd Jalil telah kawin

di Kedah, dan dari perkawinan tersebut ia mendapat dua orang putra yaitu

Wan Abd al-Qadir dan Wan Abdullah. Tetapi Abd al-Samad lebih tua

dari kedua saudara seayahnya, karena keduanya lahir setelah Syekh Abd

al-Jalil pulang tiga tahun setelah kepergiannya ke Palembang, di mana ia

kawin lagi dan mendapat seorang putra yang bernama Abd Samad.

Selanjutnya Abd Samad dan saudaranya Wan Abd al-Qadir diantar ke

Mekkah, sehingga akhirnya ia dikenal dengan sebutan Syekh Abd Samad

al-Palimbani, dan saudaranya tersebut diangkat menjadi mufti negeri

Kedah, menggantikan ayahnya. (Chatib Quzwain, 9)

Penobatan Sultan Kedah terjadi pada tahun 1112 H/1700 M. Tidak

lama kemudian, Syekh Abdul Jalil diangkat menjadi mufti dan

dikawinkan dengan Wan Zainab, putri Dato Sri Maharaja Dewa. Tidak

berapa lama setelah perkawinan itu mereka melahirkan anak, Syekh Abd

al-Jalil dijemput oleh utusan dari Palembang untuk berkunjung ke sana

melepaskan rindu kepada murid-muridnya yang sudah sangat lama

ditinggalkan.

Berdasarkan keterangan ini, al-Palimbani lahir di Palembang

sekitar tiga atau empat tahun setelah 1112 H/1700 M. Menurut catatan

yang terdapat dalam kitab Sair al-Salikin, kitab tersebut mulai ditulisnya

pada tahun 1193 H/1779 M. (Abd Samad Al-Palimbani, TT : 3).

Menurut Yusuf Halidi, al-Palimbani menuntut ilmu di Mekkah

bersama-sama dengan Muhammad Arsyad al-Banjari, Abdul Wahab

Bugis dari Sulawesi Selatan dan Abdul Rahman Masri dari Jakarta,

“empat serangkai” yang kemudian sama-sama belajar thariqat di

Madinah kepada Syeikh Muhammad al-Samman, dan akhirnya mereka

bersama-sama pula pulang ke daerah mereka masing-masing di Indonesia.

(Yusuf Halidi, 1980 : 33)

Tasawuf merupakan bidang spesialisasi Al-Palimbani, sehingga

dalam Sair al-Salikin, ia menyebut lebih dari seratus kitab tasawuf serta

mengklasifikasinya menurut isi masing-masing kitab tersebut. Ada yang

dianggapnya boleh dibaca oleh orang yang masih berada di tingkat

permulaan (mubtadi), ada yang merupakan bacaan orang yang sudah

mencapai tingkat pertengahan (mutawassith) dan ada pula yang hanya

boleh dibaca oleh orang yang sudah mencapai tingkat penghabisan

(muntahi) saja.

Al-Palimbani mengambil Tarekat al-Khalwatiyah melalui Syekh

Muhammad al-Samman di Madinah, yang selanjutnya dikenal sebagai

pendiri Tarekat Sammaniyah. Dalam tulisan-tulisannya, khususnya dalam

Hidayat al-Salikin dan Sair al-Salikin, ia selalu menyebut dirinya sebagai

murid dari Syekh Muhammad al-Samman al-Madani.

Mengenai karya tulis Al-Palimbani, ada beberapa kitab seperti

yang penulis kutip dari Chatib Quzwain diantaranya (1) Hidayat al-

Salikin, (2) Sair al-Salikin, yang secara berurutan merupakan terjemahan

dari Bidayat al-Hidayat dan Lubab Ihya’ Ulum al-Din – Karangan Al-

Ghazali, (3) Zahrat al-Murid fi Bayan Kalimat al-Tauhid, (4) Nasihat al-

Muslimin wa Tazdkirat al-Mu’minin fi Fadha’il al-Jihad fi Sabilillah, (6),

Al-‘Urwat al-Wutqa wa Silsilat Uli al-Ittiqa, (7) Ratib Abd al-Samad al-

Palimbani (Chatib Quzwain, 22 – 30).

Pokok-pokok Ajaran Suluk al-Palimbani

1. Taubat

Al-Palimbani memandang taubat sebagai langkah pertama yang

harus diambil oleh setiap orang yang ingin menempuh jalan ini.

Menurut dia taubat merupakan jalan bagi orang yang salik yang

menyampaikannya untuk berbuat ibadah yang sempurna yang

menyampaikan kepada makrifah Allah. (Abd Samad Al-Palimbani,

TT : 3) di samping itu, ia juga menerangkan tentang taubat yakni

“Suatu makna yang bersusun daripada tiga perkara : ilmu, hal, dan

fi’il, yakni perbuatan”.

Menurut dia, taubat adalah suatu kewajiban agama yang harus

dilakukan oleh setiap orang yang melakukan perbuatan dosa. Untuk

mendapat kebulatan tekad dalam bertaubat itu, harus dilakukan tiga

hal :

- Pertama, “bahwa maksiat yang membawa kepada dosa sangat keji

dan sangat jahat kepada Allah dan kepada manusia”.

- Kedua, harus diingat “betapa beratnya siksaan Allah SWT dan

Allah sangat murka atas orang yang berbuat maksiat”.

- Ketiga, harus diingat kelemahan diri untuk “menanggung siksa

yang sangat sakit di akhirat” nanti. (Al-Palimbani, Jilid IV : 7 –

8).

Menurut Al-Palimbani, taubat itu terbagi dalam tiga tingkatan :

- Pertama, taubat orang awam;

- Kedua, taubat orang khawash;

- Ketiga, taubat orang khawash al khawash.

Taubat dari “maksiat yang zahir, merupakan taubat tingkatan

pertama seperti berzina, membunuh, merampas, mencuri dan

sebagainya; orang khawash taubat dari “maksiat batin” seperti ujub,

ria, takabur, hasad dan sebagainya; sedangkan orang khawash al

khawash, taubat dari segala yang terlintas di dalam hatinya yang lain

dari pada Allah SWT, karena ibadah mereka itu senantiasa hadir hati

kepada Allah SWT dan mengekali pada tiap-tiap masa (waktu) itu

dengan dzikrullah (ingat kepada Allah) di dalam hati dan syuhud

(memandang dalam hati) akan Allah Taala.

Tingkat taubat yang ketiga ini, nampaknya bukan lagi

“permulaan jalan bagi orang yang salik” karena orang yang bertaubat

dari segala yang terlintas di dalam hati selain Allah itu adalah orang

khawash al khawas, yang setiap waktu mengingat Allah, bahkan

memandang-Nya. Dengan kata lain, taubat pada tingkat ketiga ini

adalah taubat orang yang sudah sampai ke puncak makrifah yang

berada di ujung jalan orang sufi, yang hanya dicapai oleh seorang

salik yang telah menempuh perjalanan panjang.

Pada tahap permulaan maqam taubat dalam perjalanan seorang

salik hanya meliputi taubat orang awam dan taubat orang khawash,

yang masih bergulat melawan hawa nafsu untuk membebaskan diri

dari “maksiat lahir” dan “maksiat batin.” Tetapi perjuangan ini pun

belum dapat dirampungkan pada maqam taubat, karena maksiat batin

hanya terhapus setelah seorang salik berada pada maqam zuhud.

Menurut al-Palimbani, dosa-dosa batin “tersimpan” dalam sepuluh

perkara sebagai berikut :

1. Banyak makan

2. Banyak berkata-kata,

3. Pemarah,

4. Dengki,

5. Kikir dan cinta harta

6. Cinta kemegahan dan kebesaran

7. Cinta dunia,

8. Tinggi hati,

9. Uzub,

10. Ria

Sepuluh macam dosa ini, merupakan sebagian dari dosa besar

yang ada di dalam hati. Di samping itu ada empat macam dosa besar

yang termasuk dalam dosa bathin yaitu :

1. Menyekutukan Allah,

2. Mengekalkan berbuat maksiat,

3. Putus asa dari rahmat Allah,

4. Tidak takut siksa Allah.

Perasaan “Cinta dunia” itu akan terhapus setelah seorang salik

mencapai maqam zuhud; tetapi sebelum sampai ke sana ia harus

melewati maqam takut dan harap, yang erat hubungannya dengan

kejiwaan seorang salik yang masih berada dalam tahap permulaan.

2. Takut dan Harap

Pada tahap tertentu, takut dan harap sangat dominan dalam

diri seorang salik sehingga merupakan maqamnya. Hal ini terjadi

pada tahap permulaan, tetapi sebagaimana halnya dengan maqamat

yang lain, takut dan harap ini pun menurut dia masing-masing

dikatakan maqam bagi seorang salik apabila perasaan-perasaan ini

mantap di dalam dirinya; kalau hanya dirasakan pada saat-saat

tertentu saja, hal itu termasuk ahwal.

Semakin dalam ilmu seseorang mengenai Tuhan dan mengenai

dirinya, semakin tinggi pula rasa takutnya kepada Allah. Rasa

takut kepada Allah dapat membebaskan seseorang dari takut pada

yang lain, bahkan melahirkan suatu kepribadian yang disegani oleh

semua orang. Dalam hal ini, Al-Palimbani mengutip hadits Nabi

SAW : “Barang siapa takut akan Allah Taala niscaya takut akan dia

oleh tiap-tiap sesuatu; dan barang siapa takut yang lain daripada

Allah niscaya takut ia daripada tiap-tiap sesuatu”. Lebih penting lagi,

rasa takut kepada Allah akan membawa seseorang untuk banyak

berzikir kepada Allah dan melazimkan hadir hati kepada Allah Taala”

membanyakkan dzikir akan melazimkan mahabbah (cinta) Allah”

yang membawa jinak hati kepada Allah Taala; semuanya itu

membawa kepada makrifah Allah; dan tiada yang terlebih afdhal dan

mulia di dunia dan di akhirat melainkan makrifah akan Allah Taala.

Dengan kata lain, takut kepada Allah adalah suatu maqam yang

melahirkan maqamat sesudahnya yang akan menyampaikan seorang

salik kepada makrifah.

Tetapi, sebagaimana halnya rasa takut, rasa harap ini pun pada

tahap tertentu dapat menguasai perasaan seorang salik sehingga ia

memiliki maqam harap (raja’). Tetapi dua maqam ini menurut Al-

Palimbani, tidak ada yang lebih utama dari yang lain. “Khauf (takut)

dan raja’ (harap) menurutnya seperti roti dan air; jikalau sangat

dahaga, maka air lebih afdal. Apabila seseorang putus asa dari rahmat

Allah, maka raja’ lebih afdhal baginya. Mana yang lebih utama

antara takut dan harap, yang menentukan adalah keadaan orang yang

bersangkutan.

Amal perbuatan yang dikerjakan atas dasar harap pada dasarnya

derajatnya lebih tinggi dari yang dilakukan atas dasar takut, bahkan

rasa harap itu sendiri lebih tinggi derajatnya daripada rasa takut,

demikian dikatakan oleh Al-Palimbani. Menurutnya, hal ini

diisyaratkan oleh Hadits nabi SAW : “Jangan mati seseorang

melainkan dia berbaik sangka pada Allah Taala” yakni

membanyakkan harap akan keridhaan Allah. Dengan demikian,

harap kepada Allah itu adalah suatu maqam yang lebih tinggi dari

pada maqam takut, karena hal itu lebih dekat kepada maqam cinta

(mahabbah).

Sebagaimana halnya maqam takut, maqam harap ini pun

dianggap lahir dari ilmu. Kalau yang pertama lahir dari ilmu

seseorang mengenai siksaan Allah terhadap orang yang maksiat, rasa

harap ini menurut Al-Palimbani dapat diperkuat dengan “memikirkan

nikmat yang diberikan oleh Allah Taala” yang tidak terhingga

banyaknya. Namun keduanya melahirkan buah yang sama, yakni

ketaatan mengerjakan segala perintah Allah dan menjauhi segala

larangan-Nya.

Orang yang sudah mencapai tingkat makrifah, yakni orang arif,

berada di maqam cinta (mahabbah), tingkat para aulia Allah yang

menurut Al-Qur’an “Tiada lagi bagi mereka rasa takut dan mereka

pun tiada bersedih”. Tetapi untuk mencapai maqam cinta kepada

Allah itu masih ada beberapa maqam lagi yang harus dilalui;

diantaranya adalah maqam zuhud.

3. Zuhud

Al-Ghazali mengibaratkan hati manusia seperti sebuah bejana

yang penuh dengan air; untuk mengisinya dengan cuka, air yang ada

di dalamnya harus dikeluarkan sebesar volume cuka yang akan

dimasukkan. Kalau seluruh bejana itu akan diisi dengan cuka, seluruh

air yang ada di dalamnya harus dikeluarkan lebih dahulu.

Demikianlah halnya cinta kepada Allah itu tidak mungkin memasuki

hati yang masih penuh dengan cinta kepada yang lain. Untuk

mencintai Allah dengan sepenuh hati, cinta kepada yang lain harus

dikeluarkan seluruhnya dari dalam hati. Karena itu, seperti yang

terdapat dalam uraian Al-Palimbani mengenai taubat, cinta harta,

cinta kebesaran atau kemegahan dan cinta dunia, semuanya

dipandang sebagai dosa besar yang harus dijauhi oleh setiap salik.

Zuhud pada hakikanya adalah meninggalkan sesuatu yang

dikasihi dan berpaling darinya. Karena itu sikap seseorang yang

“meninggalkan kasih akan dunia” karena menginginkan “sesuatu di

dalam akhirat,” dikatakan zuhud. Tetapi tingkat zuhud yang tertinggi,

menurut dia, ialah meninggalkan “gemar daripada tiap-tiap sesuatu

yang lain daripada Allah, hingga engkau tinggalkan gemar daripada

sesuatu yang di dalam akhirat”. Dengan demikian, pengertian zuhud

itu ada tiga macam :

Pertama, meninggalkan sesuatu karena menginginkan sesuatu

yang lebih baik dari padanya. Kedua, meninggalkan keduniaan karena

mengharapkan sesuatu yang bersifat keakhiratan, dan Ketiga,

meninggalkan segala sesuatu selain Allah karena mencintai-Nya.

Al-Palimbani menjelaskan mengenai orang yang zuhud, ada tiga

tingkatan yang mencerminkan proses kejiwaan seorang salik dalam

menempuh kehidupan zuhud yakni :

- Pertama, zuhud “orang mubtadi” (permulaan) yang baru

menjalani jalan yang menyampaikan (kepada) makrifah akan

Allah itu, “yaitu orang yang di dalam hatinya masih ada rasa

kasih dan cenderung kepada keduniaan, tetapi ia bersungguhsungguh

untuk melawan hawa nafsunya.

- Kedua, “orang yang Mutawassith (pertengahan), yaitu orang yang

telah mudah hatinya meninggalkan akan dunia itu, tiada lagi ia

sangat kasih akan dunia itu”.

- Ketiga, orang yang muntahi, yakni ‘Arifin (orang-orang arif),

yang bagi mereka dunia itu “seperti kotoran saja”, tidak ada

nilainya lagi, sehingga segenap hati mereka sudah menghadap ke

akhirat.

Namun di atas itu masih ada satu tingkat lagi, yaitu orang yang

“meninggalkan daripada hatinya yang lain daripada Allah Taala,”

baik dunia maupun akhirat.

Zuhud dalam arti dan tingkatan seperti tersebut itu adalah satu

maqam dalam perjalanan seorang salik yang menurut Al-Palimbani

terdiri dari tiga perkara : ilmu, hal dan amal.

Dalam hal ini al-Palimbani menjelaskan secara rinci batas-batas

kebutuhan duniawi yang boleh dipenuhi oleh seorang zahid. Patokan

yang digunakannya adalah “bahwa orang yang zuhud, dalam

mengambil sesuatu dari dunia (hanya mengambil) akan sekedar

darurat hajatnya yang mendirikan akan dia pada kehidupan

badannya”. Dengan kata lain, seorang zahid hanya boleh memenuhi

kebutuhan jasmaninya yang pokok saja dan dalam kadar yang tidak

mungkin dihindari untuk menyangga kelangsungan hidupnya.

Mengenai hal ini, orang-orang zahid dibaginya dalam tiga tingkatan :

 “Derajat yang terlebih tinggi, derajat pertengahan dan derajat yang

terbawah (rendah).

Orang zahid pada derajat yang tertinggi hanya memiliki

makanan untuk satu kali makan saja, tidak mempunyai simpanan

untuk jam makan berikutnya berupa makanan pokok dalam kadar

minimal untuk dapat mengerjakan ibadah. Ia hanya makan satu kali

dalam tiga hari atau satu kali dalam tujuh hari, atau lebih jarang lagi.

Pakaian yang dimilikinya hanya cukup untuk mengelak kedinginan

atau kepanasan, di samping menutup aurat; dan tempat tidurnya hanya

di pojok-pojok mesjid atau di tempat gurunya memberikan pelajaran.

Meskipun demikian, orang zahid boleh juga kawin, sepanjang

perkawinan itu tidak mengganggu kebulatan hatinya kepada Tuhan.

Ukuran-ukuran ini semakin longgar untuk kehidupan zuhud

yang pertengahan dan yang paling rendah. Seorang zahid pada tingkat

yang disebut terakhir ini boleh menyimpan makanan untuk keperluan

pokoknya selama satu tahun; ia boleh makan satu kali sehari,

meskipun dalam ukuran sederhana sekali; ia boleh memakai

seperangkat pakaian yang terdiri dari baju, celana, kopiah dan sapu

tangan, meskipun semuanya itu hanya boleh dimiliki selembar saja;

dan ia boleh memiliki rumah kediaman yang layak, baik dibeli atau

disewanya, selama tidak melebihi taraf kesederhanaan.

Namun tingkat zuhud tertinggi, menurut Al-Palimbani bukan

tidak memiliki sesuatu, tetapi tidak menginginkan sesuatu selain

Allah. Ciri seorang zahid menurutnya ada tiga perkara :

1) Ia tidak gembira dengan adanya sesuatu dan tidak sedih dengan

hilangnya sesuatu.

2) Orang yang memuji dan orang yang mencelanya dianggapnya

sama saja.

3) Ia merasa intim dengan Tuhan dan merasa lezat dalam mentaati-

Nya. (Al-Palimbani, Jilid IV : 99).

Semua ini mungkin bisa dipertahankan oleh seorang zahid yang

di dalam hatinya tidak ada lagi sesuatu selain Allah, walaupun ia

memiliki kekayaan dan kebesaran. Karena itu, maqam zuhud ini,

nampaknya adalah pendahuluan dari maqam syukur yang

mencerminkan kejiwaan seorang muslim yang selalu memandang

Tuhan dalam semua nikmat yang dilimpahkan kepadanya. Tetapi,

sebelum mencapai maqam tersebut masih ada satu maqam lagi yang

harus dilewati, yaitu maqam sabar.

4. Sabar

Menurut Al-Palimbani, sabar adalah menahan diri dalam

memikul suatu penderitaan, baik dalam kedatangan sesuatu yang

tidak diingini maupun dalam hal kepergian sesuatu yang disenangi.

Sabar terbagi dalam tiga tingkatan :

• Pertama, sabar “orang awam” yang disebutnya tashabbur

(bersabar), yaitu “menanggung kesusahan dan menahan

kesakitan” dalam menerima hukum Allah;

• Kedua, sabar “orang yang menjalani tarikat,” yaitu “jadi biasa ia

dengan bersifat dengan sabar telah mudah atasnya segala yang

susah yang datang akan dia itu”.

• Ketiga, sabar orang arif yang telah mengenal Allah, yang

disebutnya ishthibar, yaitu “bersedap-sedap dengan kena bala dan

suka ia dengan ikhtiyar (pilihan) Tuhannya.

Sebagaimana maqamat yang sebelumnya, tingkat yang

tertinggi bagi maqam sabar inipun, nampaknya hanya dicapai oleh

orang yang sampai ke tingkat makrifah; adapun maqam bagi orangorang

salik yang belum mencapai makrifah adalah sabar tingkat

pertama dan tingkat kedua. Menurut Al-Palimbani, maqam sabar

inipun terdiri dari ilmu, hal dan amal; yang dimaksudkan dengan ilmu

di sini ialah pengetahuan atau kesadaran bahwa sabar itu

mengandung “maslahat di dalam agama” dan memberi manfaat di

dunia dan di akhirat; dari ilmu ini lahir ketabahan hati, yang

selanjutnya mendapat perwujudan dalam tingkah laku seorang yang

sabar menghadapi segala penderitaan yang dialaminya.

Sifat sabar ini adalah suatu hal yang harus dimiliki oleh seorang

salik sejak ia menginjakkan kakinya di maqam zuhud, karena untuk

menempuh kehidupan zuhud yang telah disampaikan sebelumnya

diperlukan kesabaran yang tinggi.

5. Syukur

Hakikat syukur menurut Al-Palimbani adalah “engkau ketahui

tiada yang memberi nikmat itu melainkan Allah Taala jua, kemudian

maka engkau ketahui pula akan kelebihan segala nikmat Allah atasmu

di dalam segala anggotamu dan segala jasadmu dan roh dan segala

yang engkau berkehendak kepadanya di dalam kehidupanmu niscaya

di dalam hatimu suka dengan Allah dan nikmat-Nya dan dengan

anugerah-Nya atasmu”.

Bagi kaum sufi memandang Allah dalam kesenangan lebih

sukar daripada memandang-Nya dalam penderitaan. Karena itu, orang

sufi yang sudah berani hidup mewah, seperti Haris Al-Muhasibi,

misalnya dianggap mencapai maqam yang tinggi dalam kesufiannya.

Al-Qur’an pun mengatakan bahwa “Jikalau mereka ditimpa

kesusahan, manusia selalu berdoa kepada Allah dan menyerahkan

diri kepada-Nya; tetapi setelah mereka mendapat kesenangan

banyaklah di antara mereka yang menyekutukan-Nya”.

Orang yang berada pada maqam zuhud merasakan kemesraan

hubungan dengan Tuhan dalam kehidupan bathin yang bebas dari

segala keinginan duniawi, dan yang berada di maqam sabar merasa

berhubungan dengan Tuhannya melalui segala penderitaan yang

ditakdirkan atasnya, orang yang sudah mencapai maqam syukur ini

malahan memandang wajah Tuhan melalui segala nikmat yang

dilimpahkan kepadanya.

Rasa syukur terhadap nikmat Allah itu harus dilahirkan dalam

bentuk amal, baik yang dilakukan dengan hati atau diucapkan dengan

lidah maupun yang dilakukan dengan anggota.

Berbeda dengan maqamat sebelumnya, maqam syukur ini

memerlukan amal perbuatan yang mengandung kebaikan bagi semua

manusia; kalau pada maqam zuhud tadi seorang salik membelakangi

kehidupan dunia ini untuk membulatkan hatinya kepada Allah, pada

maqam ini ia harus melahirkan rasa syukurnya kepada Allah dalam

bentuk pengabdian kepada masyarakat. Hal ini memerlukan

keikhlasan yang tinggi agar semua amal kebajikan yang dilakukan itu

mencapai tujuannya sebagai pengabdian kepada Allah. Karena itu,

sebagaimana halnya maqam zuhud tadi diiringi oleh maqam sabar,

maqam syukur ini pun diiringi pula oleh maqam ikhlas.

6. Ikhlas

Ikhlas bagi al-Palimbani adalah suatu maqam yang harus dilalui

oleh seorang salik dalam perjalannya kepada Allah. Maqam ikhlas

adalah maqam yang paling dekat untuk menjangkau makrifah yang

menjadi tujuan akhir orang-orang sufi, yang dalam tingkatan

permulaannya mungkin telah dicapai pada maqam syukur tadi. Dalam

penjelasannya mengenai fadhilat ikhlas ini, Al-Palimbani mengutip

sebuah Hadits Nabi SAW yang menerangkan bahwa apabila seorang

hamba Allah beramal dengan ikhlas karena Allah selama empat puluh

hari, pasti mengalir mata air hikmah dari dalam hatinya melalui

lisannya.

7. Tawakkal

Al-Palimbani membagi tawakal dalam tiga tingkatan :

- Pertama, menyerah diri kepada Allah seperti seorang yang

menyerahkan kekuasaan kepada wakilnya dalam suatu perkara.

- Kedua, menyerah diri kepada-Nya seperti anak kecil

menyerahkan segala persoalan kepada ibunya;

- Ketiga, menyerah diri kepada Allah seperti mayat di tangan orang

yang memandikannya.

Pada tingkat yang pertama orang yang bertawakkal itu masih

berusaha dalam batas-batas tertentu untuk mencapai tujuan yang

diingininya, seperti halnya orang yang berwakil masih harus

melakukan usaha tertentu, menurut permintaan atau perintah dari

wakilnya, untuk memenangkan perkaranya. Pada tingkat yang kedua

orang yang bertawakal itu tidak lagi melakukan usaha selain meminta

apa yang diingininya kepada Allah, seperti anak kecil meminta dan

mengadu kepada ibunya. Tetapi orang yang sudah mencapai tingkat

tawakal yang ketiga tidak lagi berusaha dalam bentuk apapun juga,

bahkan tidak meminta sesuatu kepada Tuhan, “karena ia telah

berpegang kepada kurnia Allah dan percaya ia akan Allah Taala

bahwa Ia memberi akan sekalian hajatnya itu”

Dalam hal ini Al-Palimbani tidak memaksudkan bahwa orang

yang bertawakal sama dengan seorang fatalis yang menyerah diri

kepada nasib saja, tanpa berusaha. Menurut dia, dugaan bahwa orang

yang bertawakal itu tidak berusaha sama sekali, baik secara fisik

maupun pemikiran adalah dugaan orang jahil yang tersesat atau

kepercayaan Jabariah yang tidak sesuai dengan ajaran syariat Islam;

orang yang bertawakal juga berusaha mencapai apa yang

diperlukannya menurut batas-batas yang wajar, seperti menjangkau

makanan yang terletak di hadapannya, bahkan seperti bercocok

tanam, berniaga, memelihara diri dan hartanya secara wajar, seperti

membawa perbekalan dalam perjalanan, menghindari binatang buas,

memakai senjata dalam perang, menutup pintu rumah, mengembala

hewan ternak dan sebagainya. Hanya dalam kesemuanya itu, ia tidak

merasa mempunyai tempat pergantungan selain kepada Allah,

sehingga dalam menghadapi semua tantangan, kesukaran, kerugian

dan sebagainya ia tidak merasa sedih dan susah, di samping berusaha

mengatasinya menurut cara yang wajar dalam batas kemampuan yang

ada padanya.

 Di samping itu, semua usaha yang dilakukannya tidak

sampai ke batas yang menyebabkan ia terganggu mengingat Allah.

Al-Palimbani menganggap tawakal itu suatu maqam yang

terdiri dari ilmu, hal dan amal. Ilmu yang dipandang sebagai sumber

dari tawakal itu ialah inti tauhid tingkat ketiga, yakni tauhid orang

muqarrabin yang memandang bahwa segala sesuatu dalam alam ini

terbit dari Yang Maha Satu. Inti tauhid tersebut, bukan suatu konsep

ketuhanan yang dicapai dan mungkin dijelaskan dengan daya bahasa

akal, karena pandangan tersebut dikatakan hanya dicapai dengan

pancaran Nur Al-Haq dalam hati orang-orang tertentu.

8. Mahabbah

Cinta kepada Tuhan dalam pandangan Al-Palimbani seperti

halnya Al-Ghazali adalah maqam yang terakhir dan derajat yang

paling tinggi; segala maqam yang sesudahnya adalah buah dari segala

maqam yang sebelumnya adalah hanya pendahuluan untuk

mencapainya. Di samping itu ia juga menambahkan bahwa “tiada

derajat yang di atas mahabbah itu melainkan martabat makrifah

Allah Taala; dan dengan derajat mahabbah Allah Taala itu sampai

kepada makrifah Allah; dan itulah kesudahan martabat orang yang

salik.

Rasa cinta kepada Allah sudah bergerak dalam hati seorang

salik ketika ia mulai mengenal dirinya dan itulah daya penggerak

yang mendorong seseorang bertaubat dari segala dosanya. Dalam

perjalanan seorang salik melalui apa yang disebut maqamat itu satu

persatu, perasaan cinta itu mungkin terlindung di balik perasaanperasaan

lain seperti takut, harap dan sebagainya. Tetapi pada tahap

tertentu perasaan itu menguasai seluruh kesadaran batinnya, sehingga

ia dikatakan berada pada maqam cinta.

Makrifah yang hakiki lahir dari rasa cinta (mahabbah); tetapi

cinta yang hakiki kepada Allah itu hanya lahir dari makrifah. Dengan

demikian, mahabbah dan makrifah itu adalah dua hal yang masingmasing

merupakan sebab tetapi juga adalah akibat dari yang lain.

Selanjutnya ia menjelaskan bahwa orang yang benar-benar

mencintai Allah itu memiliki tanda-tanda sebagai berikut :

- Kasih ia akan mati;

- Melebihkan barang yang dikasihi oleh Allah Taala itu atas

sekalian yang dikasihi dan menjauhi ia akan mengikuti hawa

nafsunya;

- Senantiasa ia melazimkan zikir Allah;

- Jinak dengan bersunyi sendiri, munajat akan Allah, berzikir,

membaca Al-Qur’an dan mengekali ia atas sembahyang tahajjud

di malam yang sunyi;

- Tidak menyesal kehilangan “sesuatu yang lain daripada Allah

Taala”

- Sedap dengan berbuat taat akan Allah Taala

- Kasih sayang akan hamba (Allah) yang muslimin dan benci akan

orang kafir-yaitu seteru Allah;

- Adalah ia kasih akan Allah Taala itu serta takut akan Dia;

- Menyembunyikan ia akan kasihnya akan Allah Taala itu dari pada

orang yang bukan ahlinya;

- Senantiasa jinak hatinya itu kepada Allah Taala dan ridha ia akan

Allah Taala di dalam sekalian yang diperbuat Allah Taala akan

Dia. (Al-Palimbani, Jilid IV : 124 – 130).

Al-Palimbani memandang cinta yang merupakan maqam

tertinggi itu suatu cinta sadar yang melahirkan dirinya melalui saluran

syariat, bukan sejenis cinta yang melahirkan ucapan-ucapan syathahat

yang sering berlawanan dengan pokok-pokok ajaran syariat. Orang

yang berada pada maqam mahabbah ini menurut keterangan di atas,

selalu berzikir, munajat, mengerjakan sembahyang tahajjud,

membaca Al-Qur’an, dengan rasa cinta kepada Tuhan yang

mengalahkan hawa nafsunya, sehingga ia merasa lezat mentaati

semua ajaran syariat, kasih kepada semua yang dikasihi Allah dan

benci kepada semua yang dibenci-Nya.

9. Ridha

Al-Palimbani menganggap ridha sebagai maqam tertinggi yang

merupakan buah dari mahabbah. Menurutnya, arti ridha itu “tidak

menyangkali akan segala perbuatan yang diperlakukan Allah atasnya

dan atas orang yang lain daripadanya; karena sekalian perbuatan yang

wuqu’ (terjadi) di dalam dunia ini perbuatan-Nya dan wajib ia ridha

akan perbuatannya. Dalam hubungan ini, antara lain ia mengutip

sebuah cerita bahwa Rabi’ah Al-Adawiyyah pernah ditanya :

“Bilakah seorang hamba Allah ridha kepada-Nya ?” Jawabnya :

“apabila kegembirannya menerima musibah sama dengan

kegembirannya menerima nikmat.” Dengan demikian, maqam ridha

itu mencerminkan puncak ketenangan jiwa seorang sufi yang tidak

lagi digoncangkan oleh apapun juga, karena bagi dia segala yang

terjadi di alam ini adalah perbuatan Allah, lahir dari qudrat dan

iradat-Nya yang mutlak, yang harus diterima dengan gembira.

Maqam ridha ini lebih tinggi dari maqam sabar, karena

pengertian sabar itu masih terkandung di dalamnya pengakuan adanya

sesuatu yang menimbulkan penderitaan, sedangkan orang yang sudah

berada di maqam ridha ini tidak membedakan lagi antara apa yang

disebut musibah dan yang disebut nikmat, semuanya diterima dengan

gembira, karena semuanya adalah perbuatan Tuhan.

Al-Palimbani juga memperingatkan pembacanya bahwa ridha

kepada Tuhan itu tidak berarti bahwa seseorang harus ridha pula

menerima kemaksiatan dan kekafiran. Menurutnya, hal itu harus

dipandang dari dua segi; segi pertama “kufur dan maksiat itu jadi

daripada qadha Allah Taala dan daripada qudrat-Nya” yang harus

kita ridhai, tetapi dari segi lain, “kufur dan maksiat itu sifat bagi

hamba-Nya” yang tiada disuruh oleh Allah Taala” dan karena itu

tidak boleh pula kita terima dengan ridha.

Dari uraian di atas, dapat ditarik kesimpulan bahwa yang

dimaksudkan dengan ridha terhadap semua yang diridhai Allah,

sebagai buah dari cinta yang hakiki kepada-Nya. Dengan kata lain,

pada maqam tertinggi ini segala kehendak dan keinginan yang

mencerminkan tuntutan hawa nafsu manusia telah terhapus dalam

kehendak Tuhan yang sudah merupakan sentral wujud-Nya. Menurut

Al-Palimbani, ridha yang lahir dari cinta kepada Allah itu adalah

pintu yang amat besar yang merupakan jalan masuk kepada makrifah

Allah Ta’ala, dan merupakan maqam yang terlebih tinggi, maqam

orang yang muqarrabin, yakni orang yang sangat dekat kepada Allah

Ta’ala.

10. Makrifah

Al-Palimbani menganggap makrifah sebagai tujuan akhir yang

ingin dicapainya di dunia ini, karena hal itu menurut dia adalah

“surga”, “barang siapa yang masuk ia akan dia niscaya tiada ingat ia

akan surga yang di akhirat” nanti. Semua maqamat yang tersebut itu,

dari taubat sampai kepada ridha dianggapnya sebagai jalan yang

menyampaikan kepada makrifah Allah Ta’ala.

Intisari makrifah hanya dapat dicapai setelah seorang salik

melewati maqam mahabbah dan maqam ridha, karena dua maqam ini

dianggapnya sebagai “jalan” menuju makrifah. Mengenai tujuan

tingkatan nafs, ia menerangkan bahwa orang yang sudah mencapai

tingkat nafs ar-radliyah – tingkat nafs yang kelima – ridha dengan

segala yang terjadi, karam dalam memandang keindahan Allah yang

mutlak dan “Syuhud (memandang di dalam hati) akan zat (esensi)

Allah. Dari penjelasan ini dapat ditarik kesimpulan yang sama dengan

di atas; bahwa makrifah yang menjadi tujuan akhir seorang sufi itu

hanya dicapai setelah melewati maqam yang tertinggi.

11. Fana dan Baqa

Menurut Al-Palimbani, pandangan batin bahwa yang ada hanya

Allah itu dikatakan “fana dalam tauhid,” karena orang yang sudah

mencapai pandangan itu “karam ia dengan syuhud akan Tuhan Yang

Maha Esa Yang Sebenarnya”. Dalam tasawuf, istilah fana digunakan

dalam arti “gugurnya sifat-sifat tercela” dan istilah Baqa dalam arti

 “berdirinya sifat-sifat terpuji” orang yang sudah fana (terhapus dari

dirinya sifat-sifat tercela, lahir padanya sifat-sifat terpuji. Dalam kata

lain, fana dan baqa itu adalah dua istilah yang mengungkapkan

keadaan atau pengalaman seorang sufi dari dua aspek yang berbeda.

Dengan demikian, istilah fana dan baqa yang bertalian dengan

makrifah meliputi tiga tingkatan. Pertama, fananya segala perbuatan

makhluk dalam perbuatan Tuhan; kedua, fananya sifat-sifat makhluk

dalam perbuatan Tuhan; dan ketiga, fananya wujud makhluk dalam

wujud Tuhan.

Al-Palimbani dalam hal ini memberikan suatu penjelasan,

menurutnya orang yang sudah mencapai tingkat nafs almuthma’innah,

fana segala sifatnya dan syuhud ia akan sifat Allah

Taala; dan orang yang sudah sampai ke tingkat nafs-ar-radiyah “fana

dirinya (dan) segala sifat basyariah (nya) di dalam syuhud akan

Ahadiyah Allah Taala.

Bagi orang yang telah berada pada tingkat nafs al-mulhamah ia

memandang segala yang terjadi di alam semesta ini perbuatan Allah,

sehingga dalam pandangannya telah fana semua perbuatan yang lain.

Dengan demikian, fana dan baqa itu tercapai dalam waktu yang

sama, karena hal itu adalah dua aspek dari keadaan atau pengalaman

yang sama. Orang yang telah fana dari perbuatan makhluk baqa

dengan perbuatan Tuhan; dan yang telah fana dari wujud dan yang

lain baqa dengan Tuhan. Makrifah dalam arti memandang esensi

Tuhan yang mutlak secara langsung, nampaknya hanya tercapai

dalam keadaan fana tingkat yang terakhir ini, ketika wujud diri orang

arif telah terhapus di dalam syuhud akan ahadiyah Allah Taala yang

menurut Al-Palimbani itulah puncak makrifah tertinggi, yang

dicapai oleh Rasulullah SAW. Pada puncak perjalanan mikraj-nya.

Selain itu, dua istilah di atas juga digunakan dalam arti dua

keadaan yang dialami oleh seorang salik dalam waktu yang

beriringan. Baqa merupakan keadaan yang mengiringi fana; orang

yang dalam keadaan fana segala perbuatan-nya diatur dan dikuasai

oleh Allah, karena ia dalam keadaan tidak mampu membedakan

antara sesuatu barang dengan yang lain; tetapi orang yang dalam

keadaan baqa sesudah fana segala perbuatannya sesuai dengan garis

keridhaan Allah, karena segala perbuatannya tidak lagi untuk

kepentingan dirinya sendiri.

PENUTUP

Menurut Al Palimbani, untuk suluk dan dapat mencapai insan

kamil manusia harus mampu menaklukkan hawa nafsunya, sehingga

jiwanya terbebas dan dapat berada sedekat mungkin di sisi Allah. Untuk

dapat berada di sisi Tuhan, manusia harus dapat menaklukkan tujuh hawa

nafsu yang ada di dalam dirinya, yaitu nafs al-ammarah, nafs allawwamah,

nafs al-mulhamah, nafs al-muthma’innah, nafs al-radliyah,

nafs al-mardliyah dan nafs al kamilah.

Di samping upaya menaklukkan hawa nafsu dalam rangka

mencapai makrifat tertinggi itu, salik harus membersihkan jiwanya dari

noda-noda. Untuk itu, ia harus menempuh maqamat, sebagai stasiunstasiun

ruhani, yang menandai perjalanan salik menuju Tuhannya. Dalam

hal ini, pada prinsipnya, pandangan Al Palimbani dekat dengan Al

Ghazali dalam Al arbain fi Ushul al Din, ada sepuluh maqam yang harus

ditempuh oleh salik agar sampai kepada Allah, yaitu : taubat, takut dan

cemas (al khauf wal raja’), zuhud, sabar, syukur, ikhlas, tawakkal, cinta,

ridha dan mengingat mati. Sifat-sifat itu disebut sebagai sifat-sifat terpuji

(al akhlak al mahmudah), dalam pengertian ketaatan kepada Allah.

Setelah menempuh sepuluh maqam itu, barulah salik sampai pada

makrifat yang sebenarnya, sehingga ia fana’ dalam makrifat tersebut