FUSUSUL AL HIKAM IBN ARABI : ENTERI 4 DALAM FIRMAN NABI IDRIS

HIKMAH KESUCIAN DALAM FIRMAN TENTANG NABI IDRIS

Kenaikan mempunyai dua rujukan - salah satu tempat dan salah satu pangkat. Ketinggian tempat adalah "Kami telah mengangkat dia ke suatu tempat yang tinggi," (19:57) dan tempat-tempat yang tertinggi ialah di mana kilang di dunia sfera berputar. Ia adalah bidang matahari dan ia adalah stesen kerohanian Idris, saw! Terdapat tujuh langit di bawahnya dan tujuh langit di atas, dan ia adalah lima belas. Apa yang ada di atas adalah langit merah, iaitu Marikh, langit Musytari, Zuhal, langit bintang tetap, Syurga tanpa bintang dan langit buruj, yang syurga tumpuan kaki dan syurga Arasy. Itu yang di bawah ia adalah syurga Zuhrah, Utarid, Bulan, bulatan eter, bulatan udara, bulatan air, dan bulatan bumi. Ia adalah paksi langit, dan ia adalah "tempat yang tinggi".

Bagi ketinggian pangkat, ia adalah untuk kita, umat Muhammad. Allah berkata, "Apabila anda arebe menang dan Allah dengan kamu" (47:35) di ketinggian ini. Dia memenangkannya dan meninggikannya atas tempat sendiri, bukan atas pangkat. Apabila diri dari orang-orang di kalangan kita yang beramal takut, berikut Beliau menyebut "yang dengan" dengan kata-kata-Nya, "Dia tidak akan menipu anda perbuatan anda." Ikatan itu menuntut tempat dan pengetahuan permintaan pangkat. Jadi Beliau menyertai dua ketinggian untuk kita - ketinggian tempat oleh perbuatan dan ketinggian pangkat oleh pengetahuan. Kemudian untuk mencabut persatuan yang dengan, Dia berkata, "Bertasbihlah mensucikan nama Tuhanmu Yang Maha Tinggi," (87:1) di atas persatuan ini dalam makna.

Ia adalah salah satu yang paling menakjubkan perkara-perkara yang manusia adalah yang tertinggi dari perkara-perkara yang wujud - saya maksudkan Perfect Man, dan ketinggian hanya disebabkan kepadanya oleh penaklukan sama ada ke tempat atau pangkat yang ijazah. Jadi dia tidak tinggi oleh intipati, beliau adalah tinggi dengan ketinggian tempat dan ketinggian pangkat, bagi ketinggian memiliki. Ketinggian tempat adalah seperti menyelesaikan Yang Maha Penyayang di atas takhta itu,  dan ia adalah yang tertinggi tempat. Ketinggian pangkat "Semua perkara yang berlalu kecuali Wajah-Nya," (28:88) dan "urusan keseluruhan akan dikembalikan kepada-Nya," (11:123) dan apa-apa yang mempunyai kewujudan bersama-sama dengan Allah.

Apabila Allah berkata, "Kami telah mengangkat dia ke suatu tempat yang tinggi," Beliau membuat tinggi kata sifat untuk tempat. Sejak Tuhanmu berfirman kepada para malaikat, "Aku meletakkan Khalifah di bumi," (2:30) ini adalah ketinggian pangkat. Beliau berkata kira-kira malaikat, "Adakah anda diatasi dengan keangkuhan, atau adakah anda salah seorang daripada mulia?" (38:75) supaya Dia memberikan ketinggian kepada malaikat. Jika malaikat telah memiliki ketinggian bahawa menurut mudah hakikat bahawa mereka adalah malaikat, maka semua malaikat akan dimasukkan ke dalam ketinggian ini. Ia tidak adalah perkara biasa kepada mereka dalam takrif malaikat. Kami menyedari bahawa ini adalah ketinggian pangkat di sisi Allah. Ia adalah sama untuk khalifs rakyat. Jika ketinggian mereka dengan khalifate itu telah ketinggian oleh dasarnya, setiap orang akan mempunyai. Ia tidak umum dan jadi kita tahu bahawa ketinggian iaitu dengan pangkat.

Salah satu daripada nama-nama-Nya adalah tinggi. Ke atasnya, apabila terdapat apa-apa kecuali Allah? Maka Dia adalah tinggi oleh Essence Nya. Adakah Dia adalah lebih tinggi yang yang tertentu, apabila tiada Dia kecuali Allah? Ketinggian beliau adalah menurut kuasa sendiri, dan Dia, berkenaan dengan kewujudan, adalah sumber existents. Perkara-perkara dalam masa yang Dia memanggil tinggi dalam diri mereka tidak lain dari Allah. Beliau adalah tinggi apabila tidak ada ketinggian relativiti kerana sumber-bentuk dalam bukan kewujudan tidak dihidu bau yang wujud. Mereka kekal di negeri mereka di sebalik kepelbagaian bentuk dalam existents, tetapi sumber yang sama daripada keseluruhan di seluruh.

Kewujudan kepelbagaian terletak pada nama-nama yang hubungan, dan mereka adalah perkara-perkara yang tidak wujud. Hanya ada sumber yang Zat. Beliau adalah tinggi melalui sendiri, bukan dengan apa-apa anggapan yang lain. Dari sudut pandangan ini, tidak ada ketinggian berhubung relatif dalam alam semesta, tetapi aspek-aspek kewujudan yang berbeza. Ketinggian relativiti wujud dalam Source satu berkenaan dengan pelbagai aspek. Atas sebab itu, anda berkata kepada-Nya, Dia dan bukan Dia, dan anda dan bukan anda.

Al-Kharraz, semoga Allah memberi rahmat kepadanya, yang merupakan salah satu aspek yang Allah dan salah satu daripada lidah-Nya yang Dia bercakap tentang diri-Nya, berkata bahawa satu-satunya mempunyai makrifat dengan menyertai bertentangan bersama-sama berkenaan dengan-Nya. "Dialah Yang Awal dan Yang Akhir dan Yang Zahir Manifest dan melengkung tersembunyi." (57:3) Dia adalah sumber apa yang kelihatan dan sumber apa yang tersembunyi di negeri manifestasi. Tidak ada seorang pun yang melihat kepada-Nya yang lain dari Allah dan tidak ada yang tersembunyi dari-Nya. Maka Dia nyata kepada-Nya dan tersembunyi daripada-Nya. Dia dipanggil Abu Said al-Kharraz dan lain-lain daripada itu dari nama-nama yang ada di masa.

Tersembunyi mengatakan "Tidak" manakala Manifest itu berkata, "Aku," dan nyata itu berkata, "Tidak" manakala tersembunyi berkata, "saya". Ini terdapat dalam setiap bertentangan, namun pembesar suara adalah satu, dan dia adalah sama dengan pendengar dalam pernyataan Nabi, semoga Allah memberkati beliau dan memberinya damai, kira-kira apa yang diri mereka berkata, 3 untuk mereka bercakap dan mendengar apa yang yang mereka katakan, dan tahu apa yang diri mereka katakan. Sumber itu hanyalah satu, walaupun pertimbangan adalah berbeza. Tidak ada cara yang sesiapa sahaja boleh menjadi jahil tentang perkara seperti ini. Setiap orang tahu dari dirinya sendiri, dan ia adalah bentuk Tanah.

Jadi perkara-perkara yang bercampur dan nombor muncul dengan satu dalam barisan yang diketahui. Oleh itu "satu" membawa jumlah ke dalam kewujudan, dan bilangan membahagikan Satu. Prinsip nombor hanya muncul melalui bernombor. Sebahagian daripada bernombor tidak wujud, dan sebahagian wujud. Perkara yang tidak wujud berhubung dengan deria semasa ia wujud berhubung dengan akal. Mesti ada bilangan dan bernombor. Yang mesti berkembang daripada satu dan ia tumbuh kerana itu. Setiap pangkat mempunyai nombor satu realiti seperti 9, sebagai contoh, dan 10 dan ke 2, dan ke atas tanpa akhir, dan realiti bukan suatu jumlah wang.

Sesuatu nama tidak dilihat dengan penambahan yang. 2 adalah satu realiti, dan 3 adalah salah satu realiti, dan sebagainya sehingga akhir ini pangkat. Walaupun sumber [nombor] adalah salah, sumber salah seorang daripada mereka tidak adalah sumber yang lain. Selain merangkumi mereka semua, dan ia bercakap daripada mereka dari mereka dan hakim-hakim mereka oleh mereka. Dua puluh ranks4 muncul dalam kenyataan ini, jadi komposisi dimasukkan ke dalam mereka. Anda akan terus mengesahkan sumber apa yang anda menafikan itu sendiri. Sesiapa yang mengakui apa yang telah kita satu nombor, dan penafian yang sama seperti ikrar mereka, mengetahui bahawa Real, yang diputuskan oleh pemotongan, adalah makhluk oleh sambungan, walaupun makhluk yang berbeza dari Pencipta. Perkara itu adalah makhluk / Pencipta dan ia adalah Pencipta / makhluk. Itu adalah dari satu sumber, bukan yang adalah sumber Satu dan ia adalah pelbagai sumber. Lihatlah apa yang anda lihat!

Anak Ibrahim berkata kepadanya, "Ayah saya, melakukan apa yang  diperintahkan." (37:102) kanak-kanak adalah sama seperti bapanya, jadi dia hanya melihat dirinya mengorbankan dirinya sendiri, "dan Dia tebus anaknya itu dengan pengorbanan yang besar." Itulah yang dimanifestasikan sebagai ram telah dimanifestasikan dalam bentuk manusia, dan ditunjukkan dalam bentuk anak. Sebaliknya, ia adalah oleh prinsip anak adalah sama seperti bapa.

"Dia dicipta dari (diri sendiri) isterinya." (4:1)  berkahwin dirinya sendiri, dan dari dia kedua-duanya adalah sahabat beliau dan anaknya. Perkara ini adalah salah satu di nombor.

Ia adalah sama dengan sifat dan apa yang ditunjukkan dari itu. Kami tidak melihat ia berkurangan dengan apa yang muncul dari itu tidak meningkat kekurangan apa yang lain daripada yang menjelma. Itulah yang ditunjukkan tidak lain daripada itu, tidak juga sama dengan apa yang ditunjukkan mengikut pelbagai bentuk dalam prinsip. Yang ini adalah sejuk dan kering, dan yang satu adalah panas dan kering. Mereka disertai oleh kekeringan, dan berbeza dengan kualiti yang lain. Punca biasa adalah alam semula jadi, dan dunia semula jadi terdiri daripada bentuk dalam satu cermin. Sebaliknya, ia adalah salah satu bentuk dalam cermin yang berbeza.

Terdapat hanya kebingungan (hayra) dengan penyebaran perspektif. Sesiapa yang tahu apa yang telah kita berkata tidak bingung. Jika dia meningkatkan pengetahuan, ia hanya dari prinsip tempat, dan di tempat yang sama seperti sumber-bentuk yang berbeza-beza Real dalam lokus Tajalli-Nya. Keadaan berbeza-beza, jadi Beliau menganggap setiap keadaan. Tidak ada syarat kecuali sumber di mana Dia membuat Tajalli Dia sendiri, dan ada apa-apa kecuali ini.

Dengan aspek ini, Allah adalah makhluk, jadi mentafsir!

    Dan dengan aspek ini, Dia bukan makhluk, jadi ingat!

Pemandangan dalaman sesiapa yang memahami

    apa yang saya telah berkata tidak keliru, dan hanya

        orang yang menganggap ia mempunyai penglihatan.

Sumber menyertai dan memisahkan adalah sama,

    dan ia adalah kepelbagaian yang tidak kekal atau berlepas.

Satu yang tinggi di dalam diri-Nya yang Esa yang mempunyai kesempurnaan dalam semua perkara yang kewujudan diserap, seperti juga semua hubungan tidak wujud, oleh kerana ia tidak mungkin bahawa mana-mana sifat-sifat yang kurang daripada-Nya, sama ada dipuji mengikut adat, logik, atau undang-undang, atau patut disalahkan oleh adat, logik atau undang-undang. Yang dimiliki hanya untuk Satu yang dinamakan Allah. Seperti apa yang dinamakan lain-dari-Allah, ia adalah sama ada lokus Tajalli-Nya atau bentuk yang terdapat di dalamnya. Jika ia adalah lokus Tajalli-Nya, ia mengandungi perbezaan. Be-menyebabkan itu, mesti ada perbezaan antara satu yang membuat Tajalli dan tempat Tajalli, jika ia adalah satu bentuk di dalamnya, bahawa bentuk adalah sumber kesempurnaan penting kerana ia adalah sama seperti apa yang ditunjukkan di dalamnya . Itu yang dimiliki oleh Allah kepunyaan bentuk itu. Walau bagaimanapun, ia tidak mengatakan bahawa ia adalah Dia tidak bahawa ia adalah lain daripada yang Dia.

Abul-Qasim ibn Qasi dinyatakan ini di dalam bukunya, The Pemecatan Sandal, dan dia berkata, "Setiap Nama Ilahi layak oleh semua Nama-nama Ilahi, dan digambarkan oleh sifat mereka." Ia begitu. Setiap Nama menunjukkan Essence dan makna yang dinyatakan untuk itu dan yang menunjukkan ia. Berkenaan dengan petunjuk daripada Zat, ia mempunyai semua nama-nama, dan berkenaan dengan petunjuk daripada makna yang tunggal untuk itu, ia adalah berbeza daripada orang lain, seperti Tuhan, Pencipta, Rupa itu, dan lain-lain nama yang sama seperti Dinamakan berkenaan dengan  dan Nama adalah selain daripada Dinamakan berkenaan dengan makna yang tertentu kepadanya.

Jika anda telah memahami bahawa "tinggi" adalah seperti yang kita telah disebutkan, anda tahu bahawa ia bukan tempat atau ketinggian pangkat, bagi ketinggian pangkat adalah khusus kepada pentadbiran pihak berkuasa, seperti Sultan dan hakim, wazir dan para kadi, dan semua orang yang mempunyai kedudukan, sama ada mereka layak pangkat itu atau tidak. Ketinggian adalah dengan sifat-sifat yang tidak suka itu. Yang paling berpengetahuan orang boleh diperintah oleh orang yang dengan kedudukan kuasa, walaupun orang itu adalah orang yang jahil orang. Ini adalah ketinggian pangkat mengikut prinsip apa yang dia ke atas saya di dalam dirinya. Apabila beliau bersara, pangkat tinggi beliau terhapus. Satu dengan pengetahuan tidak seperti itu. 

 

RUMUSAN UTAMA

 

FASAL NABI IDRIS

Satu daripada nama-nama Allah yang indah ialah Ali (Yang Tinggi), Oleh keraana tidak ada yang lain(ghair) dalam alam ini, kepada apa dan siapakah “tingginya” itu dibandingkan. Dia adalah Zat sesuatu.

Oleh itu segala sesuatu itu memang tinggi derajatnya. Hakikatnya ialah semua itu satu dalam bentak. Aspek (wajah) itu adalah nisbah sahaja. Nisbah tidak wujud. Wujud ini hanya satu. Wujud itulah Zatnya. Oleh itu, kita katakan setiap penzahiran itu adalah Dia jua. Dialah Yang Awal, Dialah yang Akhir, Dialah yang Batin, Dialah yang Zahir.

Dalam wujud ini, Dia melihat DiriNya sendiri. Tidak ada siapa pun yang lain melihat Dia. Tidak ada sesuatu pun yang terlindung dari Dia.

Hakikat sesuatu itu sama sahaja, meskipun lahirnya banyak. Apabila nombor satu bertambah beberapa kali, ia jadi banyak. Bahkan sebenarnya satu itulah sumber yang banyak itu. Semua nombor yang lain itu adalah berasal dari nombor satu itu jua.

FUSUSUL AL HIKAM IBN ARABI : ENTERI 3 DALAM FIRMAN NABI NUH

HIKMAH KEBIJAKSANAAN DARIPADA NAFAS ILHAM ILAHI DALAM FIRMAN NABI NUH

Tahu pemotongan itu (tanzîh) di kalangan orang-orang realiti berkenaan kepada Allah adalah sama seperti had dan kelayakan, jadi orang yang memutuskan sama ada jahil atau kurang ajar jika dia hanya terpakai pemotongan kepada-Nya dan percaya bahawa Dia.  Apabila orang yang beriman yang mengikuti syariah memutuskan dan berhenti pada itu, dan tidak melihat apa-apa lagi, dia memaparkan akhlak yang buruk dan fitnah kepada Allah dan Rasul - boleh rahmat Allah ke atas mereka! - Walaupun dia tidak menyedari ia. Beliau membayangkan bahawa dia telah mencapai sasaran dan namun dia telah terlepas, jadi dia adalah seperti orang yang percaya kepada sebahagian dan menolak sebahagian.

Salah terutama mengetahui bahawa apabila bahasa pelbagai Sharî'as bercakap mengenai Allah seperti yang mereka lakukan, mereka bercakap dengan rakyat biasa dalam erti kata yang pertama, dan golongan elit dalam erti yang boleh difahami dari pelbagai aspek ungkapan itu dalam mana-mana bahasa dalam penggunaan bahasa tersebut.

Allah menyatakan diri-Nya dalam cara yang khas dalam setiap makhluk. Beliau adalah Zahir Manifest dalam erti kata setiap graspable, dan Dia adalah melengkung tersembunyi dari setiap pemahaman kecuali pemahaman salah yang mengatakan bahawa alam semesta adalah bentuk-Nya  dan, Dia-Bilut (huwiyya), dan ia adalah nama , yang Zahir nyata. Sejak Dia adalah, makna, semangat apa sahaja yang zahir nyata, Beliau juga adalah melengkung Tersembunyi. Hubungannya dengan apa sahaja yang menampakkan bentuk di dunia adalah berhubung semangat mentadbir dengan borang ini.

Takrif manusia, sebagai contoh, termasuk kedua-dua masuk dan keluar beliau dan ia adalah sama dengan setiap perkara yang ditakrif. Allah ditakrifkan dalam setiap definisi, namun bentuk alam semesta tidak diadakan semula dan Dia tidak terkandung oleh mereka. Satu sahaja yang tahu batasan setiap bentuk mereka mengikut apa yang dicapai oleh setiap Maha Mengetahui bentuk beliau. Atas sebab itu, kita tidak boleh tahu takrif Allah, satu-satunya akan tahu definisi beliau dengan mengetahui takrif setiap bentuk. Ini adalah mustahil untuk mencapai, jadi takrif Allah adalah mustahil.

Begitu juga, sesiapa yang menghubungkan tanpa pemotongan telah memberikan had kepada Allah dan tidak mengenal Dia. Sesiapa yang menggabungkan sambungan dan pemotongan dalam gnosis, dan menggambarkan Allah dengan kedua-dua aspek umum - kerana ia adalah mustahil untuk hamil secara terperinci kerana kita tidak mempunyai keupayaan untuk merangkumi semua bentuk yang alam semesta mengandungi - telah diketahui-Nya secara umum dan tidak tertentu , kerana dia tahu dirinya secara umumnya dan bukan khususnya.

Atas sebab itu, Rasulullah saw, semoga Allah memberkati beliau dan memberinya damai, pengetahuan berkaitan (ma'rifa) Allah untuk pengetahuan diri sendiri dan berkata, "Sesiapa yang mengetahui sendiri tahu Tuhannya." Allah berkata, "Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda Kami di ufuk (apa yang di luar anda) dan pada diri mereka sendiri (apa yang sumber anda) sehingga ia adalah jelas kepada mereka (contemplators) bahawa ia adalah benar," (41:53 ) lantaran anda adalah bentuk-Nya dan Dia adalah semangat anda. Anda kepada-Nya sebagai-bentuk badan anda adalah untuk kamu, dan Dia adalah untuk anda sebagai semangat yang mengawal badan.

Definisi ini mengandungi kekuatan batin dan outwardness anda, bentuk kekal apabila semangat yang mengawal ia berangkat, dan ia tidak ada orang yang lebih lama, tetapi siapa yang boleh bercakap sebagai menyerupai bentuk manusia. Tidak ada perbezaan antara ia dan bentuk yang diperbuat daripada kayu atau batu, yang mana nama seorang lelaki hanya digunakan oleh metafora dan bukan dengan realiti. Allah tidak boleh hilang daripada bentuk-bentuk alam semesta, sebagai definisi beliau ketuhanan-Nya ialah dengan realiti, bukan metafora, kerana takrif lelaki hanya terpakai selagi dia masih hidup.

Sebagai luar bentuk manusia memuji kedua-dua semangat, dan diri yang diperintah oleh itu, dengan lidahnya, begitu juga Allah menjadikan bentuk alam semesta yang memuliakan memuji-Nya, tetapi kita tidak faham memuliakan mereka. Kami tidak menerima semua bentuk dalam alam semesta. Semua lidah Allah mengucapkan pujian kepada Allah dan sebab itu Dia berkata, "Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam," (1:1) iaitu semua jenis pujian merujuk kepada-Nya. Beliau adalah Praiser dan Satu dipuji.

Jika anda bercakap tentang pemotongan, anda menghadkan-Nya, dan jika anda bercakap tentang sambungan, anda menentukan-Nya. Jika anda bercakap tentang dua bersama-sama, maka anda adalah bebas daripada kesilapan dan anda seorang Imam dan sarjana dalam ilmu tentang Tuhan.

Beliau yang menegaskannya berbelah bahagi, jatuh ke dalam syirik, dan sesiapa yang bercakap keunikan adalah penyatu  berjaga-jaga supaya kamu menjadi dualism oleh sambungan, dan menjaga supaya kamu menjadi isolator oleh pemotongan

Anda tidak,  sebaliknya anda adalah Dia dan anda melihat Allah di dalam sumber perkara, mutlak dan terhad pada masa yang sama. Allah berfirman, "Tiada apa yang menyerupai-Nya," dan sebagainya Beliau memutuskan, "dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat," (42:11) supaya Dia menghubungkan. Allah berfirman, "Tiada apa yang menyerupai-Nya," maka Dia menghubungkan dan beregu itu,  dan "Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat." Kemudian Dia menggunakan pemotongan dan membuat sendiri unik.

Jika Nuh telah digabungkan kedua-dua panggilan bagi orang-orang, mereka akan menjawab dia. Beliau menyeru mereka secara terbuka (71:8), dan dia memanggil mereka diam-diam (71:9). Kemudian dia berkata kepada mereka, "Mohonlah ampun kepada Tuhanmu. Sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun henti-henti." (71:10) Dia berkata, "Saya telah dipanggil kaumku malam dan pada siang hari, tetapi panggilan saya hanya menjadikan mereka lebih mengelak" (71:5-6) kerana mereka tahu apa yang telah mereka lakukan dalam menjawab panggilan beliau.

Oleh itu, pengetahuan mereka yang tahu Allah adalah apa yang ditunjukkan Nuh berkenaan kepada kaumnya dengan memuji-muji mereka melalui menyalahkan. Dia tahu bahawa mereka tidak akan menjawab panggilan itu kerana Furqan ia mengandungi. Arahan ini adalah Al-Quran, tidak Furqan ini. Sesiapa yang ditentukan dalam Al-Quran tidak condong kepada Furqan ini.

Walaupun Furqan adalah dalam Al-Quran, Al-Quran mengandungi Furqan tetapi Furqan tidak mengandungi al-Quran. Atas sebab ini, tidak ada orang yang disukai oleh QurÕan kecuali Muhammad, semoga Allah memberkati beliau dan memberinya damai, dan komuniti ini yang merupakan "komuniti terbaik yang pernah dikemukakan di hadapan manusia." (3:110)

Jadi "tidak ada yang seperti Allah" bersatu beberapa perkara dalam satu perkara yang tunggal. Jika Nuh mempunyai sesuatu yang dinyatakan seperti ayat ini, orang-orang beliau akan bertindak balas kepadanya, kerana ia mengandungi sambungan dan pemotongan dalam ayat tunggal, dan bukan pada separuh ayat an.

Nuh, saw, saw, menyeru kaumnya pada waktu malam berkenaan dengan akal fikiran dan kerohanian mereka (rûhânîyya), yang ghaib dan demi hari beliau menyeru mereka berkenaan kepada bentuk luar dan ketibaan. Dalam panggilan, dia tidak menyatukan apa-apa, seperti "tidak ada yang seperti-Nya." Jadi masuk mereka mempunyai kebencian untuk pemisahan ini, dan ia meningkat mereka dalam pelarian. Kemudian dia berkata kepada dirinya bahawa dia dipanggil kepada mereka bahawa Dia mengampuni mereka, tidak bahawa Dia akan diumumkan kepada mereka.

Mereka memahami bahawa daripada beliau. Itulah sebabnya "mereka meletakkan jari-jari mereka di telinga mereka dan dibalut diri mereka dalam pakaian mereka," (71:7) dan ini adalah bentuk hijab yang dia memanggil mereka. Maka mereka menjawab panggilan itu dengan tindakan, bukan dengan berkata, "Pada perkhidmatan anda."

Terdapat kedua-dua pengesahan daripada rupa dan penafian dalam "Tiada apa yang menyerupai-Nya." Atas sebab ini, Rasulullah, semoga Allah memberkati beliau dan memberinya damai, berkata tentang dirinya, "Saya telah diberikan segala perkataan". Muhammad, saw, tidak menyeru kaumnya pada waktu malam dan siang, tetapi beliau dipanggil ke atas mereka oleh malam hari dan siang hari pada waktu malam.

Nuh berkata kebijaksanaan beliau kepada kaumnya, "Dia akan menghantar syurga ke atas anda dalam hujan yang banyak," (71:11) yang gnosis intelektual dalam makna dan spekulasi metafora, dan "Dia akan membantu kamu dengan kekayaan," iaitu dengan apa datang kepada kamu daripada-Nya.

Oleh itu, ia adalah kekayaan anda di mana anda telah melihat borang anda. Oleh itu, sesiapa di antara kamu membayangkan bahawa dia telah melihat-Nya, tidak mempunyai gnosis, dan sesiapa di antara kamu yang tahu bahawa dia telah melihat dirinya, dia adalah gnostik itu. Atas sebab ini orang yang dibahagikan kepada orang-orang yang mengenal Allah dan orang-orang yang tidak tahu. "Dan anak-anak" adalah apa yang hasil dari spekulasi logik mereka manakala pengetahuan perniagaan (yang Nuh memanggil mereka) adalah berdasarkan renungan yang jauh dari hasil pemikiran.

Perdagangan mereka tidak keuntungan mereka,  supaya apa yang telah mereka dalam tangan mereka, yang mereka hanya membayangkan mereka dimiliki, hilang daripada mereka.

Kerajaan ini dimiliki oleh umat Muhammad, semoga Allah memberkati beliau dan memberinya damai, kerana Allah berfirman "Berikan itu yang Allah telah menjadikan kamu pengganti."  (57:7) Bagi orang-orang Nuh itu, "Jangan mengambil sesiapa selain Aku sebagai penjaga." (17:2) Kerajaan ini telah disahkan bagi penduduk Muhammad, dan penjagaan yang di dalamnya adalah kepunyaan Allah.

Penduduk Muhammad adalah khalîfs di dalamnya. Kerajaan itu adalah milik Allah dan Dia adalah penjaga mereka, dan itu adalah kerajaan yang dilantik Khalifah. Atas sebab ini, Allah adalah "Raja kerajaan" pada-Tirmidhi berkata. "Mereka telah menetas yang kuat merancang," (71:22) kerana menyeru kepada Allah adalah memplot Satu yang dipanggil; kerana Dia tidak kekurangan mulanya, Dia dipanggil ke akhir, jadi mereka semua berdoa kepada Allah. Ini adalah sumber merangka menurut penglihatan dalaman. Nuh berkata, "Perkara ini dimiliki sepenuhnya kepada-Nya," maka mereka menjawab-Nya dengan merancang sebagaimana Dia memanggil mereka.

Penduduk Muhammad datang dan tahu apa yang panggilan untuk Allah adalah berkaitan dengan yang Dia, dan bukan apa yang ia adalah berkenaan dengan Nama-nama-Nya. Allah berkata, "Hari ini orang-orang yang beramal berkumpul untuk Yang Maha Penyayang."  Maka Dia menggunakan "zarah akhir" dan menyertai kepada Nama itu, dan kita sedar bahawa alam semesta ini adalah di bawah jagaan Nama Ilahi yang memerlukan mereka untuk menjadi antara "beramal".

Realiti Taqwa  adalah seorang lelaki yang mengelakkan menganggap rahmat, kesempurnaan dan sifat-sifat terpuji kepada dirinya sendiri atau kepada orang lain, kecuali bagi Allah. Dia takut Allah melalui perbuatan dan sifat-sifat-Nya. Perkara-perkara ini adalah kejahatan dari musim bunga kemungkinan. Mereka berkata dalam rancangan jahat mereka, "Jangan meninggalkan Tuhan-tuhan kamu.

Jangan meninggalkan Wadd atau Suwa 'atau Yaghuth atau Ya'uuq atau Nasr. "(71:22) Kemudian mereka meninggalkan mereka jahil tentang yang benar dengan apa yang mereka kiri berhala. Allah mempunyai satu aspek dalam setiap perkara disembah. Sesiapa yang mengiktiraf ia, mengiktiraf, dan sesiapa yang tidak mengetahui ia adalah jahil di kalangan rakyat Muhammad.

Tuhan kamu menetapkan bahawa anda harus menyembah hanya Allah yang mejadi segala penghakiman . Anda yang mempunyai pengetahuan tahu yang hamba itu dan dalam bentuk apa dia ditunjukkan setakat yang dia adalah hamba. Pengasingan dan kepelbagaian adalah seperti anggota bentuk deria dan seperti fakulti makna bentuk spiritual. Dia hanya menyembah Allah dalam setiap objek yang disembah.

Yang paling rendah ialah orang yang membayangkan Tuhan yang terkandung di dalamnya. Adakah ia bukan untuk ilusi ini, batu dan lain-lain tidak akan disembah. Inilah sebabnya mengapa Dia berkata, "Katakanlah: Namakan mereka" (13:33) Jika mereka telah menamakan mereka, mereka akan dinamakan batu, pokok, atau bintang. Jika mereka telah bertanya, "Siapakah yang kamu sembah?" mereka akan menjawab: "Allah". Mereka tidak akan berkata "Allah" atau "tuhan".

Yang Maha Mengetahui tertinggi tidak menggunakan imaginasi ini,  tetapi dia mengatakan bahawa ini adalah Tajalli ketuhanan yang mana satu perlu meninggikan, dan beliau tidak menghalang dirinya sendiri. Yang paling rendah adalah salah satu yang dimiliki fantasi: "Kami hanya menyembah mereka supaya mereka membawa kita menghampiri kepada Allah." (39:3) Yang Maha Mengetahui tertinggi berkata, "tuhan anda adalah Tuhan Yang Maha Esa, supaya mengemukakan kepada-Nya," (22:34) di mana Dia adalah nyata, "dan memberi berita gembira kepada orang yang rendah hati-hati" yang merendah diri api mereka alam semula jadi.

Mereka bercakap dengannya (api), dan tidak berkata "alam semula jadi". "Mereka mempunyai ramai yang sesat," (71:24) iaitu mereka bingung dalam kepelbagaian Satu dengan aspek dan hubungan. "Jangan meningkat bukan orang yang zalim" kerana diri mereka adalah dari keseluruhan orang-orang yang dipilih yang mewarisi Kitab dan mereka adalah yang pertama daripada tiga,  yang mendahului berbelah, "dalam apa-apa tetapi kesesatan", kecuali dalam kebingungan. Nabi Muhammad yang berkata, "Meningkatkan saya dalam kebingungan." "Setiap kali ia bersinar ke atas mereka, mereka berjalan di dalamnya. Apabila kegelapan datang ke atas mereka, mereka berhenti." (2:20) Jadi bingung satu selekoh kira-kira, dan pergerakan bulat adalah paksi yang dia tidak pergi.

Orang yang mempunyai laluan yang menjangkau keluar cenderung untuk meninggalkan matlamat, mencari apa yang pemilik mempunyai imaginasi di dalamnya, dan akhir beliau adalah imaginasi itu. Beliau mempunyai "dari" dan "untuk" dan apa yang ada di antara keduanya. Orang yang mempunyai pergerakan bulat tidak mempunyai permulaan, "dari", yang melekat kepadanya, dan tiada akhir, "untuk", dinilai kepadanya.

Oleh itu dia mempunyai kewujudan yang paling sempurna. Beliau "diberikan segala perkataan"  dan wisdoms. "Dan kerana kesilapan mereka" yang adalah yang bagi mereka, "mereka telah lemas" dalam lautan ilmu Allah yang kebingungan di kalangan orang-orang yang Muhammad. Apabila lautan telah dipanaskan, "mereka telah dimasukkan ke dalam api" dalam sumber air, "dan mereka mendapati tiada siapa untuk membantu mereka selain Allah." (71:25)

Allah adalah sumber pembantu mereka, dan supaya mereka musnah dalam ia untuk masa tanpa akhir. Jika Dia membawa mereka keluar dengan pantai, pantai alam, Dia akan membawa mereka turun dari tahap yang lebih tinggi. Semua milik Allah dan oleh Allah, sebaliknya ia adalah Allah.

Nuh berkata, "Ya Tuhanku!" dan dia tidak berkata, "Tuhan saya," untuk Tuhan mempunyai ketetapan, dan "Allah" berbeza mengikut Nama. Jadi "setiap hari Beliau terlibat dalam beberapa urusan." (55:29) Dengan Tuhan, dia bermaksud sesuatu dengan kualiti yang tidak berubah. "Jangan biarkan di atas bumi" dan beliau menggesa mereka untuk pergi ke kawasan pedalaman Muhammadan itu. "Jika anda kecewa tali, ia akan jatuh pada Allah," "kepada Allah jualah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi."

Apabila anda telah disemadikan di dalamnya, anda berada di dalamnya dan ia adalah bekas anda, dan "Kami akan mengembalikan kamu ke dalamnya dan Kami akan mengeluarkan kamu dari sekali lagi," (20:55) dengan perbezaan kewujudan. "... Orang-orang kafir" yang membungkus diri dalam pakaian mereka dan meletakkan jari mereka di telinga mereka, mencari hijab kerana dia menggesa mereka supaya Dia mengampuni mereka.

Ampun adalah hijab tindakan yang salah, "tidak salah" supaya manfaat ini akan menjadi universal seperti panggilan. "Jika Anda meninggalkan mana-mana," iaitu jika Anda memanggil mereka dan kemudian meninggalkan mereka, "mereka akan menyesatkan hamba anda," iaitu mengelirukan mereka dan sebagainya membawa mereka keluar dari perkhidmatan mereka kepada apa yang mereka mempunyai satu rahsia ketuanan. Mereka akan berfikir diri tuan-tuan selepas mereka adalah hamba dalam diri mereka sendiri.

Oleh itu, mereka adalah hamba dan tuan-tuan. "Mereka akan melahirkan apa-apa" iaitu mereka tidak akan mempunyai apa-apa keputusan atau apa-apa yang nyata kecuali mereka yang tahu malu iaitu manifestasi daripada apa yang tudung orang-orang kafir adalah bahawa mereka bertudung dari apa yang muncul selepas manifestasi mereka. Mereka yang ditunjukkan tudung, jadi mereka bertudung selepas penampilan mereka.

Pemikir yang keliru dan tidak mengiktiraf matlamat tahu malu dalam shamelessness, atau orang kafir yang tidak percaya beliau, tetapi orang itu tetapi satu. "Ya Tuhanku, ampunilah saya," iaitu tudung saya dan apa yang membimbangkan saya supaya pangkat dan stesen saya tidak diketahui, kerana pangkat Allah yang tidak diketahui dalam satu kenyataan-Nya, "Mereka mengukur Allah dengan langkah-Nya yang sebenar"; "dan ibu bapa saya" yang mana saya itu, dan mereka adalah akal dan alam semula jadi, "dan sesiapa yang masuk ke rumah saya," iaitu hati saya, "sebagai orang yang beriman" mempercayai apa yang ia mengandungi laporan yang kudus, dan ia adalah apa diri mereka disebabkan, "Dan semua orang yang beriman, lelaki (yang akal fikiran) dan wanita (yang diri)."

"Jangan meningkatkan zalim (dhâlimîn)" yang berasal dari kegelapan (dhulumât), orang-orang yang ghaib, bersembunyi di sebalik dinding yang gelap, "kecuali dalam kehancuran" iaitu dalam kemusnahan. Oleh itu, mereka tidak mengenali diri mereka sendiri kerana mereka melihat wajah Allah di luar mereka. Antara orang-orang yang Muhammad, "Semua perkara yang berlalu kecuali Wajah-Nya." (28:88) kehancuran adalah kehancuran. Sesiapa yang ingin memahami rahsia Nuh mesti bangkit ke dalam bidang Nuh.  Ia adalah di dalam buku ini, di-Tanazzulat al-Mawsuliyya.

RUMUSAN UTAMA:

FASAL NABI NUIH

Nuh tidak menyeru umatnya kepada “Satu dalam banyak dan banyak dalam satu”. Jika beliau menyeru mereka kepada kedua-dua aspek itu, nescaya umatnya menerimanya.

 

KITAB MADARIJUS SALIKIN SIRI 15 : Kendala-kendala Taubat Orang-orang Yang Bertaubat

Ibnu Qayyim Al-Jauziyah

Biasanya taubat orang-orang awam disertai dengan keberatan di

dalam hati karena menganggap jenis-jenis ketaatan dan kebaikan yang

harus dilakukan terlalu banyak. Jika dibandingkan dengan kedudukan

orang-orang yang khusus, hal ini akan menimbulkan tiga kerusakan:

1. Kebaikan-kebaikan yang mereka lakukan merupakan keburukan menurut

orang-orang yang khusus. Kebaikan orang awam bisa menjadi

keburukan bagi orang yang mendekatkan diri kepada Allah. Dia perlu

bertaubat dari kebaikan-kebaikan yang dilakukannya, karena dia

melalaikan aib dan kekurangannya, karena menganggap kebaikankebaikan

yang dilakukannya itu sudah banyak. Dia mengingkari

nikmat Allah, karena nikmat itu tidak tampak atau ditangguhkan.

Jika engkau menginginkan pemahaman lebih mudah tentang hal ini,

maka perhatikanlah keadaanmu saat membaca Al-Qur'an. Jika engkau

tidak memahami, menelaah dan memikirkannya, menyimak apa yang

dimaksudkan dalam setiap ayat, tidak peduli terhadap seruan yang

seakan ditujukan kepadamu, engkau hanya ingin menamatkan bacaan,

engkau tidak merasakan pengobatannya di dalam hatimu, atau engkau

membacanya secara serampangan, tentu engkau akan merasa bahwa

bacaanmu terlalu banyak. Namun jika engkau menelaah, menyimak

maksud ayat-ayat yang engkau baca, merasa bahwa ayat-ayat itu ditujukan

kepadamu, engkau merasakan pengobatannya di dalam hatimu,

maka engkau tidak merasa bahwa engkau telah membaca satu ayat atau

satu surat dan seterusnya. Begitu pula jika engkau memaksakan hatimu

untuk khusyu' saat mengerjakan dua rakaat shalat sunat, maka shalat

berikutnya akan engkau kerjakan dengan berat hati. Tapi jika hatimu

tidak terbebani dengan hal itu, maka berapa pun rakaat yang engkau

kerjakan tidak akan terasa berat. Bertaubat dengan menganggap

ketaatan terlalu banyak tanpa memperhatikan aib dan kekurangannya,

adalah taubatnya orang awam.

2. Orang yang bertaubat merasa mempunyai hak terhadap Allah, agar Dia

memberikan pahala atas kebaikan-kebaikan yang dia kerjakan, dengan

memasukkannya ke surga dan memberinya kenikmatan serta

keridhaan. Akibatnya, pikiran seperti ini jauh lebih banyak dari porsi

kebaikan yang dia lakukan. Sementara amalan orang yang lebih rajin

dari dia pun belum menjamin dirinya masuk surga dan terbebas dari

api neraka. Tak seorang pun yangbisa selamat dari neraka dengan

amal-nya, kecuali setelah dia mendapat ampunan dan rahmat Allah.

3. Merasa tidak membutuhkan ampunan Allah, padahal dalam kenyataannya

dia masih membutuhkan ampunan dari kesalahannya dan pahala

dari kebaikan dan ketaatannya. Jika dia menganggap ketaatan yang

dilakukannya sudah banyak, lalu membuatnya merasa tidak membutuhkan

ampunan Allah, maka itu benar-benar merupakan kelancangan

terhadap Allah.

Tidak dapat diragukan bahwa hanya sekedar berbuat dengan amalamal

anggota tubuh tanpa disertai kehadiran hati dan menghadap diri

kepada Allah, maka bisa menimbulkan tiga macam kerusakan ini dan juga

lain-lainnya. Yang demikian ini tidak banyak memberikan manfaat di

dunia maupun di akhirat, seperti amal yang tidak memperhatikan ketentuan

perintah dan tidak disertai keikhlasan kepada Allah. Sekalipun amal

itu banyak, tapi tidak banyak bermanfaat dan hanya melelahkan. Sesungguhnya

Allah tidak menetapkan pahala bagi hamba dari shalatnya kecuali

yang dia hayati secara sungguh-sungguh. Begitu pula setiap ibadah yang

mengharuskan adanya kekhusyu'an.

Sedangkan kendala taubatnya orang-orang kelas menengah ialah

menganggap sedikit kedurhakaannya. Tentu saja ini merupakan sikap

yang lancang dan merasa dirinya dalam keadaan terjaga dari kesalahan.

Dengan kata lain, menganggap kedurhakaannya hanya sedikit adalah

perbuatan dosa, sebagaimana menganggap ketaatannya banyak, juga dosa.

Orang yang arif ialah yang memandang kebaikan-kebaikannya remeh

dan dosa-dosanya besar. Selagi kebaikan-kebaikannya dianggap kecil,

maka ia menjadi besar di sisi Allah. Selagi kebaikan-kebaikan itu terasa

banyak dan besar di dalam hatimu, maka ia menjadi sedikit dan kecil di

sisi Allah. Begitu pula sebaliknya yang berkaitan dengan keburukan. Siapa

yang mengetahui hak-hak Allah dan melaksanakan ibadah sesuai dengan

keagungan-Nya, maka kebaikan-kebaikannya tampak menjadi kecil,

dan dia merasa tidak bisa selamat dari siksaan-Nya.

Sedangkan kendala taubatnya orang-orang yang khusus adalah

membuang-buang waktu, lalu lama-kelamaan menjurus kepada

kekurangan, memadamkan cahaya pengawasan dan mengeruhkan

kebersamaan dengan Allah. Maksud membuang-buang waktu di sini

bukan berarti menghabiskan waktu dalam kedurhakaan dan canda atau

meninggalkan kewajiban. Sebab andaikan mereka berbuat seperti ini,

berarti mereka bukan termasuk orang-orang yang khusus, tapi orang-orang

awam. Waktu bagi mereka mempunyai pengertian yang spesifik. Bahkan

di antara mereka ada yang menyebut waktu di sini adalah kebenaran. Ada

pula yang mengartikannya kebenaran yang diselami hamba, atau

pengertian-pengertian lain yang serupa. Kendala taubat golongan ini ialah

dengan membuang waktu-waktu khusus dan yang sebaiknya digunakan

bersa-ma Allah dan tidak dikotori debu.

Ada pula kedudukan taubat yang lebih tinggi dan lebih khusus dari

gambaran-gambaran ini, yang tidak diketahui kecuali orang-orang khusus,

yang menganggap perbuatan, perkataan dan tindakannya masih terlalu

sedikit untuk memenuhi hak kekasihnya. Mereka tidak melihat apa yang ada

pada dirinya kecuali dari sisi kekurangannya saja, melihat keadaan

kekasihnya lebih agung, kekuasaannya lebih tinggi dari sekedar meridhai

amalnya. Mereka adalah orang-orang yang paling menghinakan amalnya

sendiri. Jika mereka merasa tidak mampu memenuhi hak kekasihnya,

maka mereka bertaubat seperti taubatnya orang yang melakukan dosa

besar. Jadi taubat tidak pernah mereka tinggalkan. Taubat mereka merupakan

satu warna tertentu, sedangkan taubat selain mereka merupakan

warna lain yang berbeda, sehingga tampak jelas perbedaannya.

Taubat tidak dianggap sempurna kecuali dengan membebaskan hati

dari maksud-maksud selain Allah, kemudian mengetahui alasan dari

taubat itu, kemudian bertaubat setelah tahu alasan tersebut. Jika sudah

begitu keadaannya, maka dia akan beribadah kepada Allah semata sesuai

dengan perintah-Nya, tidak menyekutukan-Nya dan memohon pertolong-an

kepada-Nya, sehingga semua yang ada pada dirinya bagi Allah dan

bersama Allah. Yang demikian ini tidak akan terjadi kecuali orang yang

sudah dikuasai rasa cinta, hatinya dipenuhi cinta kepada Allah, diisi pengagungan,

kepasrahan dan ketundukan kepada-Nya.

KITAB MADARIJUS SALIKIN SIRI 14: Taubat Sebagai Persinggahan Pertama dan Terakhir

Ibnu Qayyim Al-Jauziyah

Jika seorang hamba sudah berada di persinggahan muhasabah ini

secara benar, maka ada persinggahan lain, yaitu taubat. Dengan muhasabah

dia bisa membedakan mana yang menjadi haknya dan mana yang menjadi

kewajibannya. Maka selanjutnya dia harus tetap membulatkan tekad dan

ambisi dalam melanjutkan perjalanan menuju Allah sampai akhir

hayatnya.

Taubat merupakan awal persinggahan, pertengahan dan akhirnya.

Seorang hamba yang sedang mengadakan perjalanan kepada Allah tidak

pernah lepas dari taubat, sampai ajal menjemputnya. Sekalipun dia ber-alih

ke persinggahan yang lain dan melanjutkan perjalanannya, taubat selalu

menyertainya. Taubat merupakan permulaan langkah hamba dan

kesudahannya. Kebutuhannya terhadap taubat amat penting dan mendesak,

tak berbeda dengan permulaannya. Allah befirman,

"Dan, bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, hai orang-orang yang

beriman, supaya kalian beruntung." (An-Nur: 31).

Ayat ini turun di Madinah. Di sini Allah mengarahkan firman-Nya

kepada orang-orang yang beriman dan orang-orang pilihan-Nya, agar mereka

bertaubat, setelah mereka beriman, bersabar, berjihad dan berhijrah. Bahkan

Allah mengaitkan keberuntungan dengan satu sebab, dan juga

menggunakan kata "supaya", yang mengindikasikan pengharapan. Dengan

kata lain, jika kalian bertaubat, maka diharapkan kalian akan beruntung.

Sementara tidak ada yang mengharap keberuntungan kecuali orang-orang

yang bertaubat. Semoga Allah menjadikan kita semua termasuk golongan

mereka. Di samping itu, Allah juga befirman tentang kebalikan dari

golongan ini,

"Dan, barangsiapa yang tidak bertaubat, maka mereka itulah orangorang

yang zhalim." (Al-Hujurat: 11).

Hamba dibagi menjadi orang yang bertaubat dan yang tidak bertaubat

atau zhalim. Tidak ada orang ketiga setelah itu. Cap zhalim diberi-kan

kepada orang yang tidak bertaubat dan tidak ada orang yang lebih zhalim

dari dirinya, karena dia tidak tahu Allah dan hak-Nya, tidak tahu aib

dirinya dan kekurangan amalnya.

Di dalam Ash-Shahih disebutkan dari Rasulullah Shallallahu Alaihi wa

Sallam, beliau bersabda,

"Wahai sekalian manusia, bertaubatlah kalian kepada Allah. Demi

Allah, aku benar-benar bertaubat kepada Allah lebih dari tujuh puluh kali

dalam sehari."

Dalam suatu majlis sebelum beliau beranjak pergi, para shahabat

pernah menghitung, beliau mengucapkan sebanyak seratus kali ucapan

berikut,

"Wahai Rabbi, ampunilah dosaku dan terimalah taubatku, karena Engkaulah

Maha Penerima taubat lagi Maha Pengampun."

Karena taubat itu merupakan langkah kembalinya hamba kepada

Allah dan meninggalkan jalan orang-orang yang mendapat murka lagi

sesat, maka dia tidak bisa memperolehnya kecuali dengan hidayah Allah

agar dia mengikuti ash-shirathul-mustaqim. Sementara hidayah-Nya tidak

bisa diperoleh kecuali dengan memohon pertolongan kepada-Nya dan

mengesakan-Nya. Urutan-urutan semacam ini sudah terangkum secara

baik dan lengkap di dalam Al-Fatihah. Siapa yang memberikan hak kepada

Al-Fatihah sesuai dengan kapasitas ilmu, kesaksian, kondisi dan ma'-

rifahnya, tentu dia akan mengetahui, bahwa pembacaan surat Al-Fatihah

ini belum dianggap sah dalam ibadah kecuali disertai taubat yang sebenar-

benarnya (taubatan nashuha). Sebab hidayah yang sempurna untuk

mengikuti ash-shirathul-mustaqim tidak akan diperoleh jika tidak tahu

terhadap dosa yang telah dilakukan, terlebih lagi jika dosa itu terus-menerus

dilakukan. Karena itu taubat dianggap tidak sah kecuali setelah mengetahui

dosa dan mengakuinya, lalu berusaha mencari jalan keselamatan

dari akibat yang akan diterima di kemudian hari.

Ada tiga syarat yang harus dipenuhi dalam taubat, yaitu penyesalan,

meninggalkan dosa yang dilakukan, dan memperlihatkan kelemahan serta

ketidakberdayaan.

Hakikat taubat adalah menyesali dosa-dosa yang telah dilakukan di

masa lampau, membebaskan diri seketika itu pula dari dosa tersebut dan

bertekad untuk tidak mengulanginya lagi di masa mendatang. Tiga syarat

ini harus berkumpul menjadi satu pada saat bertaubat. Pada saat itulah dia

akan kembali kepada ubudiyah, dan inilah yang disebut hakikat taubat.

Menurut Abu Ismail, rahasia hakikat taubat ada tiga macam:

1. Memisahkan ketakutan dari kemuliaan.

2. Melupakan dosa dan kesalahan.

3. Taubat dari taubat.

Memisahkan ketakutan dari kemuliaan, bahwa taubat itu harus

dimaksudkan sebagaiwujud ketakutan kepada Allah, melaksanakanperin-tah

dan menjauhi larangan-Nya, lalu dia melaksanakan ketaatan kepada Allah

berdasarkan cahaya dari Allah dan mengharapkan pahala-Nya. Dia juga

harus meninggalkan kedurhakaan kepada Allah berdasarkan cahaya dari-

Nya, takut terhadap siksa-Nya dan tidak dimaksudkan untuk menda-patkan

kemuliaan. Karena bagaimana pun juga ketaatan itu mempunyai

kemuliaan dalam lahir maupun batin. Siapa yang bertaubat dengan maksud

untuk mencari kemuliaan, maka taubatnya itu menjadi sia-sia.

Melupakan dosa dan kesalahan harus dirinci lebih lanjut lagi. Bahkan

ada perbedaan pendapat dalam masalah ini di kalangan orang-orang

yang meniti jalan kepada Allah. Di antara mereka ada yang berpendapat,

sibuk mengingat dosa adalah perbuatan yang sia-sia. Mempergunakan

waktu bersama Allah jauh lebih bermanfaat bagi orang yang bertaubat.

Maka ada pepatah, "Mengingat masa kemarau di musim penghujan adalah

kemarau." Ada pula yang berpendapat, memang yang lebih tepat ialah tidak

melupakan dosa itu dan dosa itu seakan-akan harus selalu hadir di depan

matanya, sehingga membuat hatinya senantiasa sedih.

Yang benar dalam masalah ini, jika seorang hamba merasakan adanya

ujub pada dirinya, melupakan karunia dan tidak merasa membutuhkan

Allah atau tidak melihat kekurangan dirinya, maka mengingat dosa lebih

bermanfaat baginya. Namun pada saat dia melihat karunia Allah yang

dilimpahkan kepadanya, hatinya dipenuhi rasa cinta kepada Allah,

kerinduan untuk bersua dengan-Nya, merasakan kebersamaan dengan-

Nya, melihat keluasan rahmat dan ampunan-Nya, maka melupakan dosa

dan kesalahan lebih bermanfaat baginya. Sebab jika seorang hamba te-rusmenerus

mengingat dosa dan kesalahannya, sementara dia dalam keadaan

yang kedua ini, maka dia akan turun dari tingkatan yang tinggi ke

tingkatan yang rendah, dan ini termasuk tipu daya syetan. Sebab dua

keadaan ini harus dibedakan.

Sedangkan taubat dari taubat, merupakan istilah yang masih ran-cu,

bisa berarti benar dan bisa berarti salah. Taubat termasuk kebaikan yang

paling agung. Taubat dari kebaikan merupakan keburukan yang paling

besar dan kesalahan yang paling buruk, bahkan bisa disebut ku-fur. Sebab

dengan begitu tidak ada bedanya antara taubat dari taubat dan taubat dari

Islam serta iman. Layakkah dikatakan taubat dari iman? Jika seorang

hamba senantiasa beserta Allah, senantiasa mengingat karunia, menyebut

asma' dan sifat-sifat-Nya serta senantiasa menghadap kepada-Nya, namun

dia juga masih mengingat-ingat dosanya yang telah lampau sebagai

perwujudan taubat, maka dia perlu bertaubat dari taubatnya itu.