SEJERNIH-JERNIH MAKRIFAT TOK KENALI : HIJAB ITU SENDIRI ADALAH ALLAH

NUKILAN HJ SAARI MOHD YUSOF (PEWARIS KETIGA ILMU MAKRIFAT TOK KENALI

Tuan-tuan dan puan-puan, muslimin serta muslimat yang dirahmati Allah sekalian. Sebagaimana yang kita ketahui umum, bahawa Allah itu tidak sedikitpun terhijab, terdinding, Allah tidak ada tembok pemisah, tidak ada tirai , tidak ada penghadang dari kita memandang, menilik, melihat atau menatap Nya.

Allah itu bukan sesuatu, sungguhpun Allah itu bukan sesuatu, namun Allah zahir pada tiap-tiap sesuatu. Bagaimana mungkin Allah itu terhijab oleh sesuatu, sedangkan Allah itu, zahir pada tiap-tiap sesuatu!. Kenapa sehingga kita tidak terlihat atau terpandang Allah pada tiap-tiap sesuatu?. Tidakkah terangnya cahaya matahari itu dikala teriknya, terang lagi wajah dan rupa Allah. Tidakkah dekatnya mata putih dengan mata hitam dan dekatnya urat lehir dengan nyawa, sesungguhnya dekat lagi Allah dan wajahNya. Bagaimana munkin Allah itu tidak kelihatan?. Adalah menjadi suatu perkara mustahil, bilamana Allah tidak dapat dilihat!.

Allah itu halus, sungguhpun Allah itu teramat halus, tetapi Ianya adalah teramat terang dan teramat nyata!. Sehalus manapun Allah itu, ianya tetap akan dapat dilihat, dipandang dan ditilik oleh pandangan mata. Sungguhpun Allah itu teramat-amat halus, namun mata tetap akan terlihat Allah!. Biarpun mata zahir tertutup, tercabut, tercuungkil keluar atau sebagaimana buta sekalipun, rupa dan wajah Allah akan tetap dapat kita lihat dan dapat kita padang!.

wajah Allah beserta rupaNYa itu, akan tetap dapat dilihat, dipandang dan akan tetap dapat ditilik oleh pandangan. Allah itu terang, terangnya Allah itu sehingga tidak sedikitpun terlindung oleh pandangan mata (mahupun mata kasar). Dengan hanya melalui pandangan pancaindera mata kasarpun, Allah itu akan terlihat, tertilik, terpandang dan ternampak, apa lagi denngan mata halus (mata basyirah).

Allah itu, akan dapat ditilik, dilihat dan dipandang, sungguhun mata dipejam, apa lagi bilamana kita membuka mata!. Allah sedikitpun tidak terlindung, tertutup atau terhijab oleh kelopak mata, diketika kita memejam mata, apa lagi diketika kita membuka mata.

Allah tidak ada hijab dan tidak ada dinding untuk menghalang kita dari memandangNya!. Walau sekalipun orang itu dari kalangan orang-orang yang buta sifat mata zahirnya. Allah akan terkelihatan walaupun tanpa biji mata. Senang dan mudahnya untuk melihat Allah itu, sehingga tidak memerlukan kepada adanya biji mata. Tanpa adanya biji mata sekalipun, kita akan tetap dapat melihat Allah!. Melihat dan memandang Allah itu, adalah pekara mudah dan perkara senang. Sekalipun mata dipejam, Allah akan tetap ternyata pada sekalian pandangan.

Allah tidak ada hijab (dinding). Sebab apa Allah itu tidak ada hijab?. Allah itu tidak ada hijab, sebabnya adalah kerana “HIJAB ITU SENDIRI, ADALAH ALLAH”. Mana mungkin Allah tidak terlihat atau tidak terpandang, sedangkan “hijab itu sendiri adalah Allah”!. Begitulah terang, begitulah jelas dan begitulah dekatnya Allah, kenapa masih tidak terpandang Allah?. Selagi tebal hijab, selagi itulah terangnya Allah (lagi tebal hijab, lagi terang Allah dan lagi tebal hijab, lagi terang Allah!). Allah itu tidak terhijab oleh sesuatu!. Tidak ada sesuatu yang boleh menghijab Allah.

Jika ada sesuatu yang boleh menutup, mendinding atau menghijab Allah, bererti sesuatu itu lebih tinggi dan lebih berkuasa dari Allah. Untuk itu, ketahuilah olehmu bahawa denngan sesungguhnya, tidak ada sesuatu makhluk yang boleh menutup, menghijab atau mendinding Allah dari terpandang, terlihat atau dari ternampak oleh pandangan kita!.

Tidak ada sebab untuk dibuat alasan dan tidak ada alasan untuk dibuat sebab, kenapa Allah tidak terlihat atau tidak terpanang mata!. Tidak ada kerana dengan suatu kerana untuk tidak terpandang Allah!.

Dimanapun jua kamu hadapkan muka mu, disitu juga kita akan tetap tertilik Allah!. Tidak ada ruang untuk tidak terpandang Allah. Lagi kita letakkan tembok batu, dinding kayu, kain tirai, kain tabir atau menghadangnya dengan kain langsir atau hijab pemisah yang paling tebal sekalipun, tidak akan sekali-kali memisahkan kita dari terlihat Allah.

Lagi kita letakkan hijab atau kita letak tembok penghadang dihadapan mata kita, lagi terang terlihat Allah. Lagi tebal hijab kita letak dihadapan mata, lagi jelas terpandang Allah dan lagi nyata tertilik Allah. Ketahuilah olehmu wahai sekalian pembaca yang budiaman sekalian, sesunggguhnya tidak ada ruang untuk kita supaya tidak terpandang, terlihat atau tertilik Allah. Hadanglah penglihatan kita itu dengan tujuh bukit bukau, gunung ganang atau jarakkanlah diri kita dengan tujuh lautan sekalipun, namun tidak sedikitpun memisahkan dari mata kita memandang wajah dan rupa Allah!. KERANA HIJAB ITU SENDIRI, ADALAH ALLAH.

Kerana hijab itulah Allah!……………………………………………….

Baik dengan mata halus, sekalipun dengan mata, Allah itu tidak sedikitpun terlindung dari pandangan!. Begitulah terang, jelas dan nyatanya Allah itu. Allah itu nyata senyata nyatanya. Allah itu tarang, seterang terangnya dan Allah itu jelas, sejelas jelasnya.

Diketika kita sedang melihat, tidakkah yang besifat melihat itu sendiri adalah sifat Allah?. Bilamana perkara “melihat” itu sendiri adalah sifat Allah, mana mungkin Allah terhijab oleh sesuatu!. Sedangkan melihat itu sendiri adalah sifat Allah!, mana mungkin Allah itu akan terhijab oleh sesuatu!. Tidak mungkin, tidak mungkin, tidak mingkin……………………………………. dan tidak mungkin Allah terhiijab, tidak mungkin Allah terdinding dan tidak mungkin Allah terlindung!. Kenapa kamu tidak melihat?…………………………………sila jawab pertanyaan saya. Disaat ini, dimasa ini dan diketika ini, saya mahu tuan-tuan ajukan pertanyaan itu kepada diri tuan-tuan sendiri!. Sekarang ajukan petanyaan.

Apakah jawapan tuan-tuan dan puan-puan memihak kepada tidak atau belum?. Jika tidak dan jika belum, kenapa, kenapa dan kenapa?………………………………………………

Bilamana mata bertemu penglihatan atau bilamana sifat bertemu sifat, itulah tanda orang makrifat, itulah yang dikatakan tilikan makrifat!. Bilamana ditilik dengan tilikan makrifat, tidaklah yang dilihat itu, adalah juga yang melihat!. Tidakkah yang ditilik itu, adalah juga yang menilik. Sudah tidak ada yang lain lagi selain Allah!. Mana mungkin Allah itu tidak kelihatan, sedangkan yang bersifat melihat itu sendiri, adalah Allah!. Inilah yang dikatakan wajah bertemu wajah!. Bilamana wajah bertemu wajah, maka Allahlah yang tertilik oleh segenap pandangan!. Itulah makanya ulamak-ulamak terdahulu meyimpulkan bahawasanya Allah itu tidak ada hijab, “kerana yang menghijab itu sendiri adalah Allah!”.

Saya teringgat pantun Tok Kenali yang diceritakan oleh ayahda Mohd Yuusof Cik Wook;

PUCUK PAKU SAYURPUN PAKU, DIMASAK OLEH ULAMAK SEBERANG,

TENGOKLAH AKU DAN TILIKLAH AKU, AKU BERADA DITEMPAT TERANG.

Jika Allah boleh terhijab, terlindung atau terdinding hanya dengan kulit kelopak mata yang nipis itu, alangkah lemahnya Allah!. Apalah sangat tebalnya kulit kelopak mata, jika dibandinkan dengan kuasa Allah!. Kenapa kulit kelopak mata sahaja, boleh sampai menghijab Allah?. Jika ditoreh dengan kuku pun kulitnya boleh terkoyak, belum lagi ditoreh dengan pisau, masakan Allah Yang Maha Besar itu, boleh terlindung hanya dengan kulit kelopak mata yang berupa daging yang nipis?. Cuba tuan-tuan jawab?…………………………………………..

Sesunggguhnya yang menghijabkan kita dengan Allah itu, adalah kebodohan sifat diri kita sendiri!. Diri yang “booooooooooooooooooooooodoh” sahaja yang tidak nampak Allah!.

Bagi mereka-mereka yang makrifatulah (mengenal Allah), sebenar dan sesungguuhnya Allah itu, tidak ada hijab. Lagi kita adakan hijab, lagi ternampak Allah, lagi kita adakan dinding, lagi terpandang Allah dan lagi kita adakan penghadang, sesunggguhnya lagi tertilik Allah!. Tidak ada alasan, tidak ada ruang, tidak ada sebab dan tidak ada penyebab untuk tidak tertilik Allah!. Kerana alasan itu Allah, ruang itulah Allah, sebab itulah Allah dan penyebab itulah Allah. Lebih tepat lagi, bolehlah disimpulkan bahawa “Allah itu adalah segala-galanya dan segala-galanya itu, adalah Allah”.

Allah itu, adalah Allah. Maka tidak ada ruang lain lagi untuk mengisi ruang, melainkan Allah. Allah menempatkan diriNya Allah, sehingga tidak ada ruang lagi untuk sifat-sifat lain memasuki dicelah-celah antara keduanya!. Sudah tidak ada ruang lagi untuk diisi oleh selain Allah!. Wujud, ujud dan maujudnya diri Allah itu, sehingga tidak ada tempat dan tidak ada ruang lain lagi untuk yang lain selain Allah. Melainkan engkaulah engkau, ya Allah. Tidak ada yang lain selain diri mu ya Allah.

Segala dan segenap ruang penglihatan ku ya Allah, hanya engkaulah yang ku pandang, hanya engkaulah yang ku lihat dan hanya engkaulah yang ku tilik ya Allah……………………….

Seumpama terbukanya mata kita diketika mula-mula bangkit dari tidur. Yang mula-mula kita nampak ialah dinding atau tembok simen. Bagaimanakah caranya untuk kita merlihat Allah dikala tertilik tembok simen?……………………………………………….Dan bagaimana caranya untuk memandang hijab itu adalah Allah?………………………………………………..

SEJERNIH-JERNIH MAKRIFAT TOK KENALI : ERTI PERKATAAN ZAT ALLAH

NUKILAN HJ SAARI MOHD YUSOF (PEWARIS KETIGA ILMU MAKRIFAT TOK KENALI KELANTAN

Erti atau makna pekataan “zat” itu, adalah bermaksud “suatu perkara yang tiada iktibar” “ suatu perkara yang tidak dapat dijangkau oleh akal”. Bukannya bererti perkataan “zat Allah itu, bermaksud Allah itu ada zat, Allah tidak ada zat. Perkataan zat Allah yang selalu kita sebut-sebut itu, bukan bererti Allah itu, ada roh, bukan bererti Allah itu, ada sesuatu didalam diriNya dan bukan bererti Allah itu, ada megandungi sesuatu dalam tubuhnya. Dalam diri Allah itu, tidak ada sesuatu, tidak ada sifat, tidak ada nama, tidak ada afaal dan tidak ada zat. Allah itu, adalah Allah.

Adapun pemakaian perkataan “zat” oleh sesetengah ulamak atau oleh sesetengah pengarang-pengarang itu, adalah bagi mengambarkan bahawa Allah itu, tidak ada iktibar, tidak dapat dijangkau oleh akal, tidak dapat difikir oleh otak, tidak dapat dibayagkan oleh kata-kata dan sebagainya, itulah maksud, erti dan makna kepada perkataan “zat Allah” dan bukannya bilamana disebut perkataan “zat Allah”, ianya bererti Allah itu ada zat. Ingat itu……………………………..

Ramai yang tidak faham erti perkataan zat. Kita boleh sebut perkataan zat tetapi jangan pula tersalah tafsir dan jangan pula tersalah erti. Allah itu adalah Allah, tidak ada sesuatu yang berdamping denganNya. Allah berdiri dengan sendirinya, tanpa didatangi, ditumpangi, disertai, diwakili atau dijelmakan oleh bayangan zat!. Apakah Allah itu masih memerlukan zat untuk Dia hidup atau apakah Allah itu masih berkehendakkan kepada sesuatu yang lain bagi menghidupkanNya. Itu makanya Tok Kenali, jarang menggunakan bahasa zat Allah, kebimbangan tersalah faham dan tersalah erti. Itulah makanya saya tidak mahu menggunakan bahasa atau perkataan zat Allah (perkara yang tiada iktibar).

Sekali lagi saya perkatakan d isini bahawa, perkataan zat itu, adalah bermaksud, bermakna dan bererti “TIDAK ADA IKTIBAR!…………………… daripada hj shaari

AL-KHAWATIR (8) BISIKAN DALAM HATI DARI KHAZANAH SYEIKH ABD QADIR AL JILANI KHZANAH (KUNCI KE ALAM SUFI)

BISIKAN DALAM HATI – SYEIKH ABD QADIR AL JILANI

Asy-Syekh Abdul Qodir al-Jailani R.A di dalam kitabnya al-Ghunyah; 1/101, menyebutkan: “Di dalam hati manusia terdapat dua ajakan: Pertama ajakan malaikat. Ajakan malaikat itu mengajak kepada kebaikan dan membenarkan kepada yang benar (haq); dan kedua, ajakan musuh. Ajakan musuh itu mengajak kepada kejahatan, mengingkari kebenaran dan melarang kepada kebajikan”. Yang demikian telah diriwayatkan oleh Abdullah bin Mas’ud R.A.


Al-Hasan al-Bashri R.A berkata: “Sesungguhnya kedua ajakan itu adalah kemauan yang selalu mengitari hati manusia, kemauan dari Allah dan dari musuh, hanya dengan sebab Rahmat Allah, seorang hamba mampu mengontrol kemauan-kemauannya tersebut. Oleh karena itu, apa-apa yang datang dari Allah hendaknya dipegang oleh manusia dengan erat-erat dan apa yang datang dari musuh, dilawannya kuat-kuat “.


Mujahid R.A berkata; Firman Allah s.w.t:

“Dari kejahatan bisikan setan yang biasa bersembunyi”. (QS. an-Nas; 114/4)

Bisikan itu mencengkram hati manusia, apabila manusia berdzikir kepada Allah, maka setan itu akan melepaskan cengkramannya namun apabila manusia kembali lupa, maka setan itu akan kembali mencengkram hatinya. Muqotil R.A berkata: “Dia adalah setan yang berbentuk babi hutan yang mulutnya selalu menempel di hati manusia, dia masuk melalui jalan darah untuk menguasai manusia lewat hatinya. Apabila manusia melupakan Allah Ta’ala, dia menguasai hatinya dan apabila manusia sedang berdzikir kepada Allah dia melepaskan dan keluar dari jasad manusia itu“.

Asy-Syekh Abdul Qodir al-Jailani R.A berkata, bahwa di dalam hati ada enam bisikan (khotir):

 

(1) Bisikan nafsu syahwat; 
(2) Bisikan setan; 
(3) Bisikan ruh; 
(4) Bisikan malaikat; 
(5) Bisikan akal; dan 
(6) Bisikan keyakinan.

1. Bisikan Nafsu Syahwat
Bisikan nafsu syahwat adalah bisikan yang secara qudroti tercipta untuk memerintah manusia mengerjakan kejelekan dan memperturutkan hawa nafsu.

2. Bisikan Setan
Bisikan setan itu adalah perintah agar manusia menjadi kafir dan musyrik (menyekutukan Allah), berkeluh-kesah, ragu terhadap janji Allah s.w.t cenderung berbuat maksiat, menunda-nunda taubat dan apa saja yang menyebabkan kehidupan manusia menjadi hancur baik di dunia maupun di akherat. Ajakan setan ini adalah ajakan paling tercela dari jenis ajakan jelek tersebut.

3. Bisikan Ruh
Bisikan ruh adalah bisikan yang mengajak manusia mengikuti kebenaran dan ketaatan kepada Allah s.w.t dan juga kepada apa saja yang bersesuaian dengan ilmu pengetahuan sehingga menyebabkan keselamatan dan kemuliaan manusia, baik di dunia maupun di akherat. Ajakan ini adalah dari jenis ajakan yang baik dan terpuji.

4. Bisikan Malaikat
Bisikan malaikat sama seperti bisikan ruh, mengajak manusia mengikuti kebenaran dan ketaatan kepada Allah s.w.t dan segala yang bersesuaian dengan ilmu pengetahuan dan juga kepada apa saja yang menyebabkan keselamatan dan kemuliaan.

5. Bisikan Akal
Bisikan akal adalah bisikan yang cenderung mengarahkan pada ajakan bisikan ruh dan malaikat. Dengan bisikan akal tersebut sekali waktu manusia mengikuti nafsu dan setan, maka manusia terjerumus kepada perbuatan maksiat dan mendapatkan dosa. Sekali waktu manusia mengikuti bisikan ruh dan malaikat, maka manusia beramal sholeh dan mendapatkan pahala. Itulah hikmah yang dikehendaki Allah s.w.t terhadap kehidupan manusia. Dengan akalnya, supaya manusia mempunyai kebebasan untuk memilih jalan hidup yang dikehendaki namun kemudian manusia juga harus mampu mempertanggungjawabkan atas kesalahan dan kejahatan dengan siksa dan neraka dan menerima balasan dari amal sholeh dengan pahala dan surga.

6. Bisikan Keyakinan
Bisikan yakin adalah Nur Iman dan buah ilmu dan amal yang datangnya dari Allah s.w.t dan dipilihkan oleh Allah s.w.t. Ia diberikan khusus hanya kepada para kekasih-Nya dari para Nabi, ash-Shiddiq, asy-Shuhada’ dan para Wali-wali-Nya. Bisikan yakin itu berupa ajakan yang selalu terbit dari dalam hati untuk mengikuti kebenaran walau seorang hamba itu sedang dalam lemah wiridnya.

 

Bisikan yakin itu tidak akan sampai kepada siapapun, kecuali terlebih dahulu manusia menguasai tiga hal;
(1) Ilmu Laduni; 
(2) Ahbārul Ghuyūb (khabar dari yang gaib); 
(3) Asrōrul Umur (rahasia segala urusan).

Bisikan yakin itu hanya diberikan oleh Allah Ta’ala kepada orang-orang yang dicintai-Nya, dikehendaki-Nya dan dipilih-Nya. Yaitu orang-orang yang telah mampu fana di hadapan-Nya. Yang telah mampu gaib dari lahirnya. Yang telah berhasil memindahkan ibadah lahir menjadi ibadah batin, baik terhadap ibadah fardhu maupun ibadah sunnah. Orang-orang yang telah berhasil menjaga batinnya untuk selama-lamanya. Allah s.w.t yang mentarbiyah mereka. Sebagaimana yang telah dinyatakan dengan firman-Nya:

“Sesungguhnya Waliku adalah Allah, dan Dia mentarbiyah (memberikan Walayah) kepada orang-orang yang sholeh”. (QS. al-A’raaf; 7/196)

Orang tersebut dipelihara dan dicukupi dengan sebab-sebab yang dapat menyampaikan kepada keridlaan-Nya dan dijaga serta dilindungi dari sebab-sebab yang dapat menjebak kepada kemurkaan-Nya. Orang yang setiap saat ilmunya selalu bertambah. Yaitu ketika terjadi pengosongan alam fikir, maka yang masuk ke dalam bilik akalnya hanya yang datangnya dari Allah s.w.t. Seorang hamba yang ma’rifatnya semakin hari semakin kuat. Nurnya semakin memancar. Orang yang selalu dekat dengan yang dicintainya dan yang disembahnya. Dia berada di dalam kenikmatan yang tiada henti. Di dalam kesenangan yang tiada putus dan kebahagiaan tiada habis. Surga baginya adalah apa yang ada di dalam hatinya.

Ketika ketetapan ajal kematiaannya tiba, disebabkan karena masa baktinya di dunia fana telah purna, maka untuk dipindahkan ke dunia baqo’, mereka akan diberangkatkan dengan sebaik-baik perjalanan. Seperti perjalanan seorang pengantin dari kamar yang sempit ke rumah yang luas. Dari kehinaan kepada kemuliaan. Dunia baginya adalah surga dan akherat adalah cita-cita. Selama-lamanya mereka akan memandang wajah-Nya yang Mulia, secara langsung tanpa penghalang yang merintangi. Allah s.w.t menegaskan hal tersebut dengan firman-Nya:

“ Dan firman Allah s.w.t: Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa itu, berada di taman-taman dan sungai-sungai – Di tempat yang disenangi di sisi Tuhannya yangMaha Kuasa” . (QS. al-Qomar; 54/54)


“Bagi orang-orang yang berbuat baik, ada pahala yang terbaik dan tambahan “. (QS. Yunus; 10/26)

Firman Allah s.w.t di atas: “Ahsanuu”, artinya berbuat baik dengan menta’ati Allah s.w.t dan Rasul-Nya, serta selalu mensucikan hatinya dengan meninggalkan amal ibadah yang selain untuk-Nya. Allah s.w.t akan membalasnya di akherat dengan surga dan kemuliaan. Diberi kenikmatan dan keselamatan. Ditambahi dengan pemberian yang abadi. Yaitu selama-lamanya memandang kepada wajah-Nya yang Mulia.

“Nafsu dan Ruh” adalah dua tempat bagi setan dan malaikat. Keadaannya seperti pesawat penerima yang setiap saat siap menerima signal yang dipancarkan oleh dua makhluk tersebut. Malaikat menyampaikan dorongan ketakwaan di dalam ruh dan setan menyampaikan ajakan kefujuran di dalam nafsu. Oleh karena itu, nafsu selalu mengajak hati manusia untuk melaksanakan perbuatan-perbuatan fujur.

Di antara keduanya ada Akal dan Hawa. Dengan keduanya supaya terjadi proses hikmah dari rahasia kehendak dan keputusan Allah yang azaliah. Yaitu supaya ada pertolongan bagi manusia untuk berbuat kebaikan dan dorongan untuk berbuat kejelekan. Kemudian akal menjalankan fungsinya, memilih menindaklanjuti pertolongan dan menghindari ajakan kejelekan, dengan itu supaya tidak terbuka peluang bagi hawa untuk menindaklanjuti kehendak nafsu dan setan. Sedangkan di dalam hati ada dua pancaran Nur, “Nur Ilmu dan Nur Iman”. itulah yang dinamakan yakin. Kesemuanya indera tersebut merupakan alat-alat atau anggauta masyarakat hati. Hati bagaikan seorang raja terhadap bala tentaranya, maka hati harus selalu mampu mengaturnya dengan aturan yang sebaik-baiknya. (Asy-Syekh Abdul Qodir al-Jailani, “Al-Ghunyah”; 1/101)

Walhasil, yang dimaksud alam ruhaniah itu bukan alam jin atau alam ghaib, tetapi alam-alam batin yang ada dalam jiwa manusia. Alam batin yang menyertai alam lahir manusia secara manusiawi. Dengan alam batin, manakala indera-indera yang ada di dalam alam batin itu hidup, maka manusia bisa mengadakan interaksi dengan makhluk batin dengan segala rahasia kehidupan yang ada di dalamnya sebagaimana dengan alam lahir manusia dapat mengadakan komunikasi dengan makhluk lahir dengan segala urusannya.

Untuk menghidupkan indera-indera yang ada di alam batin tersebut, manusia harus mampu mencapainya dengan jalan melaksanakan mujahadah dan riyadhoh di jalan Allah. Mengharapkan terbukanya matahati (futuh) dengan menempuh jalan ibadah (thoriqoh) dengan bimbingan seorang guru mursyid sejati. Perjalanan tersebut bukan menuju suatu tempat yang tersembunyi, melainkan menembus pembatas dua alam yang di dalamnya penuh mesteri. Dengan itu supaya ia mencapai suatu keadaan yang ada dalam jiwa yang dilindungi, supaya dengan keadaan itu ia dapat menemukan rahasia jati diri yang terkadang orang harus mencari setengah mati. Itulah perjalanan tahap awal yang harus dicapai seorang salik dengan sungguh hati. Lalu, dengan mengenal jati diri itu, dengan izin Allah selanjutnya sang pengembara sejati dapat menemukan tujuan akhir yang hakiki, yakni menuju keridhoan Ilahai Rabbi.

AL-KHAWATIR (7) BISIKAN-BISIKAN JIWA (KUNCI KE ALAM SUFI)

Khawatir ( Bisikan-bisikan jiwa)

Allah Ta’ala berfirman’ ” Dan jiwa serta penyempurnaannya. Maka Allah mengilhamkan pada jiwa itu kefasikannya dan ketakwaannya” ( QS.91 : 9 : 7-8 ).

 

Menisbatkan ilham kesesatan kepada Allah ta’ala merupakan etika yang buruk. Ilham sesat mesti dinisbatkan pada setan. Rasullulah saw berkata’ ” Satu bagian dalam diri manusia bagi malaikat dan satu bagian bagi setan.” Maka kata ganti ha ( dhamir) yang ada dalam ayat di atas, yang pertama merujuk kepada setan dan yang kedua merujuk kepada malaikat, karena tidak layak memperbandingkan Pencipta dengan makhluk.

Setan, ada yang kasat mata seperti jin dan manusia, dan ada yang tidak kasat mata (maknawi). Yang tidak kasat mata yakni setan memberi satu pintu yang asalnya benar dalam agama kepada manusia, setelah itu manusia menegaskan satu pendapat dalam dirinya, ia di pengaruhi beberapa makna yang tidak bisa ia tolak, sampai setan menjadi muridnya dan belajar darinya. Kemudian setan mengemukakan satu masalah umum padanya yang disepakati jiwa, dan dari kesamaran ini muncul berbagai hal yang jika ia mengungkapkannya maka iblis belajar kesesatan.

Supaya bisa memilah antara bisikan hati yang berasal dari jiwa dengan yang bersal dari setan, ketahuilah bahwa jiwa ( nafs) berdiam diri pada satu maksiat yang ia perintahkan, sedangkan setan akan membisikan satu bentuk kemaksiatan dan kemudian meninggalkannya untuk membisikan bentuk kemaksiatan lainnya, dan seterusnya demikian. Setan tidak tetap dalam satu kemaksiatan. Pertama kali setan akan mengajari jiwa tentang satu kemaksiatan, kemudian menyerahkan diri anda pada jiwa anda, jiwa itulah yang menyuruh anda melakuka maksiat setelah ia mencicipi manisnya maksiat itu. Jika mengingat Allah Ta’ala, maka setan akan menyingkir, tinggallah jiwa menyusahkan waktu anda dan anda tidak bisa mengeluarkannya kecuali dengan pertolongaan Allah Ta’ala, sedangkan setan, jika diperangi ia lemah.

Sekelompok orang memahami bahwa setan adalah musuh bagi mereka, maka mereka sibuk memeranginya, dan itu membuat mereka lupa mencintai Kekasih. Sekelompok lain memahami bahwa setan adalah musuh mereka dan Allah adalah kekasih mereka, maka mereka sibuk mencintai sang Kekasih, mereka tidak perlu memusuhi setan. Dan Allah Ta’ala dengan karunianya, menjadikan setan, jiwa dan manusia sebagai wadah kehadiran, maka tak ada seorangpun yang memasuki kehadiran, kecuali yang menguasai mereka.

Dalam penampakan lahirnya, jiwa dan setan merupakan bencana ( niqmat) bagi orang yang mengikuti keduanya serta terhijab oleh keduanya, sedangkan bagi para wali, Allah mengantikan kedudukan keduanya dengan kebaikan. tidak ada sesuatupun yang menimpa para wali melainkan karunia Allah.

Ilmu Laduni

Ilmu laduni merupakan ilmu yang niscaya ada pada asal penciptaan, seperti ilmu yang di miliki hewan-hewan, burung-burung dan anak kecil, dengan berbagai manfaat dan mudaratnya ” Dan Tuhanmu mewahyukan kepada lebah:…( Qs. 16: 68 )

Allah memberikan ilmu laduni kepada anak yang baru lahir dari rahim ibunya, lmu ini tidak dicari dan dipikirkannya. Pemberian ini terus berlangsung sampai si anak memiliki nalar dan imajinasi. Ketika nalar dan imajinasi yang di milikinya bertambah, ilmu laduni yang diterimanya lenyap sampai habis, kemudian ruhnya menyerap ilmu dari pikiran dan nalar atau imajinasi yang sudah di milikinya.

Kemampuan itu ada tiga: Kemampuan ilmu, amal dan berfikir

Seluruh entitas, seperti lebah, laba-laba, burung, hewan-hewan serta manusia, mendapat limpahan cahaya illahi di awal perjalanannya. Dengan cahaya Illahi inilah mereka belajar dan beramal. Kemudian muncul kemampuan ilmu dan amal yang diserap dari ilmu laduni. Seluruh ensitas menerima ilmu ini, kecuali manusia dan jin. Ketika dalam kemampuan ilmu dan amal tersebut terbentuk kemampuan berpikir, ruh mereka menerima ilmu dari pikiran. Maka bagi mereka kemampuan berpikir ini menempati tempat hakikat ketuhanan bagi entitas selain diri mereka, sehingga malaikat menyanjung kita. Malaikat memiliki kemampuan ilmu dan amal, hanya saja, kebaikan mereka di sebabkan oleh kemampuan ilmu, bukan karena amal.

AL-KHAWATIR (6) : MENGENAL 4 BISIKAN HATI (KUNCI KE ALAM SUFI)

4 Jenis Bisikan Hati

 

Wasiat Imam Ghazali. .

4 Jenis Bisikan Hati

1.      Bisikan pertama dinamakan khatir خاطر (bisikan hati ),datang daripada Allah SWT  

2.      yang dipenuhi dengan kebaikan dan ianya adalah hujjah untuk kita.

3.      Bisikan hati yang biasa diterima oleh manusia.

4.      Bisikan daripada Malaikat Mulhin, bisikan membawa kebaikan,ianya adalah

    penasihat kepada kita yang boleh dipanggil juga إرشاد.

5.      Bisikan syaitan yang dinamakan waswasah  خاطر النفس    merupakan keburukan  

    yang menghalang kebaikan dan menyesatkan.

 

AL-KHAWATIR (5) BISIKAN IBLIS DAN SYAITAN KE ATAS KAUM HAWA (KUNCI KE ALAM SUFI)

Iblis laknatullah membisikkan kepada para wanita bahawa apa jua pakaian termasuk hijab tidak ada kaitannya dengan agama, sebaliknya ia hanya sekadar pakaian atau gaya hiasan.

Apabila seorang wanita masih bertahan dengan prinsip hijabnya, maka syaitan beralih dengan strategi yang lebih halus.

Bagaimanakah caranya?

1. Membuka Bahagian Tangan

Kebiasaannya telapak tangan sudah terbuka, maka syaitan membisikkan kepada para wanita agar ada sedikit peningkatan fesyen, iaitu membuka bahagia hasta (siku hingga telapak tangan).

"Ah!Tidak apa-apa, kan masih pakai tudung dan pakai baju panjang."Begitu bisikan syaitan.

Akhirnya si wanita menampakkan tangannya dan ternyata para lelaki melihatnya juga seperti biasa.

Maka syaitan berbisik, "Hah,tak apa-apa kan?"

Iblis laknatullah membisikkan kepada para wanita bahawa apa jua pakaian termasuk hijab tidak ada kaitannya dengan agama, sebaliknya ia hanya sekadar pakaian atau gaya hiasan.

Apabila seorang wanita masih bertahan dengan prinsip hijabnya, maka syaitan beralih dengan strategi yang lebih halus.

Bagaimanakah caranya?

1. Membuka Bahagian Tangan

Kebiasaannya telapak tangan sudah terbuka, maka syaitan membisikkan kepada para wanita agar ada sedikit peningkatan fesyen, iaitu membuka bahagia hasta (siku hingga telapak tangan).

"Ah!Tidak apa-apa, kan masih pakai tudung dan pakai baju panjang."Begitu bisikan syaitan.

Akhirnya si wanita menampakkan tangannya dan ternyata para lelaki melihatnya juga seperti biasa.

Maka syaitan berbisik, "Hah,tak apa-apa kan?"

2. Membuka Leher dan Dada

Setelah menampakkan tangan menjadi kebiasaan, maka datanglah syaitan untuk membisikkan perkara baru lagi.

"Kini buka tangan sudah menjadi lumrah, maka perlu ada peningkatan fesyen yang lebih maju lagi, iaitu terbuka bahagian atas dada kamu, tetapi jangan sebut sebagai pakaian terbuka, hanya sedikit untuk mendapatkan hawa agar tidak panas. Cubalah! Orang pasti tidak akan peduli kerana sebahagian sahaja yang terbuka."

Maka dipakailah pakaian fesyen terbaru yang terbuka bahagian leher dan dadanya dari fesyen setengah lingkaran hingga fesyen berbentuk "V".

3. Berpakaian tapi Telanjang

Syaitan berbisik lagi, "Pakaianmu hanya begitu-begitu saja, cubalah fesyen yang lebih bagus! Banyak kain yang agak tipis, lalu bentuknya dibuat agak ketat biar lebih indah dan cantik dipandang."

Maka tergodalah si wanita. "Mungkin tidak ada masalah, kan potongan pakaiannya masih panjang, hanya bahan dan fesyennya sahaja yang berbeza, agar nampak lebih feminin," begitu syaitan menokok-nambah.

Maka, jadilah mereka wanita yang disebut oleh Nabi s.a.w sebagai kasiyat 'ariyat (berpakaian tapi telanjang).

4. Agak Terbuka Sedikit

Setelah para muslimah mengenakan pakaian yang ketat, maka syaitan datang lagi.

"Pakaian seperti ini membuat susah berjalan atau duduk, kerana sempit, kan lebih baik dibelah hingga lutut atau mendekati peha? Dengan itu kamu lebih selesa."

Lalu dicubalah idea baru itu, dan memang benar dengan dibelah mulai dari bahaian bawah hingga lutut atau mendekati peha ternyata lebih selesa dan mudah untuk duduk atau menaiki kenderaan

5. Tudung Semakin Kecil

Kini syaitan melangkah dengan tipu daya lain yang lebih "power".

Tujuannya adalah agar para wanita menampakkan bahagian auratnya. "Oh, ada yang terlupa! Kalau kamu pakai baju sedemikian, maka tudung yang besar tidak sepadan lagi. Sekarang kamu cari tudung yang lebih kecil agar serasi dan sepadan. Orang tetap akan menamakannya tudung."

6. Terdedah

Si wanita ternyata selesa dengan fesyen baru yang dipakainya seharian. Syaitan datang memberi idea lagi. "Rambutmu sangat cantik. Bukankah lebih selesa jika tudungmu dilepaskan. Kamu bebas mencuba fesyen rambut yang pelbagai. Malah, kamu boleh mewarnakan mengikut warna yang kamu suka supaya kelihatan lebih menawan."

Maka, sekali lagi syaitan berjaya mempengaruhi si wanita supaya mendedahkan rambutnya.

7. Membuka Seluruh

Syaitan kembali berbisik, "Kalau langkah kakimu masih kurang selesa, maka cubalah kamu cari fesyen yang lebih menarik. Bukankah kini banyak skirt separuh betis dijual di pasaran? Tidak usah terlalu terdedah, hanya kira-kira 10 sentimeter sahaja. Nanti kalau kamu sudah biasa, baru cari fesyen yang di atas paras lutut"

Benar-benar bisikan syaitan telah menjadi penasihat peribadinya.

Maka terbiasalah dia memakai pakaian terdedah.

Terkadang si wanita berfikir, apakah ini tidak bersalahan dengan agama?

Namun bisikan syaitan menyahut, "Ah, jelas tidak bersalahan. Kan sekarang zaman sudah semakin moden. Kamu hanya mengikut arus fesyen masa kini."

"Tetapi, apakah ini tidak menjadi fitnah bagi kaum lelaki?" hati si wanita curiga..

"Fitnah? Ah, kalau kaum lelaki melihat bahagian tubuh wanita yang terbuka, malah senang dan mengatakan ooh atau wow, bukankah ini bererti sudah tidak ada fitnah lagi, kerana sama-sama suka?" syaitan menghasut.

Begitulah sesuatu yang seakan-akan mustahil untuk dilakukan.
Namun syaitan tidak pernah berhenti membisikkan hasutan-hasutan jahat sehingga ke saat kematian seorang anak Adam itu.

Hingga pada suatu ketika nanti akan muncul idea untuk mandi di kolam renang atau di pantai secara terbuka, di mana hanya dua bahagian sahaja yang ditutupi iaitu kemaluan dan buah dada!!!

Ingatlah, syaitan laknatullah hanya pandai menjanjikan kita dengan janji-janji palsu yang halus dan memikat, janji untuk keseronokan dunia, tetapi sebenarnya janji itu palsu dan racun yang mematikan! Nauzubillah..

AJARAN GURU SUFI FARIDUDDIN ATTAR

Raja Burung Macam Burung Juga

Dalam kitab Musyawarah Burung (Mantiqu’t Thair) mahakarya Fariduddin Attar, seorang guru sufi Persia abad ke-12, diceriterakan tentang berkumpulnya segala jenis burung menyelenggarakan musyawarah. Makhluk bersayap ini sadar bahwa ternyata kerajaan burung tak memiliki raja. Padahal tegaknya pemerintahan suatu negeri tergantung kepemimpinan sang raja. Hal ini sungguh menggelisahkan para burung.

Lalu tampillah Hudhud, burung kesayangan Nabi Sulaiman, memimpin mereka. “Aku memiliki pengetahuan tentang Tuhan dan rahasia-rahasia ciptaan,” kata Hudhud di tengah majelis. Ia bercerita bahwa sebenarnya mereka mempunyai raja sejati, Simurgh namanya, tinggal di balik gunung Kaf. Ia raja segala burung. Raja burung yang perkasa ini dekat dengan mereka, tapi mereka jauh darinya. Tempat persemayamnya tak dapat dicapai karena jalan menujunya tidak dikenal, dan tak ada yang berteguh hati mencarinya, meskipun ribuan makhluk melewatkan hidupnya dalam kerinduan. Ia bermandikan kesempurnaan, keagungan, dan kesucian. Di muka Simurgh tergantung seratus ribu tabir cahaya dan kegelapan. Ia tak menampakkan diri sepenuhnya meski di tempat persemayamannya sendiri, bahkan jiwa yang paling suci pun tak dapat melukiskannya, dan akal budi tak pula dapat memahami.

Uraian Hudhud memikat majelis burung. Dengan penuh semangat, majelis membicarakan keagungan raja mereka. Lalu mereka tak sabar lagi, ingin segera berangkat bersama-sama mencarinya. Tapi ketika menyadari betapa jauh dan sulitnya perjalanan yang akan ditempuh, banyak yang jadi ragu. Mereka mengurungkan niat berangkat dengan dalihnya masing-masing. Bulbul, misalnya, tak mungkin meninggalkan tempat karena begitu besar hasratnya untuk menyanyikan senandung cinta. Merak dan burung Hantu enggan meninggalkan harta dan kemewahannya. Rajawali tak ingin melewatkan kegembiraan melayani raja maupun berburu menurut kesukaannya. Burung Gereja mengeluhkan keadaan fisiknya yang lemah. Itik dan bangau sudah merasa puas di permukaan air. Namun, akhirnya Hudhud mampu meyakinkan mereka.

Perjalanan menuju Simurgh satu-satunya tujuan dalam hidup, meski amat sukar ditempuh karena melewati tujuh lembah, yakni lembah pencarian, lembah cinta, lembah keinsyafan, lembah kebebasan dan keterlepasan, lembah keesaan, lembah keheranan dan kebingungan, lembah keterampasan dan kematian. Hanya dengan cinta dan penyerahan diri segala kesulitan dapat diatasi. Mereka pun berangkat.

Ribuan burung tidak berhasil sampai di tujuan akhir perjalanan, sebagian mati kehausan atau dimangsa harimau, sebagian tersesat di hutan dan di gunung, sebagian lagi letih dan tak sanggup melanjutkan perjalanan. Akhirnya tinggal 30 ekor saja yang sampai di istana Simurgh. Dan ketika tabir demi tabir dibuka dan mereka bertatap muka dengan Sang Raja, mereka pun takjub dengan pemandangan yang dilihatnya. Ternyata mereka tak berbeda dengan-Nya. Tiga puluh (si-murgh) burung adalah Simurgh, dan Simurgh adalah tiga puluh burung itu sendiri

AJARAN GURU SUFI IBN ARABI

Muhiyiddin Abu Abdullah Muhammad ibn Ali ibn Muhammad ibn Ahmad ibn Abdullah Hatimi at-Ta'i (1165-1240) atau lebih dikenal dengan Ibnu Arabi adalah seorang sufi amat terkenal dalam perkembangan tasawuf di dunia Islam. Ibnu Arabi adalah keturunan Arab kuno dan ayahnya Ali ibn al-'Arabi adalah seorang yang berkedudukan tinggi dan berpengaruh. Ibnu Arabi adalah guru sufi yang terkenal dengan konsep Wihdatul Wujud-nya. Ia mengajarkan bahwa tidak ada sesuatu pun yang wujud kecuali Tuhan, segala yang ada selain Tuhan adalah penampakan lahiriah dari-Nya. Menurutnya, keberadaan makhluk tergantung pada keberadaan Tuhan, atau berasal dari wujud ilahiah. Manusia yang paling sempurna adalah perwujudan penampakan diri Tuhan yang paling sempurna.

Awal dari ekstase (keadaan di luar kesadaran diri) adalah diangkatnya selubung, dan hadirnya kesepahaman, serta perenungan pada yang tak kasat mata, dan percakapan rahasia, dan memandang yang tidak ada, dan ini berarti kau telah beranjak dari tempat asalmu.

Ekstase adalah persinggahan pertama bagi kaum pilihan dan ia adalah warisan kepastian dari hasrat, dan bagi mereka yang telah mengalaminya, ketika cahayanya telah tersebar luas ke penjuru kalbu, semua keraguan dan kecurigaan meninggalkan mereka. Siapa yang terselimuti dari ekstase dan dikuasai oleh keakuannya sendiri, terhalang oleh kehidupan dan oleh maksud-maksud duniawi, karena keakuan terselubung oleh maksud-maksud semacam ini. Tetapi jika maksud-maksud duniawi dihilangkan dan pengabdian diri kepada Tuhan disucikan dari kepentingan pribadi dan kalbu kembali dimurnikan dan disucikan serta mengindahkan peringatan, ketika kalbu menyembah Tuhan dan mengutarakan doa-doanya dalam percakapan intim dengan-Nya, semakin dekatlah dia ke arah-Nya. Dia berbicara kepadanya dan ia mendengarkan dengan penuh perhatian.

Ekstase di dunia ini tidak berasal dari penyingkapan, tapi dari penglihatan kalbu dan kesadaran akan kebenaran dan keyakinan, dan siapa yang telah mengejarnya menyaksikan dengan luapan kegembiraan dan dengan pengabdian yang bebas hawa nafsu. Ketika ia terjaga dari penglihatan itu, dia kehilangan apa yang telah dia temukan, tapi pengetahuannya masih bersamanya, dan untuk waktu yang lama, ruhnya menikmatinya.

Jika seseorang meminta penjabaran lebih lanjut tentang ekstase, suruhlah dia berhenti menanyakannya, sebab bagaimana mungkin sesuatu dapat dijabarkan jika ia tidak memiliki penjelasan kecuali dirinya sendiri, dan tiada kesaksian kecuali dirinya. Siapa yang bertanya tentang aroma dan rasasanya berarti bertanya tentang kemustahilan, sebab aroma dan rasa tidak dikenal dengan penjabaran, melainkan dengan mengecap dan mengalaminya.

AJARAN GURU SUFI ABU YAZID AL BISTHAMI

Abu Yazid al Bisthami lahir pada tahun 874 M adalah seorang Persia, berasal dari Bistham, wilayah Qum, di mana dia menghabiskan sebagian besar hidupnya sebagai guru di sana. Dia adalah seorang asketik yang menyendiri dengan satu tujuan, yakni mengejar pengalaman tentang hakikat Ilahi. Dia banyak dikutip oleh penulis-penulis selanjutnya dan memiliki pengaruh yang luas terhadap perkembangan sufisme, khusunya yang mengarah pada doktrin panteistis. Ia disebut-sebut sebagai guru sufi yang pertama kali mengajarkan faham fana' dan baqa. Pengalaman Abu Yazid yang ucapannya (pada saat sukr) kadang-kadang sulit dipahami oleh orang awam, menyebabkan sebagian ulama menentangnya. Berikut ini beberapa ujaran Abu Yazid :

Awalnya aku melakukan empat kesalahan. Aku menyuntukkan diri untuk mengingat Tuhan, untuk mengenal-Nya, untuk mencintai-Nya dan mencari-Nya. Ketika aku telah sampai di ujung perjalanan, aku menyaksikan bahwa Dia telah mengingatku sebelum aku mengingat-Nya. Pengetahuan-Nya tentang aku telah mendahului pengetahuanku tentang Dia. Cinta-Nya terhadapku telah lama ada sebelum cintaku kepada-Nya dan Dia telah mencari aku sebelum aku mencari-Nya.

Ketika aku tertidur, tampak bagiku telah kudaki langit untuk mencari Tuhan, mencari kemanggulan Tuhan Yang Maha Mulia, sehingga aku bisa bersemayam bersama-Nya untuk selamanya, dan aku diuji dengan satu cobaan. Tuhan memperlihatkan semua jenis hadiah dan menawariku penguasaan seluruh semesta langit. Tetapi aku palingkan mataku, karena aku tahu bahwa Dia sedang mengujiku, dan aku sama sekali tidak melihatnya, karena takzimku kepada kesucian Tuhanku.

Kemudian aku mendaki Langit Kedua dan melihat malaikat-malaikat bersayap, yang terbang ratusan ribu kali setiap harinya ke bumi, untuk mengamati wali-wali Tuhan, dan wajah-wajah mereka bersinar laksana matahari. Kuteruskan perjalanan, dan ketika sampai ke Langkit Ketujuh, seseorang menyentakku, "Wahai Abu Yazid, berhenti, karena kau telah sampai pada tujuanmu." Tetapi aku tak menghiraukan kata-katanya dan meneruskan pengembaraanku.

Ketika Tuhan Yang Maha Tinggi merasakan sentuhan ketulusan hasrat jiwaku kepada-Nya, Dia mengubahku menjadi seekor burung, dan aku pun terbang melewati kerajaan demi kerajaan, gurun demi gurun, dan daratan demi daratan, lautan demi lautan, dan selubung demi selubung, sampai akhirnya menyaksikan malaikat di kaki Tuhan menemuiku dengan seberkas cahaya dan berkata kepadaku, "Ambillah," dan aku mengambilnya. Dan demikianlah, langit-langit dan semua yang ada di sana mencari perlindungan dalam teduh bayang ma'rifatku, dan mencari cahaya dalam cahaya kerinduanku.

Aku melanjutkan penerbanganku sampai aku tiba di atas samudera cahaya, lalu kulanjutkan lagi hingga aku meraih samudera terbesar yang di atasnya berdiri Singgasana Yang Maha Pengampun. Dan ketika Tuhan Yang Maha Agung melihat ketulusanku mencarinya, Dia mendekatiku dan berkata, "Wahai manusia pilihan-Ku, mendekatlah ke arah-Ku dan dakilah ketinggian kemuliaan-Ku dan daratan kemegahan-Ku dan duduklah di atas karpet kesucian-Ku, agar kau bisa menyaksikan karya keagungan-Ku.

Kemudian aku mulai meleleh, seperti timah meleleh dalam panasnya bara. Kemudian Dia memberiku minuman dari sumber Keagungan dalam cangkir keintiman dan mengubahku ke dalam keadaan yang tak tergambarkan dan membawaku mendekat kepada-Nya, sedemikian dekatnya sehingga aku menjadi lebih dekat dengan-Nya daripada ruh dalam tubuhku sendiri. Aku terus berlanjut bahkan sampai aku menjadi jiwa-jiwa manusia sebelumnya, sebelum adanya keberadaan dan Tuhan berdiam dalam kesendirian yang sunyi, tanpa makhluk ciptaan atau ruang, Maha Suci Allah lagi Maha Mulia