Menurut Kalam Hikmah ke 37
Al-Arifbillah
Syeikh Ahmad Ibnu Athaillah As kandary:
"TELAH ADA ALLAH DAN
TIADA SESUATU BESERTA-NYA. DAN, DIA KINI ADALAH TETAP SEBAGAIMANA ADANYA.”
Pada martabat zat, segala sifat, nama dan semua
kewujudan lenyap di dalamnya, tidak boleh disaksi dan ditakbir lagi. Selagi
boleh disaksi dan ditakbir ia masih lagi sifat bukan zat. Apabila sampai kepada
perbatasan: “Lemah mengadakan pendapat tentang zat Ilahiat”, seseorang tidak
ada pilihan melainkan mengakui wujudnya zat Wajibul Wujud (Wajib Wujud) kerana
jika tidak wujud zat nescaya tidak ada sifat dan tidak ada kejadian atau
perbuatan.
Seorang bukan ahli kasyaf bermakrifat dengan akalnya
dan beriman kepada zat Wajibul Wujud setelah terjadi kebuntuan akalnya mengenai hal ketuhanan pada suasana
yang diistilahkan sebagai Wahadiyyah atau suasana pentadbiran Ilahi yang juga
dipanggil Rububiah. Akal menyaksikan Rububiah atau hal ketuhanan yang
menggerakkan sekalian makhluk. Peringkat kesudahan pencapaian akal dan ilmu
makhluk dinamakan Hijab al-‘Izzati atau benteng keteguhan. Ilmu sekalian orang
alim dan arif terhenti di sini. Zat Allah s.w.t tidak diketahui oleh makhluk
kerana Dia tidak termasuk di dalam sempadan maklumat, pendapat dan kenyataan.
Allah berfirman :
Dan Allah perintahkan supaya kamu beringat-ingat
terhadap kekuasaan diri-Nya (menyeksa kamu). ( Ayat 30 : Surah a-li ‘Imran )
Rasulullah s.a.w bersabda:
“Semua kamu (yang berfikir) tentang Zat
Allah adalah orang dungu.”
Percubaan akal untuk menembusi Hijab Keteguhan adalah
sia-sia. Jika dipaksa juga tidak ada yang ditemui melainkan kemungkinan menjadi
gila.
Begitulah makrifat Allah s.w.t melalui akal. Makrifat
dengan akal menjadi asas kepada makrifat melalui zauk atau pandangaan mata
hati. Ahli Allah s.w.t meningkatkan imannya dengan membenamkan dirinya ke dalam
ibadat dengan bersungguh-sungguh. Mereka berpuasa pada siang hari dan
bersembahyang pada malam hari. Ada antara mereka yang bersembahyang lebih 500
rakaat sehari, khatam membaca al-Quran tiap-tiap hari dan berpuasa sepanjang
tahun. Sekiranya Allah s.w.t izinkan, mereka akan mengalami hakikat wujud Zat
Allah s.w.t yang sukar untuk dihuraikan.
Pengalaman
makrifat menurut akal berhenti pada kenyataan: “Semata-mata zat, yang maujud
hanya Wajibul Wujud”. Pengalaman makrifat secara zauk pula berakhir pada: “Zat
yang kosong dari makhluk, yang maujud hanya Allah s.w.t. Telah ada Allah s.w.t
dan tiada sesuatu beserta-Nya. Dia kini adalah tetap sebagaimana dahulunya ”.
Ungkapan ini
bukan untuk dibahaskan atau dihuraikan dengan terperinci kerana ia telah
melepasi sempadan ilmu. Ia adalah pengalaman rohani, dinamakan penyaksian
hakiki mata hati, tatkala hilang rasa
wujud diri dan sekalian yang maujud, hanya Wujud Allah s.w.t yang nyata,
semata-mata Allah s.w.t dan segala-galanya Allah s.w.t. Keadaan ini dicapai
setelah melepasi makam-makam ilmu, amal, berserah diri, reda, ikhlas, lalu
masuk ke dalam makam tauhid yang hakiki dan pengalaman tauhid yang hakiki
itulah yang dinyatakan oleh Hikmat 46 di atas.
Telah ada Allah s.w.t dan tiada sesuatu beserta-Nya.
Allah s.w.t kini adalah Allah s.w.t yang dahulu juga.
Pengalaman rohani adalah aneh menurut kacamata akal.
Ia adalah satu keadaan terlepasnya ikatan
kesedaran terhadap diri sendiri dan dikuasai oleh kesedaran yang lain.
Jika mahu memahami akan kesedaran-kesedaran yang mempengaruhi kesedaran
manusiawi itu terlebih dahulu perlulah difahami tentang kejadian manusia itu.
Manusia yang bertubuh badan boleh diistilahkan sebagai alam jasad. Alam jasad
mendiami alam dunia. Hubungan yang rapat antara alam jasad dengan alam dunia
menyebabkan pengaruh alam dunia kepada alam jasad sangat kuat. Alam jasad
menerima pengaruh alam dunia dan menganggapnya sebagai kesedaran dirinya
sendiri. Ia tidak dapat lagi membezakan antara kesedaran jasad yang asli dengan
kesedaran duniawi yang menguasainya.
Alam dunia pula berada di dalam Alam Malakut (alam
malaikat). Alam Malakut menguasai alam dunia dan alam jasad. Tenaga
malaikat-malaikat menjadi tenaga kepada dunia dan jasad yang menyebabkan dunia
dan jasad boleh bergerak. Sistem yang berjalan rapi di dunia dan jasad adalah
disebabkan oleh tenaga malaikat yang bekerja dengan tepat mengawalnya. Sedutan
udara, kerlipan mata, peredaran darah, pertumbuhan rambut dan kuku, pergerakan
otot dan semuanya adalah hasil daripada tindakan malaikat walaupun manusia
tidak menyedarinya. Perjalanan matahari, penurunan hujan, tiupan angin dan
semua aktiviti benda-benda dunia terhasil daripada tindakan malaikat-malaikat.
Perkaitan antara jasad, dunia dan malakut adalah umpama sebatang pokok kelapa
di atas sebuah pulau di dalam laut. Pokok kelapa tidak terpisah dari pulau dan
tidak terpisah dari laut. Air laut meresap ke dalam tanah pulau dan air yang
sama juga meresap ke dalam akar, batang, daun dan seluruh pokok kelapa. Pokok
kelapa memperolehi tenaga pertumbuhan dari air laut yang meresap ke dalamnya.
Begitulah ibaratnya tenaga malaikat yang menjadi sistem aktiviti manusia.
Alam Malakut dengan segala isinya termasuklah dunia
dan jasad berada di dalam Alam Jabarut. Jabarut bukanlah alam seperti yang
difahamkan. Jabarut bermakna sifat Allah s.w.t. Ini bermakna malakut, dunia dan
jasad adalah kesan daripada keupayaan sifat atau dikatakan juga perbuatan yang
dihasilkan oleh sifat. Jabarut pula dikuasai oleh Lahut iaitu Zat Ilahiat.
Malakut, dunia dan jasad diistilahkan sebagai sekalian alam, merupakan
perbuatan yang dikuasai oleh sifat dan sifat pula dikuasai oleh zat. Ini
bermakna tidak putus perkaitan di antara Lahut kepada Jabarut kepada malakut
kepada dunia dan kepada jasad.
Jika dilihat kepada lapisan yang paling luar akan
kelihatanlah pergerakan benda-benda. Jika direnungkan kepada lapisan yang lebih
mendalam sedikit kelihatanlah pula pergerakan benda-benda dihasilkan oleh
tenaga malaikat. Jika dilihat kepada lapisan yang lebih mendalam akan kelihatan
pula pergerakan benda-benda dan tenaga malaikat merupakan perbuatan Tuhan. Jika
dilihat kepada lapisan yang lebih dalam akan kelihatan pula sekalian perbuatan
Tuhan itu adalah kesan daripada keupayaan sifat Allah s.w.t. Jika dilihat
kepada lapisan yang paling dalam akan kelihatanlah bahawa sekalian alam yang
muncul kerana perbuatan Tuhan, perbuatan pula lahir daripada keupayaan sifat
Tuhan dan sifat pula bersumberkan zat Ilahiat. Jika dilihat semuanya tanpa
terdinding antara satu dengan yang lain maka kelihatanlah bahawa zat Ilahiat
menguasai segala sesuatu.
Apabila semuanya sudah sempurna kedudukannya maka
Allah s.w.t mengwujudkan sesuatu yang sangat istimewa. Ia adalah roh manusia.
Roh manusia adalah sesuatu yang dari Allah s.w.t, tiupan Roh Allah s.w.t,
berkait dengan Zat Allah s.w.t, tidak boleh dinisbahkan kepada apa sahaja
melainkan kepada Allah s.w.t, tetapi ia bukanlah Allah s.w.t kerana “Tiada
sesuatu yang menyamai-Nya”. Roh manusia yang dinisbahkan kepada Allah s.w.t
inilah yang paling mulia:
Kemudian apabila Aku sempurnakan kejadiannya (Adam),
serta Aku tiupkan padanya roh dari (ciptaan)-Ku maka hendaklah kamu sujud
kepadanya. ( Ayat 72 : Surah Saad )
Kemuliaan roh manusia yang Allah tiupkan dari Roh-Nya
menyebabkan malaikat-malaikat kena sujud kepada Adam. Roh pada martabat ini
adalah urusan Allah s.w.t:
Katakanlah: “Roh itu dari perkara urusan Tuhanku”. (
Ayat 85 : al-Israa’ )
Bagaimana atau apakah perkaitan roh dengan Allah
s.w.t? Perkaitannya adalah Rahsia Allah s.w.t yang manusia tidak diberi
pengetahuan mengenainya kecuali sedikit sahaja. Roh pada martabat Rahsia Allah
s.w.t inilah yang sudah mengenal Allah s.w.t dan menyaksikan bahawa:
Sesungguhnya Allah Maha Esa. Tiada sesuatu
beserta-Nya.
Roh yang berkait dengan Allah s.w.t menghadap kepada
Allah s.w.t dan dikuasai oleh kesedaran yang hakiki atau penglihatan rohani
yang hakiki atau kesedaran tauhid yang hakiki.
Roh urusan Allah s.w.t itu kemudiannya berkait pula
dengan perbuatan Allah s.w.t iaitu alam. Unsur alam yang menerima perkaitan
dengan roh urusan Allah s.w.t itu dinamakan roh juga. Roh jenis kedua ini
menghuni alam seperti makhluk Tuhan yang lain juga. Tempat roh tersebut ialah
Alam Arwah {alam roh}. Roh yang mendiami Alam Arwah ini kemudiannya berkait
pula dengan jasad. Jasad yang berkait dengan roh menjadi hidup dan dipanggil
manusia. Perjalanan dari atas ke bawah ini dinamakan:
Kami datang dari Allah s.w.t.
Oleh sebab manusia datang dari Allah s.w.t mereka
berkewajipan pula kembali kepada Allah s.w.t.
Kepada Allah s.w.t kami kembali.
Perjalanan kembali kepada Allah s.w.t hendaklah
dilakukan ketika jasad masih lagi diterangi oleh roh iaitu ketika kita masih
hidup di dalam dunia. Apabila roh sudah putus hubungannya dengan jasad, tidak
ada lagi peluang untuk kembali kepada Allah s.w.t. Sesiapa yang buta (hati) di
dunia akan buta juga di akhirat, malah lebih buruk lagi. Hamba Allah s.w.t yang
menyedari kewajipannya akan berusaha bersungguh-sungguh untuk kembali kepada
Allah s.w.t ketika kesempatan masih ada. Syariat diturunkan supaya manusia tahu
jalan kembalinya. Orang yang berjuang untuk kembali kepada asalnya melepaskan
kesedaran alam bawah yang menguasainya. Dia masuk kepada kesedaran malaikat.
Kemudian dia keluar dari kesedaran malaikat dan masuk kepada kesedaran roh yang
murni dan seterusnya masuk kepada kesedaran roh yang menjadi Rahsia Allah s.w.t
dan kembali menyaksikan Yang Hakiki sebagaimana telah disaksikannya sebelum
berkait dengan jasad dahulu. Keluarlah ucapannya:
Telah ada Allah s.w.t (sebagaimana ia menyaksikan
sebelum berkait dengan jasad) dan tiada sesuatu yang menyertai-Nya (sebagaimana
disaksikannya dahulu). Dan Dia kini (sedang disaksikannya semula) sama seperti
ada-Nya (seperti yang disaksikannya dahulu).
Keadaannya adalah seperti orang yang melihat kepada
sesuatu, kemudian dia memejamkan matanya seketika. Bila dia membuka
matanya semula dia melihat sesuatu yang
sama berada dihadapannya. Tahulah dia bahawa pengalaman semasa memejam mata itu
sebenarnya gelap, majazi atau khayalan. Dia kembali melihat yang benar setelah
matanya terbuka. Jadi, seseorang hanya boleh melihat Yang Hakiki setelah
kembali kepada keasliannya iaitu dia kembali melihat dengan penyaksian hakiki
mata hati.
Hikmat 46 di atas walaupun pendek tetapi menggambarkan perjalanan datang dan pergi
yang sangat jauh, bermula dari Allah s.w.t, sampai kepada dunia dan jasad,
kemudian kembali semula kepada Allah s.w.t.
Perjalanan yang telah diceritakan di atas adalah
pengalaman rohani bukan perpindahan jasad dari satu tempat kepada tempat yang
lain. Orang yang sedang mengalami hal yang demikian masih berada di bumi, masih
bersifat sebagai manusia, bukan ghaib daripada pandangan orang lain. Hanya
perhatian dan kesedarannya terhadap yang selain Allah s.w.t ghaib dari alam
perasaan hatinya. Pengalaman rohani tersebut memberinya kefahaman dan
pengenalan tentang Tuhan. Makrifatullah melalui pengalaman rohani jauh lebih
kuat kesannya kepada hati daripada makrifatullah melalui pandangan akal. Akal
yang mengenali Allah s.w.t bersifat Maha Melihat dan Mendengar melahirkan
kewaspadaan pada tindakan dan tingkah-laku. Makrifat tentang Allah Maha Melihat
dan Mendengar yang dialami secara kerohanian menyebabkan gementar dan kecut hati
sehingga ketara pada tubuh badan seperti pucat mukanya dan menggigil tubuhnya.
Pengalaman kerohanian tentang Allah Maha Esa
menanamkan pengertian pada hati mengenai keesaan Allah s.w.t. Pengertian yang
lahir secara demikian menjadi keyakinan yang teguh, tidak boleh dibahas atau
ditakwilkan lagi.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan