Menurut Kalam Hikmah ke 21 ,
Imam Ibnu Athaillah Askandary
PERMINTAAN DARIPADA-NYA MENUNJUKKAN
KURANG PERCAYAMU KEPADA-NYA. PERMINTAAN KEPADA-NYA MENUNJUKKAN KAMU TIDAK
MELIHAT-NYA. PERMINTAAN KEPADA LAINNYA
MENUNJUKKAN SEDIKIT MALU TERHADAP-NYA. PERMINTAAN DARI LAINNYA MENUNJUKKAN
JAUHNYA KAMU DARIPADA-NYA.
Hikmat 21 ini
adalah umpama alat untuk menilai diri sendiri. Perhatikan kecenderungan kita
dalam mengajukan permintaan. Jika kita cenderung meminta dari lain-Nya, kita ajukan permintaan kepada sesama makhluk,
itu tanda hati kita berpaling jauh daripada Allah s.w.t. Hati kita merasakan seolah-olah
makhluk memiliki kuasa penentu sehingga hati kita tidak dapat melihat kepada
kekuasaan Tuhan. Cermin hati kita dibaluti oleh awan gelap yang mengandungi
gambar-gambar benda alam, tuntutan syahwat, permainan hawa nafsu yang
melalaikan dan tumpukan dosa yang tidak dibersihkan dengan taubat. Hati yang
mengalami keadaan begini dinamakan nafsu ammarah.
Ammarah bukan sahaja menyerang orang jahil,
orang alim dan ahli ibadat juga boleh menerima serangannya dan mungkin tewas
kepadanya. Agar orang alim tidak terpedaya oleh ilmunya dan ahli ibadat tidak
terpedaya oleh amalnya, perhatikan tempat jatuh permintaan. Jika warna-warni
keduniaan seperti harta, pangkat dan kemuliaan yang menjadi tuntutannya dan
kesungguhan usaha dan ikhtiarnya ditujukan semata-mata kepada manusia dan alat
dalam mendapatkan keperluannya, itu menjadi tanda bahawa hatinya berpaling jauh
dari Allah s.w.t. Perbetulkan wajah hati agar ia menghadap kepada Allah s.w.t.
Bila wajah hati menghadap kepada Wajah Allah s.w.t dapatlah mata hati melihat
bahawa Allah s.w.t sahaja yang berkuasa sementara makhluk hanyalah bekas tempat
zahir kesan kekuasaan-Nya.
Golongan kedua pula meminta kepada lain-Nya,
iaitu walaupun dia memohon kepada Allah s.w.t tetapi yang dipinta adalah
sesuatu selain Allah s.w.t. Dia mungkin meminta agar Allah s.w.t mengurniakan
kepadanya harta, pangkat dan kemuliaan di sisi makhluk. Permintaannya sama
seperti golongan yang pertama cuma dia meminta kepada Allah s.w.t tidak kepada
makhluk. Orang yang dari golongan ini yang lebih baik sedikit ialah yang
memohon kepada Allah s.w.t agar dikurniakan faedah-faedah akhirat seperti
pahala, syurga dan juga keberkatan. Permintaan yang berupa faedah duniawi dan
ukhrawi menunjukkan sikap kurang malunya seseorang hamba itu terhadap Allah s.w.t.
Orang yang seperti ini hanya melihat kepada nikmat tetapi tidak mahu mengenali
Pemberi nikmat. Perhatikan kepada diri kita, apakah kita asyik merenget meminta
itu dan ini daripada Allah s.w.t. Jika sifat demikian ada pada kita, itu
tandanya hati kita masih keras dan perlu dilembutkan dengan zikrullah dan amal
ibadat agar lahirlah sifat malu terhadap Allah s.w.t Yang Maha Lemah-lembut dan
Maha Bersopan Santun.
Ada pula orang yang membuat permintaan
kepada-Nya, iaitu meminta agar dia didekatkan kepada-Nya. Dia merasakan dirinya
jauh dari Allah s.w.t. Inilah orang yang mata hatinya tertutup, tidak dapat
melihat bahawa Allah s.w.t lebih hampir kepadanya daripada urat lehernya
sendiri, Allah s.w.t sentiasa bersama-samanya walau di mana dia berada. Bagaimana
melihat Allah s.w.t lebih hampir dari urat leher dan Allah s.w.t sentiasa
bersama walau di mana kita berada, tidak dapat dihuraikan. Ia bukanlah
penglihatan mata tetapi penglihatan rasa atau penglihatan mata hati.
Perhatikanlah, andainya kita cenderung meminta agar didekatkan kepada Allah
s.w.t itu tandanya mata hati kita masih kelabu, maka sucikanlah hati dengan
sembahyang, berzikir dan ibadat-ibadat lain.
Golongan keempat adalah yang mengajukan
permintaan daripada-Nya. Orang ini mengakui bahawa Allah s.w.t sahaja yang
memiliki segala-galanya. Hanya Allah s.w.t yang berhak memberi apa yang
dimiliki-Nya. Permintaan seperti ini menunjukkan kurang percayanya kepada Allah
ar-Rahman, Yang Maha Pemurah dan al-Karim, Yang Memberi tanpa diminta. Bukankah
ketika kita di dalam kandungan ibu kita belum pandai meminta tetapi Allah s.w.t
telah memberi yang sebaik-baiknya kepada kita. Allah s.w.t yang telah memberi
ketika kita belum pandai meminta itu jugalah Tuhan kita sekarang ini dan sifat
murah-Nya yang sekarang ini seperti yang dahulu itu juga. Ketika kita belum
pandai meminta kita mempercayai-Nya sepenuh hati mengapa pula bila kita sudah
pandai meminta kita menjadi ragu-ragu terhadap kemurahan-Nya. Perhatikanlah,
jika kita masih meminta-minta itu tandanya belum bulat penyerahan kita
kepada-Nya. Penting bagi orang yang melatihkan dirinya untuk dipersiapkan
menemui Tuhan membulatkan penyerahan kepada-Nya tanpa keraguan sedikit pun.
Ketika membincangkan Hikmat 28 telah
dihuraikan keadaan orang yang telah memperolehi perkaitan dengan hakikat.
Kesempatan mengalami hakikat bukanlah akhir pencapaian. Seseorang haruslah
mencapai makam keteguhan hati sebelum mencapai makam kewalian. Pada makam
kewalian si hamba dikurniakan penjagaan dan perlindungan-Nya. Orang yang belum
sampai kepada keteguhan hati tidak lepas dari mengajukan permintaan kepada
Allah s.w.t. Permintaannya bukan lagi berbentuk duniawi atau ukhrawi tetapi
yang dimintanya ialah keteguhan hati, penjagaan dan pelindungan-Nya. Permintaan
orang yang berada pada peringkat ini menunjukkan dia belum bebas sepenuhnya
dari sifat-sifat kemanusiaan iaitu dia belum mencapai fana hakiki. Orang yang
berada pada peringkat ini haruslah berhati-hati dengan pencapaiannya. Janganlah
terpedaya dengan perolehan makrifat kerana makrifat itu juga merupakan ujian.
Ketahuilah jika seseorang mendatangi Allah
s.w.t berbekalkan amal maka Allah s.w.t menyambutnya dengan perhitungan. Jika amalnya dihisab dengan
teliti nescaya tidak ada satu pun yang layak dipersembahkan kepada Allah s.w.t.
Jika dia mendatangi-Nya dengan ilmu pengetahuan maka Allah s.w.t menyambutnya
dengan tuntutan. Ilmunya tidak mampu menyatakan kebenaran yang hakiki. Jika dia
mendatangi-Nya dengan makrifat maka Allah s.w.t menyambutnya dengan hujah. Dia
tidak akan dapat memperkenalkan Allah s.w.t.
Oleh itu singkirkan tuntutan dan pilihan agar
Allah s.w.t tidak membuat tuntutan kepada kita. Lepaskan ilmu kita, amal kita,
makrifat kita, sifat kita, nama kita dan segala-galanya agar kita menemui Allah
s.w.t seorang diri tanpa sebarang bekal. Jika mahu mencapai keadaan ini
ikhlaskan hati untuk semua amal perbuatan kita. Baikkan niat dan bersabar tanpa
mengeluh atau membuat tuntutan. Kemudian naik kepada reda dengan hukum-Nya.
Insya’ Allah kita akan menemui-Nya, iaitu pertemuan ubudiyah dengan Rububiah.
Suasana yang disebutkan di atas telah
digambarkan oleh Rasulullah s.a.w dengan sabda baginda s.a.w yang bermaksud:
“Tidak ada amalan anak Adam yang melepaskan dirinya dari azab Allah s.w.t
melebihi amalan berzikir kepada Allah ‘Azza wa Jalla”. Baginda s.a.w juga
bersabda yang bermaksud: “Berfirman Allah ‘Azza wa Jalla: ‘Barangsiapa
menghabiskan waktunya berzikir kepada-Ku, tanpa meminta kepada-Ku, nescaya Aku
berikan kepadanya yang lebih utama daripada apa yang Aku berikan kepada mereka
yang meminta’”.
Zikir yang sebenar adalah penyerahan secara
menyeluruh kepada Allah s.w.t dalam segala perkara agama baik yang mengenai
dunia mahupun yang mengenai akhirat. Sembahyangnya, ibadatnya, hidupnya dan
matinya hanya kerana Allah s.w.t semata-mata. Dia bersembahyang, beribadat dan
melakukan sesuatu pekerjaan atau perbuatan kerana mengabdikan diri kepada Allah
s.w.t. Sekiranya Allah s.w.t tidak menjadikan syurga dan neraka, juga tidak
mengadakan dosa dan pahala, maka sembahyangnya, ibadatnya, pekerjaannya dan
perbuatannya tetap juga serupa. Mutu kerja yang dia menerima upah dan kerja
yang dia tidak menerima upah adalah serupa. Hatinya tidak cenderung untuk
memerhatikan upah kerana apa sahaja yang dia lakukan adalah kerana Allah s.w.t.
Hatinya bukan sahaja tidak memerhatikan upah daripada manusia, bahkan ia juga
tidak mengharapkan apa-apa balasan dari Allah s.w.t. Kekuatan untuk mengingati
Allah s.w.t dan berserah diri kepada-Nya merupakan ‘upah’ yang sangat besar,
tidak perlu lagi menuntut upah yang lain.
Hamba yang zikirnya sudah larut ke dalam
penyerahan, segala urusan hidupnya diuruskan oleh Tuhannya. Dia adalah umpama
bayi yang baharu lahir, sentiasa dipelihara, dijaga dan dilindungi oleh ibunya.
Pemeliharaan, penjagaan dan perlindungan Allah s.w.t melebihi apa juga yang
mampu dikeluarkan oleh makhluk. Hamba yang Allah s.w.t masukkan ke dalam daerah
pemeliharaan, penjagaan dan perlindungan-Nya itu dipanggil wali Allah, iaitu
hamba yang dipelihara, dijaga dan dilindungi oleh Allah s.w.t daripada lupa
kepada-Nya, derhaka kepada-Nya, hilang pergantungan kepada-Nya dan juga
daripada gangguan makhluk-Nya.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan