BUKU RAMUAN ILMU TASAUF.
Oleh Al Fakir Al Mukhlis Mustapha
Muhammad Al Jiasi Al Ahmadi, Kota Bharu Kelantan.
Apabila seorang yang bersih hati itu tercapai makam fana’ maka
tabiatnya di kala itu atau menurut adat biasa yang berlaku (dan mungkin tidak)
ialah terkeluar dari mulutnya kata-kata terlatah (syutuh) seperti ucapan-ucapan
di antaranya:
Ertinya: “Maha Suci Tuhan yang menzahirkan suatu dan Ia (Allah)
adalah ‘ain sesuatu”.
Ertinya: “Tiada dalam jubahku melainkan Allah”.
Ertinya: “Aku Haqq yakni Tuhan”.
Ertinya: “Aku Allah”.
Ucapan-ucapan demikian menyebabkan para ulamak Al-Zuwahir
(ulamak Fekah, Usulud-Din atau Ilmul-Kalam dan lain-lain lagi) jadi sibuk,
mereka menyalahkan orang-orang tasawuf lalu mereka menzindiq dan
mengkafirkannya dan kerap kali orang tasawuf pernah dihukum bunuh kerana fitnah
ulamak Al-Zuwahir, mereka membuat tekaan menurut ilmu ibarat teropong zahir jua
tanpa menoleh kepada perkara di sebalik itu yaitu hal hati orang sufi. Mengapa
mereka bertutur demikian? Hal pengucapan orang-orang di waktu makam ‘fana’ adalah
sama contohnya dengan orang yang berkata kepada gambar ‘Sultan’ yang tersangkut
di dinding: “Ohh! ….. Itulah sultan kita, pada hal bukanlah gambar itu sebenar
diri sultan yang berada dalam istana hanya kertas jua. Tetapi oleh kerana
penumpuan hati pada ketika itu berhadap kepada sultan yang sebenar di istana
maka dengan cara tidak sedar dirasanya dan dizuqqkan pada hati akan hakikat
bahawa gambar itu ialah sultan yang sebenar, maka terucaplah di mulutnya dengan
kata: “Ohh! … Itu sultan kita!” Adakah salah pengucapan demikian dijatuhkan
pada gambar sultan yang tergantung itu ketika hati seolah-olah macam dizuqqkan
akan hakikat demikian?
Demikian juga hal orang makam fana’, oleh kerana mereka tidak
sedar dan hati terlampau sedap dan lazat berhadap sepenuhnya kepada Allah maka
terucaplah akan percakapan-percakapan umpama tadi kerana hati mereka di waktu
itu mempunyai karan yang dapat tangkap Allah di dalam gambar alam ini semua.
Dan seolah-olah alam ini semuanya adalah cermin yang nampak di
dalamnya gambaran Allah belaka semacamlah gambar sultan yang tersangkut tadi
adalah seolah-olah cermin bagi sultan yang sebenar, pada hal di antara gambar
sultan dan sultan yang sebenar adalah tetap berlainan dan tidak serupa pada
hakikatnya. Maka begitulah juga sekalian alam ini adalah muzhar (cermin) yang
nampak di dalamnya Allah pada waktu fana’ itu.
Sedangkan alam ini adalah lain dan hanya sebagai cermin jua
manakala zat Allah Taala pula adalah tetap berlainan dari hakikat cermin alam
ini. Pendek kata, kedua-duanya tetap berlainan dan tidak serupa malah
kedua-duanya bukan jenis yang satu. Hanya diserupakan oleh perasaan zuqq hati
di ketika ia tercapai makam hakikat dan ma’rifat dalam waktu fana’ itu.
Tambahan pula seluruh alam di waktu fana’ adalah ibarat cermin yang boleh
mereka nampak Allah belaka di dalamnya. Sementara dalam waktu fana’ demikian
juga berbagai-bagai perangai luar biasa timbul pada mereka dan kerap kali
mereka dituduh gila.
Ya! Memang begitulah hal orang fana’ kerana mereka ditarik oleh
karan jazbah fana’ yang lazat sampai tidak sedarkan diri, tetapi apabila mereka
meningkat tercapai makam baqa’ nescaya amanlah mereka daripada segala perkara
macam tuduhan yang tidak diingini itu kerana mereka sudah mencapai kesedaran
dua alam, alam batin dan alam zahir, bererti mereka sudah tercapai makam
‘Al-Insanul-Kamil’. Tiada bagaimana makam fana’ yang sedar hanya kepada alam
batin jua tetapi tidak sedar kepada alam zahir yaitu alam dirinya sendiri dan
juga alam sekelilingnya.
Kalaulah istilah-istilah di bawah ini menurut makna zahir:
1. “Wahdatul-Wujud”.
Diertikan: Segala apa yang wujud ini adalah satu. Termasuklah
Tuhan dan makhlukNya sekali. Maka apakah akan jadi?
2. “Al-Ittihad”.
Diertikan: Bersatu. Tiap-tiap dikatakan ‘bersatu’ tentulah ia
mempunyai sekurang-kurangnya ada ‘dua benda’ dan yaitu yang pertama Tuhan dan
yang kedua makhluk ini. Maka apakah akan jadi?
3.Diertikan: Aku melihat Tuhanku pada rupa seorang yang muda belia.
Ini sebuah hadis yang disah oleh Al-Syaikh Al-Sayuti sendiri. Jika benar ini
hadis, maka apa kata tuan, adakah Tuhan itu berupa pula? Bagaimana tuan hendak
faham? Dan apakah maksudnya? Maka apakah akan terjadi jika dipakai secara zahir
demikian? Nescaya seluruh orang dari umat Islam di dunia ini akan jadi murtad
dan isi-isi neraka belaka jika istilah-istilah tersebut diterima pemakaian cara
zahir. Kerana makna zahir pada erti ‘Wahdatul-Wujud’ ialah Allah dan makhluk
adalah satu. Dan makna zahir pada ‘Al-Ittihad’ pula ialah Allah dan makhluk
dapat bersatu. Demikian juga erti zahir pada hadis tadi menunjukkan Allah itu berupa. Semuanya itu menjadikan orang
murtad dan kafir belaka.
Na’uzubil-Lahi Min Zaalik.
Tetapi orang tasawuf tidaklah begitu, mereka tidaklah sebodoh
orang hendak beriktiqad begitu tetapi oleh kerana mereka orang-orang tasawuf
manakala tercapai kepada hati mereka makam fana’ dan dilihat pula dengan rasa
zuqq hati mereka yang berkaran lagi kemuncak bahawa seluruh alam yang wujud ini
adalah seolah-olah cermin yang mereka nampak dan dapat tangkap gambaran Allah
belaka di dalamnya maka lalu mereka pun berkata: “Seluruh yang wujud ini adalah
satu”.
Seolah-olah Tuhan dan alam adalah satu dalam cermin tanggapan
zuqq mereka, tetapi bukan pada kesimpulan aqidah mereka kerana Tuhan adalah
Qadim (Sediakala) manakala alam makhluk adalah Hadith (Baharu), kedua-duanya
tetap tidak serupa pada diri masing-masing. Kata-kata demikian tadi adalah
terjadi pada ketika hati mereka tercapai adirasa zuqq yang kemuncak dengan
Allah, bukan kata-kata demikian itu sebagai suatu simbol, pada pendapat ilmu
mereka dan aqidah mereka (orang sufi). Zuqq adalah benda rasa. Aqidah ialah
ilmu yang disimpul pada hati, kedua-duanya tetap berlainan dan tidak serupa.
Rasa tidak boleh ditulis dan tidak boleh digambar untuk diberi faham tetapi
ilmu boleh ditulis dan boleh digambar untuk diberi faham. Tetapi, manakala
segera faham orang ramai bahawa kata-kata demikian tadi adalah pendapat ilmu
mereka dan keputusan aqidah mereka lalu mereka pun difitnah dan dipersalahkan.
Alangkah malangnya nasib orang sufi pada pendapat kejahilan
mereka itu. Bagaimana dan apakah pula tuan hendak faham, misalnya jika tuan
lihat rupa seorang di dalam cermin tilik lalu tuan berkata: “Oh! …… Aku lihat
orang itu!”.
Adakah rupa yang ditangkap dalam cermin itu benar-benarnya tubuh
orang itu? Jawabnya tentulah tidak sekali tubuh orang itu adalah suatu perkara
asing, sementara rupa yang ditangkap dalam cermin itu adalah suatu perkara yang
lain dan asing pula bahkan kedua-dua benda (rupa dalam cermin dan tubuh orang
yang sebenarl itu tetaplah berlainan dan asing, tetapi kedua-duanya itu telah
disatukan dalam pengucapan tuan tadi: “Ohh! ……Aku dah lihat orang itu”.
Mengapa? Jawabnya, kerana pada ketika itu hati tuan seolah-olah telah dizuqqkan
menjadi satu, yaitu rupa yang terdapat dalam cermin itu adalah dipakai pada
tubuh orang tersebut dalam pandangan zuqq tuan yang satu.
Demikianlah kehendak makna dan maksud apa yang dibicarakan pada
istilah-istilah seperti:
1. Wahdatul-Wujud.
2. Al-Ittihad.
3. Al-Sakr (Mabuk).
4. Al-Halul
(Persebatian).
5. Al-Jama’
(Berhimpun).
6. Al-Fana’ (Tidak
sedarkan diri).
7. Al-Khamr (Mabuk
gila).
8. Dan lain-lain lagi
jika ada.
Istilah-istilah tersebut merupakan satu erti belaka jika
ditafsirkan mengikut adirasa (zuqq) orang sufi yang tercapai dalam waktu fana’
dan hati kehendaknya yang sejati. Tetapi jangan sekali-kali cuba hendak
mentafsirkan istilah-istilah tersebut tadi mengikut teropong zahir (ilmiah aqli
cara zahir) nanti akan bertemu dengan kelam-kabut dan naik bingung di kepala
dan akan punah-ranah i’tiqad orang ramai dan akan timbul pula berbagai-bagai
kritik kelabu dalam dunia tulis-menulis.
Apakah salahnya di ketika mereka dizuqqkan hati lalu terkeluar
pengucapan-pengucapan umpama “ ” atau ” ” pada contoh demikian tadi?
Bagaimana juga apakah salahnya di waktu seorang dizuqqkan(*) hati mereka
melihat gambar sultan yang tersangkut di dinding lalu dia berkata: “Oh! …..
Itulah sultan kita!” Pada hal yang sebenarnya bukan. Di manakah logik sahnya
dia berkata demikian di masa kedatangan zuqq itu? Mungkinkah kedatangan rasa
zuqq demikian hendak ditafsirkan? Cubalah tuan ambil buah asam, garam, lada,
gula dan ikan tawar. Kemudian hendaklah ditumbuk lumat-lumat dan diulikan jadi
sebatian (sambal), setelah itu cubalah tuan rasakannya dengan lidah. Kemudian
ambillah pula pensil dan kertas dan cubalah tulis atas kertas itu bagaimana
rasa sambal itu.
Cubalah tuan menggambarkan. Mungkinkah rasa-rasa sedap dalam
sambal itu ditafsirkan?
Tetapi oleh kerana orang-orang zuwahir cepat sibuk mendengar
ucapan
atau 
Lalu mereka berbuat berbagai
tekaan menurut teropong ilmu zahir, maka mereka pun melemparkan tuduhan-tuduhan
fitnah terhadap kaum sufi dengan berbagai perkara.
Pada hal yang sebenarnya siapakah yang keliru di ketika terlampau gopoh
mengambil faham dan mengeluarkan fatwa? Adapun orang sufi oleh kerana mereka
sudah faham maka tiadalah berlaku apa-apa sibuk pada mereka. bahkan mereka membenar
dan terima saja segala apa yang berlaku pada tabiat dan hal kaum sufi itu
dengan penuh aman dan akal siuman.
Untuk menjauhkan diri dari terjatuh dalam kekeliruan maka hadis umpama tadi
hendaklah ditafsirkan cara orang sufi begini
Ertinya: “Ku lihat Tuhanku pada rupa seorang yang muda belia”.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan