Catatan Popular

Jumaat, 9 Disember 2011

AUZUBILLAH .....KEJADIAN ADAM


Maka tatakala dikehendaki Allah Taala menjadikan lembaga Adam, maka dihimpunkan air, tanah, api dan hawa(haba) lalu Tajlli hak Taala kepada tanah itu dengan berbagai Tajlli Sifat dan Zatnya maka digengamnya segengam daripada bumi itu dengan gengaman Jabrautnya, maka dihantarkannya ia pada alam Malakut adalah tanah yang digengam itu pilihan daripada segala tanah, maka dengan haq Allah Taala tanah segengam itu dengan beberapa rempah-rempah, bau-bauan, daripada  Nur Sifatnya,  maka diturunkan Allah Taalah hujan atas tanah yang segengam itu.
Dengan Sifat Jalal dan Jamal maka dijadikan lembaga  oleh hak Allah Taala  akan tanah yang satu gengam itu dengan berbagai-bagai nafas alam malik, dan alam malakut itu maka dihantarkan ia lembaga itu pada pihak Qudrat
 yang antara medan “azali” dan “abaad” hingga berlakulah atas segala sabit yang tersebut daripada  "israkulalzat" dan segala alam yang tersebut daripada  qamar al-sifat, tetapi  tiada menzahirkan dan tiada mashur namanya dan segala perinya pada segala malaikat dan segala jin seperti firman allah yang maksudnya”sesungguhnya telah datang atas adam sesuatu masa yang tidada ada ia sesuatu yang disebut akan dia yakni adalah berlalu atas  lembaga adam kira kira 120 tahun lamanya iaitu:-
 Pada tanah yang bercampur  dengan air kira-kira 40 tahun lamanya.
 Pada tanah kering kira-kira 40 tahun lamanya.
Pada tanah hitam busuk kira-kira 40tahun lamanya.
Setelah itu maka dipersalinkan hak taala akan lembaga itu dengan persalinan kemuliaan, maka terdidinglah penglihatan segala malaikat daripada melihat hakikat rupa lembaga itu daripada melihat yang dijadikan allah Taala denga kemulianya dan Samad dan Jalalnya dan Jamalnya dan Zatnya pada menyempurnakan akan kejadian lembaga Nabi Allah Adam,
Maka adalah tilik segala malaikat kepada lembaga itu dengan tilik kehinaan pada penglihatan meraka itu kerana kurang makrifat mereka itu akan kebesaran  dan martabat lembaga  itu. dan dibutakan Allah Taala akan mata Iblis daripada melihat segala rahsia didalam lembaga nabi allah adam itu hingga dibesarkan dirinya daripada lembaga itu.

Berkata segala ulama tetakala dikehendaki allah taala menjadikan nabi allah adam, maka ia berfirman seperti yang tersebut didalam alquraan yang ertinya,  pada ketika firman tuhan engkau bagi segala malaikat bahawa sesungguhnya aku hendak menjadikan insan daripada tanah, maka firman allah taala kepada Jibril Alaisalam, Hai Jibril, pergilah engkau ke bumi ambil olehmu tanah daripada segala bumi. Aku hendak menjadikan suatu kejadian daripdanya. maka Jibril pun turunlah ke bumi lalu hendak diambilnya akan tanah daripada bumi itu maka disumpah oleh bumi akan dia serta katanya demi Allah jangan engkau ambil akan daku, bahawa aku takut dijadikan Allah Taala suatu daripada aku tiada kuasa aku menanggung siksa neraka, maka Jibril pun kembalilah kehadrat Allah, maka dipersembah Jibril, Ya Tuhanku engkau jua yang mengetahui bahawa hambamu disumpah oleh bumi...
Setelah itu maka dititahkan Allah akan Mikail pun mengambilnya akan bumi itu, maka Mikail pun pergilah lalu hendak diambilnya akan bumi itu maka lalu disumpahnya oleh bumi tu akan ia. Maka ia pun kembali ke hadrat Allah Taala serta sembah ia seperti sembah Jibril itu jua.
Setelah itu maka titahkan Allah Taala akan Israfil pula mengambil akan bumi itu, maka Israfil pun pergilah lalu hendak diambil akan bumi itu maka lalu disumpahi akan dia, maka ia pun kembali ke hadrat Allah Taala serta sembahnya seperti sembah Mikail itu jua.

Setelah itu maka dititahkan Allah taala akan Izrail pula, maka Izrail pun pergilah ke bumi hendak mengambil tanah daripada bumi itu, maka disumpahnya oleh bumi juga akan dia. Seperti sumpahan akan Jibril ["serta katanya demi Allah jangan engkau ambil akan daku, bahawa aku takut dijadikan Allah Taala suatu daripada aku tiada kuasa aku menanggung siksa neraka"] Maka kata Izrail hai bumi tiada dengan kehendak aku yang aku ambil daripada mu maka dihantarkan tangannya daripada Musyrik hingga sampai kepada segala bumi maka diambilnya lah daripada segala jenis tanah itu daripada tanah putih, merah, hitam, kuning, kelabu, dan barang sebaginya maka sebab itulah jadi berlain-lainan rupa pada tubuh nabi allah adam.

Maka dibawa oleh Izrail akan tanah itu kehadrat  Taalah serta sembahnya, Ya Saidi Ya Maulana  engkau jua tuhan  yang  terlebih mengetahui akan hal hambamu disumpah oleh bumi  inilah tanah yanga ku ambil daripadanya. Maka Firman Allah Taala, hanya  Izrail telah aku ketahui engkau disumpahnya, tetapi sumpahanya itu aku tolakkan daripada mu kerana engkau mengerjakan suruhku dan aku serahkanlah kepada mu mengambil NYAWA segala yang aku jadikan itu, maka sembah Izrail , ya Tuhanku jika yang sedemikian itu jadi berseterulah mereka dengan hamba mu ini.? Maka firman Allah Taala, hai Izrail tiada dapat berseteru mereka itu akan dikau kerana aku jadikan baginuya suatu sebab, dengan mati dibunuh, mati dimakan binatang atau mati lemas didalam air atau mati dengan sesuatu penyakit akan dia.

Setelah itu Firman Allah Taala kepada Malaikat, ambil olehmu air empat bagi (bahagian), cucurkan kepada tanah itu, maka Malaikat pun pergilah ke dalam surga mengambil ia air manis, air masam, air putih dan hanyir dan cucur seperti friman allah taala dalam hadis qudsi, yang ertinya aku “hamarkan” lembaga adam  dengan dua tangan kudart ku, empat hari maka jadilah dariapda
- air manis itu air liur
- dan daripada air masam itu air mata
- dan daripada air hanyir itu air hidung
- dan daripada air putih itu air telinga.

Kata Wahab bahawa kejadian Allah Taala akan Nabi Allah Adam itu daripada tujuh petala bumi,
Kepalanya itu daripada bumi yang pertama.
Lehernya itu daripada bumi yang kedua.
Ddadanya daripda bumi yang ketiga.
Kedua tangan itu daripada bumi yang keempat.
Belakang badan dan perutnya daripada bumi yang kelima.
Dan pingangnya daripada bumi yang keenam.
Kedua betisnya dan kedua tapak kakinya daripada bumi yang ketujuh.
Dan  pada satu riwayat kata Ibni Abas r.a.h. telah menjadikan oleh Allah Taala akan jasad Adam a.l.s daripada segala iklim dunia.
Kepalanya itu dariapda tanah Kaabah
Dadanya itu daripada segala pihak bumi
Belakangnya dan perutnya itu daripada tanah Hindi
Dua tanganya itu daripada tanah Masyrik
Dua kakinya itu daripda tanah Magrib
Dan pada satu riwayat yang lain pula telah berkata Ibnu Abas r. telah menjadi oleh Allah Taala akan jasad Adam a.l.s
Kepalanya itu daripada tanah Baitul Mukadis itu tempat akal dan cerdik dan berkata-kata.
Mukanya itu daripada tanah Syurga - tempat keelokan dan tempat perhiasan.
Dua telinganya itu dariapda tanah Tursina - itu tempat mendengar nasihat.
Dahinya itu itu daripada tanah Iraq - tempat  sujud bagi Allah Taala
Segala kakinya itu daripada tanah Kausar
Tangannya yang kanannya dan segala anak jarinya daripada tanah Baitul Kaabah
Tangannya yang kiri itu daripada tanah Parsi
Dua kakinya dan serta dua bvetisnya itu daripada tanah Hindi
Tulang itu daripda tanah Bukit
Uratnya itu daripada tanah Negeri Bil Bil
Belakangnya itu daripada tanah Iraq
Perutnya itu daripda tanah Khurasan
Hatinya itu daripada tanah Firdaus
Lidahnya itu daripda tanah Taif
Mata itu daripada tanah Hud.
Telah menjadikan Allah taala didalam Adam itu sembilan pintu, tujuh dikepalanya iaitu dua matanya, dua telinganya, dua lubang hidunnya, dan mulutnya. Dan dua lagi qubul dan dubur.
Dan dijadikan pacaindera yang lima itu:-
Penglihatan pada mata
Pendengaran pada telinga
Perasa pada mulut
Penjabat (deria) pada badanya
Penciuman pada hidunnya
Bahawa ROH itu masuk ia daripada otaknya, maka berkelilinglah ia didalamnya pada kadar 200 tahun, Kemudian  turun roh itu kepada mata maka menilik ia akan dirinya maka melihat ia akan dirinya tanah yang kering maka tetakala sampai ia akan dua telingnya nescaya mendengar ia akan tasbih segala malaikat, kemudian turun ia kepada hidungnya maka bersin ia maka tetakal selesai daripada bersinnya turunlah ruh itu kemuluntya dan kepada lidahnya dan kepada kedua telinga dan telah mengajar oleh allah taala akan bahawa berkata ia Alhamdulillah maka menjawab ia akan dia denga kata Ya Harkam robik ya Adam.

Turun ruh itu kedadanya maka bersegera ia hendak berdiri maka tiada dapat akan dia berdiri itu. Bermula demikian itu firman allah taala yang ertinya adalah perangai manusia itu sangat bersegera, maka tetakala sampai roh itu kepada ronga perutnya  maka inginlah ia akan makan kemudian mesralah roh itu pada sekelian tubuhnya maka jadilah daging dan darah dan urat yang besar-besar dan urat-urat yang kecil dan dianugrahkan oleh allah taalah akan pakaian kulit yang sangath halus seperti KUKU bertambah-tambah tiap tiap hari keelokkan dan Jamalnya. Terpancar Nur Muhammad dengan brseri-seri pada wajahnya.
Bertukarlah pakaian kulit seperti kuku itu kepada keadaan kulit yang sekarang ini apabila diperintahkah Allah Taala turun Nabi Adam turun ke bumi. Sesungguhnya Nabi Allah Hawa itu dari tulang rusuk yang kiri Nabi Allah Adam.

MARTABAT ILAHIYYAH DAN MARTABAT KUNIYAH


Menurut konsep Ahli Sufii,  bahawa di sana terdapat dua tingkat yang amat penting untuk disedari oleh setiap ahli ilmu dan ahli hal.   Lebih-lebih buat mereka yang ingin memahami atau memperkatakan (berlisan) berkenaan dengan Hakikat Tauhid atau sesuatu berkenaan dengan Makrifat. 
Dua tingkat yang tersebut ialah;
1.  Tingkat Ketuhanan atau  Martabat al-Ilahiyyah
2. 
Tingkat kealaman  atau Martabat al-Kuniyah
Dua tingkat  ini juga boleh dikatakan sebagai
  • Perbendaharaan yang tersembunyi,
  • dan Tingkat makhluk
    • Tingkat alam dalam Ilmu Allah,
    • dan Tingkat alam Kuniyah.
  • Tingkat A'yan Saabitah
  • dan Tingkat A'yan Khorijah
    • Tingkat batin,
    • dan Tingkat zhohir
Dua tingkat ini dapat pula dinyatakan sebagai
  • Tingkat yang dapat dilihat dengan Qalbu atau mata hati,
  • dan Tingkat yang dapat di lihat dengan mata kasar.
Tingkat Ketuhanan  adalah tingkat Zat Allah bersama dengan Sifat-Sifat dan Nama-Nama-Nya.  Tingkat yang tiada boleh dicapai oleh akal sekelian makhluk.  Ia dapat diketahui wujudnya menerusi beberapa bukti yang dapat difikirkan dengan akal,  dan diterangkan dalam  kitab suci.  Dengan kata yang lain,  bahawa di sebelah sana Tingkat Kealaman itu tidak ada lagi yang dapat diperkatakan selain daripada mempercayai Wujud-Nya Allah.  Inilah batas yang dapat dicapai oleh ahli-ahli falsafah dan mutakallimun.
Tetapi Ahli Sufi yang berasa tidak puas hati dengan Makrifat Allah dalam bentuk-bentuk demikian mempertingkatkan lagi usaha Makrifat Allah dengan jalan yang lain.  Bukan dengan jalan akal lagi,  tetapi bahkan dengan jalan Qalbu yang memandang ke dalam.  Terhadap Qalbu yang suci,  Allah melahirkan dari Hadirat Sifat Ilmu-Nya,  beberapa gambaran yang dapat disaksikan oleh Qalbu itu.  Penglihatan menerusi Qalbu ini dinamakan "Syuhud" atau yang lebih sempurna lagi iaitu "Kasyaf".  Menerusi syuhud dan kashaf ini,  ahli-ahli sufi dapat mengetahui bahawa Tingkat Ketuhanan yang tiada dapat dicapai oleh akal itu,  masih dapat digambarkan dengan kata-kata atau isyarat-isyarat dan dapat diperincikan lagi kepada tiga tingkat yakni Ahdiyah,  Wahdah dan Wahdiyah.
Inilah asas dan dasarnya sebagaimana yang seringkali di ungkapkan oleh ahli-ahli  Makrifat;
Ilmu menurut pandangan ulama ialah perkataan-perkataan dan maknanya.  Menurut Arifbillah,  Ilmu itu ialah mengetahui Asma dan objek-objek(bentuk) yang ditunjukkan oleh Asma itu.
Mengetahui dan mengenali keadaan dan pekerjaan Sifat-Sifat dan Nama-Nama-Nya Yang Qadim di samping memahami hakikat penzhohiran yang ditunjukkan oleh Sifat-Sifat dan Nama-Nama-Nya.
tidak hanya memperhalusi dan mendalami sesuatu kefahaman ilmu itu dengan  pembinaan istilah-istilah yang tertentu dan tidak pula sekadar berusaha menghuraikan tasawwur ilmu mengikut definisi,  pengertian dan makna-makna yang khusus,  tetapi jauh melewati Keadaan dan Pekerjaan Zat Yang Maha Tinggi itu.  Mereka adalah golongan yang arif,  sentiasa sedar dan sensitif dengan setiap penzhohiran dan Tajalli Allah.
atau dengan kata lain,
Mengetahui dan Mengenali apa itu  A'yan Saabitah di samping memahami apa itu A'yan Khorijah
tidak hanya dengan memahami apa  erti atau  makna A'yan Saabitah itu dari sudut terminologi,  kaitannya dengan ta'luq-ta'luq Kudrat,  Iradat dan Ilmu yang menjadi bahan bicara Mutakalimun dan kaum falsafah,  tetapi jauh memanjat kepada puncak maksudnya,  meninjau-ninjau Keadaan dan Pekerjaan Zat Yang Maha Agung itu.  Mereka ada golongan ilmu yang kaya dengan sumber-sumber asal sesuatu ilmu.
atau dengan kata lain,
Mengetahui dan Mengenali apa itu Wahdah di samping memahami kesan-kesannya di alam Kuniyah
yang hanya boleh dibicarakan dan difahami oleh mereka yang  
  • Mengetahui dan Mengenali apa itu Martabat Tujuh di samping memahami dengan sempurna Ilmu Usuluddin
  • atau
  • mana-mana hamba yang diberikan Ilmu Yang Terus Dari Allah (Ilham atau Ilmu Laduni) hasil daripada pembersihan dan penyempurnaan jiwanya.
Hanya dua golongan ini sahaja yang mampu dan bersedia untuk memperkatakan berkenaan A'yan Saabitah kerana mereka mempunyai "alat" untuk memahami isyarat-isyarat alam tinggi mereka yang terjelma melalui pelbagai kata-kata atau perumpamaan.
Mereka dengan penuh sedar menginsafi bahawa kata-kata atau istilah-istilah atau perumpamaan-perumpamaan atau perbandingan itu hanyalah sebagai menghampirkan faham sahaja,  bukannya sebagai sesuatu yang mesti dipegangi atau disandari.  Tidak lebih hanya sebagai menghampirkan faham sahaja,  kerana mereka sedang memperkatakan sesuatu yang Qadim,  sesuatu yang belum mencium bau wujud,  sesuatu yang mujmal berhimpun,  sesuatu yang maha suci daripada ibarat dan perumpamaan.   Sesuatu yang berkenaan dengan erti dan makna,  bukan menjejaki maksud sebenarnya.
Mereka juga faham bahawa tingkat-tingkat alam yang mereka perincikan itu hanyalah pada pihak seorang hamba,  bukannya pada pihak Allah,  kerana Allah itu Maha Suci daripada segala tingkat atau Martabat.   Tingkat-tingkat itu tidak lebih dari hanya ingin mempermudahkan kefahaman berkenaan dengan setiap batasan yang diperihalkan.   Allah itu tetap Esa dengan Keesaan-Nya dan tidak sesuatupun yang boleh dijadikan analogi atau perbandingan dengan-Nya.  Dia tetap bersalahan dengan sesuatu sama ada yang dikhotirkan dengan akal mahupun yang dilihat dalam kasyaf.  Tidak ada Dia melainkan Dia dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupai Zat-Nya,  atau Sifat-Sifat-Nya atau Asma-Asma-Nya atau Af'aal-Afaal-Nya.
Sebab itulah  mereka  yang arif hanya mengehadkan perbicaraan mereka berkenaan dengan maksud alam-alam tersebut (Ahdiyah,  Wahdah(A'yan Saabitah),  Wahidiyah) hanya bersama-sama dengan ahli-ahlinya sahaja demi untuk menyelamatkan kebanyakan manusia daripada tersalah faham,  keliru dan kebingungan yang nanti akan membinasakan mereka.  Pun demikian mereka yang arif itu boleh membimbing dan menunjukki hamba-hamba yang lain dengan lisan halnya sebagaimana lisan hal sebatang pokok yang kehausan yang tidak perlu mengungkapkan sebarang kata-kata khusus untuk menunjukkan ia haus.  Cukuplah dengan lisan halnya yang layu,  kering dan merunduk,  ramai orang faham bahawa pokok itu sedang berada dalam "keadaan" kehausan mengharapkan siraman air ke atasnya.    Demikian jugalah dengan hal pokok yang berbuah dengan buah yang masak ranum,  tidak perlu melaungkan apa-apa panggilan kerana orang yang celik dan cerdik pasti sekali akan faham,  itulah buah yang sudah boleh dimakan oleh sesiapa sahaja yang berhajat.
Jika mereka ingin berkata,  mereka hanya menghidangkan buah yang masak ranum untuk dinikmati dengan orang lain melalui ungkapan atau tulisan yang berbentuk kalam-kalam berhikmah.  Ungkapan atau tulisan yang memperihalkan Keadaan dan Perkerjaan dirinya dengan lengok bahasa yang tersulam halus  penuh bermakna.
Satu pesanan daripada Sheikul Akhbar Ibnu Arabi yang boleh dijadikan panduan,
Jika seseorang tak memiliki kepercayaan terhadap apa yang dikatakan oleh sekelompok manusia,  hendaklah dia tak masuk ke dalam kelompok manusia itu,  kerana kelompok yang tidak difahami adalah racun yang berbahaya.

Ahad, 4 Disember 2011

WILAYAT PENEMPUH SANG SUFI WAHDATUL WUJUD


Yang dimaksud dengan Maqam adalah tingkatan atau wilayat yang akan (harus) dilalui oleh seorang sufi Wahdatul Wujud. Yang saya sebutkan dan jelaskan disini hanyalah Maqam yang inti-inti saja.

Takhalli

Takhalli merupakan tingkatan dimana insan,  karena beriradah kepadailahi, melakukan proses penyucian diri, dengan cara bertaubat, berpuasa,menyucikan diri jasmani, menekankan keinginan jasmani, menjauhkan fikiran dari kesenangan duniawi, dan membersihkan hati dari sifat-sifat mazmumah  (tercela).  Di dalam diri insan terdapat empat belas “gudang” yang mula-mula berisi kejahatan dan kegelapan; tujuh pada jasad dan tujuh pada ruh. Keempatbelasnya harus dibersihkan dan kelak diisi dengan perbuatan suci yang mahmudah (terpuji). Tujuh pada jasad adalah:  mata, telinga, hidung, mulut, tangan,  kaki, dan kemaluan.  Ketujuh ini harus disucikan dengan cara bertaubat atas segala perbuatan yang keji dan mungkar.
Untuk menyucikan ini, setelah bertaubat haruslah menggunakannya di jalan yang ditentukan oleh syariat Islam. Tujuh pada ruhani adalah titik-titik halus (lathifah atau lathaif) yakni:  lathifatul qalbi, lathifatul khafi, lathifatul akhfa, lathifatur ruh, lathifatus sirri,lathifatun nafsi, lathifatu kullu jasad. Semua lathifah ini harus dicuci danmencucinya harus dengan berzuhud. Dzikir merupakan pencuci lathifah,khususnya hati, sebagai mana Rasulullah bersabda “
Segala sesuatu ada pencucinya, dan pencuci hati adalah dzikir.
” Dzikir yang diutamakan adalah istighfar dan tahlil.

Tahalli

Setelah insan bertakhalli, saatnya dia harus bertahalli, yaitu menghiasi diri dengan amalan-amalan mahmudah (terpuji). Secara jasmani dia harus bersadaqah, baik kepada orang lain, kepada alam semesta, maupun kepada dirinya sendiri. Semua itu harus terprogram dalam kehidupan insan secarateratur, terencana, dan bertujuan yang jelas.  Dalam bertahalli ini, seorang insan bukan hanya mencintai amalan fardhu, tetapi juga amalan sunnah. Allah mencintai insan bukan dengan amalan fardhu, tetapi amalan sunnah. Insanharus menekan hasrat duniawinya dengan cara berpuasa dan zuhud lillahita’ala . Di waktu siang dan malam hanya mengingat Allah,  bersunyi diri,hanya mencari keridhaan Allah, menyeru dalam hati  Ilahi Anta Maqsuudi, Waridhaka Mathluubi . Hanya Allah yang dimaksudkan dan keridhaanNya yang dicari. Lisannya selalu basah dengan La ilaha illallah, dan hatinya selalu berdetak Allah-Allah, serta nafasnya naik turun mengikuti irama dzikir Hu....dan Allah..., setiap langkah kakinya disertai dengan Syahadata ini ,  pandanganatanya dijaga dari yang haram, telinganya, lisannya dan segalanya. Kemudian insan juga melakukan perjalanan spiritual tarikat dengan cara berdzikir dan berdzikir di waktu dan jangka waktu yang ditetapkan oleh tarikat masing-masing.  Namun maqam dzikirnya secara umum disebut sebagai berikut:

Mahabbah

awalnya insan harus menghadirkan cinta dan kerinduan kepada Allah. Bagaimana mungkin seseorang melakukan perjalanan secara berhasil jika dia melakukannya tanpa kerinduan terhadap apa yang dia cari. Cinta kepada Allah akan melahirkan cinta Allah kepada insan. Biasanya orang yang menjalani hal ini hanya sekedar mencari tahu saja, sudah pasti kegagalan yang akan dicapai, bahkan tidak sedikit yang mengalami gangguan kejiwaan. Cinta adalah persiapan awal untuk melakukan perjalanan dan kerinduan akan senantiasa menjadi motif pencarian dari tahap ke tahap.  Cinta dan kerinduan kepada Allah bukan hanya pembuka perjalanan bertahalli, tetapi juga akan senantiasa hadir dipertengahan dan di akhir perjalanan insan bertahalli. Pada maqam ini, insan berdzikir istighfar dan ya Rahman ya Rahim...

Mujahadah

Ini adalah tahapan dimana insan berupaya keras, berjuang melawan segala sesuatu selain Allah yang menghampiri hati dan fikiran. Biasanya iniadalah pengaruh dari semakin banyaknya kesibukan dunia yang menjebak kita. Dalam situasi ini,  kita benar-benar boleh mengukur sedalam apakah kita terjebak dengan dunia, semakin keras pejuangan kita, adalah pertanda bahwa ikatan dunia yang menjebak kita semakin keras, tebal, dan dalam.  Fikiran insan akanseperti seekor burung yang bertengger dari satu dahan kesibukan dunia kedahan ingatan dunia yang lain.
Hanya rahmat Allah saja yang bisa membuat insan berhasil melalui maqam ini. Insan harus senantiasa berusaha untuk menepis segala sesuatu selain Allah, sementara itu Allah pun belum dikenal,maka dengan demikian insan hanya bisa menepis segala-galanya karena Allah laisa kamistlihi syai’un , tidak serupa dengan apapun jua. Sang insan menahanlapar, haus, lelah, mengantuk; perjuangan jasad, hati, dan akal. Insan tetapberjuang sambil berdzikir  La ilaha illallah... ketika bayang-bayang apapunmuncul dalam hati dan pikirannya, insan berlindung dengan menyebutkan a’udzu billahi minka (aku berlindung kepada Allah dari engkau). Jika seoranginsan telah terlepas dari maqam ini, pertandanya adalah ketika tidak ada sesuatuapapun yang hadir, dan ini hal ini sangat sulit saya gambarkan dengan kata-kata. Namun sewaktu-waktu insan bisa saja terjatuh lagi dan harus bermujahadah lagi. Ini merupakan pintu masuk ke wilayat fana yang paling sulit, sangat sulit. Hal yang paling sulit untuk dilakukan dalam ber-WahdatulWujud, adalah menepis segala sesuatu dan tinggallah diri sendiri saja, mencariAllah.

Muraqabah

Di maqam ini, insan sudah tidak lagi menyadari hal lain selain dirinyadan Allah saja, dia berupaya untuk mendekat kepada Allah dengan hakikat-hakikatnya, dengan ilmu dan ma’rifat yang dia miliki, disertai dengan dzikir Ya Allah Ya Allah... pada saat ini, insan hanya menyadari bahwa Allahlah yang diatuju, hakikat Allah. Setelah melalui perjalanan yang keras. Cinta dan kerinduan tidaklah boleh surut, haruslah lebih bersemangat lagi. Hati merasa dituntun olehAllah dan inilah jalan untuk mendekatkan diri kepada Allah. Inilah jalan yangdicari dan dipilih oleh insan, untuk memenuhi panggilan Allah dalam surat al-Maidah ayat 35. Dan sebagai hasil dari upaya kerasnya, insan akan  berjumpadengan Allah (al-Insyiqaaq:6). Akan tetapi, masih terdapat hijab antara Allah dan insan; hijab inilah merupakan hakikat yang membedakan antara Allah daninsan.

Mukasyafah

Pada tahap ini, hijab tersingkap, Allah membuka hijab itu dengan rahmatNya, sehingga insan dapat (seolah-olah) melihat Allah dengan melalui NurNya. Inilah ihsan yang Rasulullah maksudkan, seolah-olah engkaumelihatNya, dan jika tidak maka Dia melihat engkau . Cahaya itu semakin lama semakin dekat, besar, dan terang. Insan melihat Nur. Lisan telah mati, hati danakal berdzikir tanpa nama, hanya menunjuk pada Dia (  Hu... , atau ada sufi lainmengatakan
 Hua...).

Musyahadah

Di maqam ini, insan melakukan persaksian (syahadah) yang sesungguhnya, seperti insan mengakuiNya ketika berada di Alam Arham,dimana Allah bertanya “ Alastu birabbikum, dan insan menjawab BalaaSyahidna... ” yang saya  temukan adalah “ Syahidna ala anfusana watsabataindanaa, Anta Khaliiquna, wa Anta Rabbuna, wa La ilaha illa Anta. ” Ini adalah persaksian sesungguhnya kepada Allah, dimana hanya ada Allah dan insan,hamba yang terpilih.

Mukafanah

Pada tahapan ini, saya tidak bisa menjelaskan apa-apa lagi, melainkan menyebutkan bahwa inilah saatnya lumpuh segala ilmu dan ma’rifat, lumpuhnya kesadaran insaniyah, dan lebur ke dalam hakikat ilahiyah dan.... (.) sekali lagi, tidak ada lagi yang dapat dibicarakan oleh kata-kata disini. Dan inilah puncak tertinggi perjalanan spiritual, Wahdatul Wujud. Saya memohon ampun kepada Allah karena telah membuka rahasiaNya, demi mengembalikan iman pada tempatnya.

JEJAK WAHDATUL WUJUD: DARI AL HALLAJ HINGGA SYEIKH SITI JENAR


Al- Hallaj

Nama lengkapnya adalah Abu al-Mughits al-Husain ibn Manshur ibn Muhammad al-Badawi. Beliau lahir di kota Thur, sebelah timur laut Baida, Persia atau sekarang dikenal dengan Iraq. Dilahirkan pada sekitar tahun 244 H (857 M) dan meninggal pada tahun 309 H (922 M). Seorang guru, sufi, yang sangat mashyur di zamannya, iaitu saat al-Hallaj berumur kurang lebih 20 tahun, adalah syeikh Amral al-Maliki. Dari Syekh ini al-Hallaj mulai mempelajari tasawuf. Beberapa tahun berguru pada syekh al-Maliki, al-Hallaj memilih untuk melanjutkan menuntutut ilmu  kepada syekh selanjutnya, iaitu syekh al-Junaid al-Baghdadi.
Dari syekh al-Maliki, al-Hallaj mengenal tasawuf dan zuhud dan kemudian melaksanakan kehidupan zuhud yang sesungguhnya, namun pemikiran politik yang berbeza antara al-Hallaj dan syekh al-Maliki membuat mereka harus berpisah. Yang memotivasikan al-Hallaj hingga menemui syekh al-Baghdadi di Baghdad adalah rasa kehampaan selama melaksanakan zuhud, al-Hallaj merasakan bahwa ada sesuatu yang belum dia temukan dan wajib untuk dicari.  Melalui syekh al-Baghdadi, al-Hallaj menemukan jalan untuk melepaskan dahaga rohaninya, al-Baghdadi menyuruhnya untuk menunaikan ibadah haji. Disaat melaksanakan ibadah haji, al-Hallaj menemukan sebuah ilham, bukan inspirasi, yang membawanya pada kesadaran “penyatuan” antara dia dan Allah. Ilham itu sudah tentunya merupakan hal pribadi yang tak tersentuh oleh orang yang tidak mengalaminya.Intisari dari ilham yang dia temukan itulahyang disebut Wahdatul Wujud, untuk pertama kalinya.
Dengan kata lain, Wahdatul Wujud lahir pertama kali di Tanah Suci, di saat al-Hallaj menunaikan ibadah haji. Sepulang dari ibadah haji, al-Hallaj mengemukakan pengalaman kerohaniannya, dalam sebuah konsep yang disebut dengan  Hulul. Hulul eartinya bahwa Tuhan mengambil tempat dalam diri manusia ketika manusia itu mengalami Fana’, sebuah proses peleburan indrawi basyariyah.
Tanpa pemahaman apa-apa tentang hal ini, tanpa membuatperbincangan, golongan Mu’tazilah dan Syi’ah kemudian menggelar akbar bahwa al-Hallaj telah menyebarkan kesesatan terhadap umat Islam, khususnya tentang ketauhidan. Apa yang disampaikan oleh al-Hallaj merupakan apa yang dia ilhami dari proses tafakkurnya.
Dan apa yang ditentang oleh kaum Mu’tazilah dan Syi’ah adalah bahwa tidak benar Tuhan menempati diri manusia; tentu saja, jika manusia masih dengan kesadarannya sebagai manusia, dan terutama karena mereka belum faham apa yang dimaksud oleh al-Hallaj.
Lagi pula, menurut beberapa bacaaan, semua ini hanyalah sebuah alasan untuk mengeliminasi al-Hallaj dari pemunculan politik saat itu. Al-Hallaj dicurigai dan dituduhbersekongkol dengan sekelompok orang dalam upaya menjat uhakan pemerintah. Al-Hallaj merupakan pemerhati moral politik, suatu saat ada sekelompok besar yang melakukan demonstrasi menuntut adanya reformasi moral politik, dan masa ini mengaku mendapatkan dukungan dari al-Hallaj, dan hal inimenyebabkan al-Hallaj dipenjara selama kurang lebih sembilan tahun.
Al-Hallaj, pendek kata dipenjara karena alasan politik,  al-Hallaj dianggap tokoh yang paling berbahaya karena berupaya menggulingkan pemerintahan; anehnya, al-Hallaj sebenarnya menghabiskan waktunya untuk zuhud dan berdakwah, dan tidak ada keuntungan baginya untuk menggulingkan kekuasaan siapapun karena dia tidak tergolong orang yang cinta dunia.
Al-Hallaj kemudian dijatuhi hukuman mati, walaupun dari pihak kerajaan sudah meminta ampun untuk beliau, mengingat jasanya saat mengobati putra mahkota kerajaan. Pada tahun 922 M, al-Hallaj disalib dan dipukuli dengan batu hingga darahnya bercucuran dari kepala. Al-Hallaj dibiarkan separuh mati selama sehari, dan akhirnya al-Hallaj dipenggal kepalanya .Ajaran al-Hallaj dikenal dengan kata al-Hulul. Menurut al-Hallaj  diantara hamba dan Tuhan terdapat garis pemisah yang menegaskan hakikat masing-masing. Garis pemisah itu sangat dekat, yaitu yang menyembah dan yang disembah (al-Abid wal Ma’bud). Pada keadaan dimana ingatan hanya tertuju kepada Allah semata-mata, dan menolak selain Allah, termasuk diri sendiri, maka al-Abid pun lenyap, dan tinggallah al-Ma’bud.  Kebaqaan al-Ma’bud merupakan hasil dari fana’nya al-Abid. Pada titik inilah garis pemisah dan pembeza hakikat pun hilang, sehingga pada hakikatnya yang menyembah dan yang disembah adalah satu.
Hanya sahaja, orang tidak memahami bahwa yang dimaksud oleh al-Hallaj adalah al-Abid melebur masuk kedalam al-Ma’bud, dan bukan al-Ma’bud merasuki tubuh al-Abid. Jika kesadaran al-Abid masih zahir, maka tidak fana’lah dia, dan jika fana’ maka al-Ma’bud lahyang zahir dan al-Abid menjadi batin atau rahsia yang tersembunyi dibalik kebesaran Allah Swt.

Ibnu Arabi

Ibnu Arabi merupakan salah seorang sufi termasyhur di zamannya, di Andalusia (Spanyol). Beliau lahir di kota Mursiyah pada tahun 560 H (1165 M) dan meninggal dunia  pada tahun 1240 M. Nama asalnya adalah Abu Bakr Muhammad bin Ali, dan panggilan akrabnya adalah Ibnu Arabi.Hasil pencarian jati diri dan pengalaman mistiknya,  menyimpulkan sebuah kesadaran kerohanian, yang kelak mendapatkan tantangan keras sebagaimana yang dialami oleh al-Hallaj, yakni tidak ada yang maujud selain Allah.
Ibnu Arabi menegaskan bahwa Allah adalah kenyataan dari segala sesuatu. Hal ini kemudian ditafsirkan sebagai kekeliruan mistik, padahal yang dimaksud dengan “Allah adalah kenyataan dari segala sesuatu” adalah bahwaAllah yang menjadikan segala sesuatu itu nyata, sehingga Allah-lah kenyataan mutlak yang harus dfahami.  Perumpamaan yang boleh diambil dari Wahdatul Wujud Ibnu Arabia dalah bahwa segala sesuatu ini dapat terindrai karena cahaya dan udara ,cahaya membuat segala sesuatu terlihat dan udara membuat segala sesuatu terdengar. Kita akan menolak bahwa cahaya dan udara merupakan kenyataan mutlak, namun kita tidak menolak bahwa keberadaan cahaya dan suara untuk “menyatakan” segala sesuatu adalah mutlak sifatnya. Begitu juga dengan Allah Swt, sudah barang tentu Allah Maha Nyata (Ad-Zaahir), mana kala keberadaanNya membuat nyata segala sesuatu (termasuk diri anda) maka apakah anda keberatan untuk menerima pandangan Ibnu Arabi di atas? Titik Wahdatul Wujud Ibnu Arabi terletak pada kemesraan Allah dan segala kewujudan  yang ada di dunia ini.
Hanya saja saya perlu meluruskan pandangan anda tentang hal ini, bahawa yang dimaksudkan  dengan “tidak ada yang maujud kecuali ujud Allah” adalah bahwa Ujud Allah merupakan kemutlakan yang wajib untuk menyatakan segala yang maujud. Jika Allah tidak ada, maka kita tidak ada. Untuk mengatakan bahwa pepohonan merupakan Ujud Allah itu sangat naif, kesadaran kerohanian tidak demikian, tetapi sesungguhnya yang membuat pepohonan itu berwujud adalah adanya kewujud an Allah, sekaligus kewujudan dan kita yang mengamati dan menyaksikan kenyataan pepohonan tersebut. Ini bukanlah ramalan filsafat, ini merupakan misal-misal bagi anda yang suka salah faham dan salah tuduh.
Segala sesuatu yang ada di alam semesta ini merupakan misal tentang kekuasaan Allah, bagi orang-orang yang berfikir. Tidak benar bahwa Ibnu Arabi menemukan bahwa “wujud selain Allah adalah wujud bayangan”,  karena sesungguhnya dengan Ujud Allah maka wujud selainnya menjadi berwujud,  Bukankah segala sesuatu berasal dari kehendakNya? Sehingga yang ada itu hanya berasal dari kehendak dan kehendak berasal dari yang Berkehendak. Jika kita hanya wujud bayangan, maka tidak dikenakan hukum apapun, karena bayangan hanya mengikuti gerak Ujud Allah. Tetapi Wujud merupakan kenyataan Ujud.  Alam semesta, termasuk manusia,  merupakan kenyataan Ujud Allah;  dengan kata lain, Wujud selain Allah merupakan bukti nyata Ujud Allah Ada pergerakan pemahaman Wahdatul Wujud antara al-Hallaj dan IbnuArabi, jika al-Hallaj menemukan bahwa Allah mengambil tempat pada diri manusia ketika manusia tersebut fana’, maka Ibnu Arabi menemukan bahwa bukan hanya manusia, tetapi alam semesta. Namun Ibnu Arabi menegaskan pada aspek “kenyataan” dan bukan aspek “penempatan” sebagaimana Hulul-nya al-Hallaj.  Al-Hallaj menegaskan kesadaran , yaitukesadaran dalaman kerohanian seorang hamba dalam keadaan fana bahwa Allah adalah satu-satunya Ujud; sedangkan Ibnu Arabi menegaskan bahwa Ujud Allah merupakan kenyataan mutlak bagi Wujud selain Allah.

Abu Yazid al-Busthami

Nama beliau adalah Abu Yazid Taifur ibn Isa al-Bustami. Beliau dilahirkan di Bistam, Persia (Iraq) pada tahun 804 M. Menurut beberapali bacaan,  Abu Yazid merupakan pencetus pertama konsep fana’ dan baqa’. Salah satu teorinya adalah al-Ittihad. Abu Yazid berguru kepada salah seorang Syekh yang bernama Syekh Shaddiq yang mengajarkan beliau prinsip-prinsip dasar tasawuf. Dari Syekh Shaddiq,  Abu Yazid mempelajari bahwa syariat dan hakikat merupakan pasangan yang tak terpisah antara satu dan yang lain ;begitu pula sebaliknya, syariat dan hakikat.
Persoalan fana dan baqa akan saya paparkan pada bagian kemudian secara ringkas. Ittihad, sebagaimana Hulul-nya al-Hallaj, merupakan kesadaran rohani “bersatunya” hakikat Allah dan hakikat hamba dalam prosesfana.  Bahkan, penyatuan yang dimaksud bukanlah pernyatuan rohani, apalagi jasmani. Penyatuan yang dimaksud adalah peleburan hakikat hamba kepada hakikat Allah, laksana setetes air laut terjatuh ke dalam samudra; atau dengan kacamata Ibnu Arabi kenyataan hamba yang hanya merupakan titik melebur pada kenyataan Allah yang “menyamudra.”Pandangan Abu Yazid ini dianggap menyesatkan, karena meniscayakanadanya penyatuan Allah dan hamba. Ini dianggap sebagai menrunkan derajatAllah yang maha Mulia; menganggap Allah sederajat dengan hamba merupakan pelecehan terhadap Allah.
Disinilah kesalah tafsiran para ulama pada saat itu (hingga saat ini). Yang dimaksud dengan Hulul dan Ittihad bukanlah menyamakan derajat Allah dan hamba,  melainkan justru meniadakan hamba sehingga yang ada hanyalah Allah semata. Diri sendiri merupakan sesuatu yang boleh menghalangi kita sampai kepada Allah, sehingga untuk menyatakan Ujud Allah, maka Wujud diri harus melebur, atau disebut dengan fana.

Syekh Siti Jenar

Biografi Syekh Siti Jenar masih merupakan kontroversi hingga saat ini, bahkan ada atau tidaknya beliau masih merupakan misteri. Sebuah bacaan menyebutkan bahwa beliau lahir pada tahun 1426 M di Cirebon dan meninggal pada tahun 1517 M. Bapak beliau bernama Syekh Datuk Shaleh dan beliau masih tergolong keturunan Sayidina Ali bin Abi Thalib KW.
Syekh Siti Jenar memiliki sejumlah nama (sebutan), beliau hampir memiliki satu nama di setiap tempat di mana beliau menjalankan dakwahnya. Nama yang sangat jelas, selain Siti Jenar, adalah Syekh Abdul Jalil dan SyekhLemah Abang. Syekh Siti Jenar tumbuh remaja di sebuah rumha Giri AmparanJati, milik bapak saudaranya beliau. Rumah ini berada di atas Gunung Jati.  Pada usia15 tahun, Syekh Siti Jenar berhasrat untuk “turun gunung” untuk melihatkeadaan luar.
Disinilah perjalanan kerohanian Syekh Siti Jenar bermula. Syekh Siti Jenar berangkat ke Baghdad (Iraq) untuk memperdalam agama Islamnya. Dia berkenalan dengan seorang sufi masyhur, yang kemudian menjadi gurunya mengenai tasawuf, yakni Syekh Ahmad Tawalud. Syekh Ahmad memiliki puluhan kitab ma’rifat yang merupakan peninggalan Syekh Abdul Mubdi al-Baghdadi.Syekh Siti Jenar diperbolehkan untuk tinggal di rumah Syekh Ahmad, dan dari sekian banyak kitab ma’rifat yang ada di rumah itu, beberapa diantaranya adalah kitab milik al-Hallaj, yang dipelajari secara sangat hati-hati oleh Syekh Siti Jenar. Bukan hanya itu, kitab-kitab Ibnu Arabi dan al-Ghazali juga dipelajari sama hati-hatinya. Syekh Siti Jenar juga melaksanakan perjalanan menuntu ilmu di India, dan kembali ke Ceribon pada tahun 1463 M.
Syekh Siti Jenar menjadikan Wahdatul Wujud sebagai pedomannya, namun sama sekali bukan sebuah keputusan yang benar bahwa beliau membelangkangkan  syariat.  Kembalinya dia ke Cirebon membawa dia kepada suatu posisi dalam Wali Songo, beliau menjadi salah satu penyebar agama Islam di Jawa, di Indonesia. Sebagai salah satu anggota penyebar Islam, Syekh Siti Jenar dipercayakan untuk mengajarkan Syahadat  (Persaksian). Pemikiran Syekh Siti jenar yang didominasi oleh hakikat itu kemudian membawanya kepada sebuah penjelasan bagaimana mengalami hal tersebut,  karena Syekh SitiJenar tahu betul bahwa santrinya masih baru .
Ajaran Syekh Siti Jenar memang sangat kuat dengan hakikat dan tasawuf yang pada saat itu boleh dikira baru, karena para wali, meskipun menguasai hal yang sama, tetapi sama sekali tidak mengajarkan hal tersebut. Ini dapat dimaklumi, karena tugas yang diberikan  adalah berbeza-beza. Apa yang harus diajarkan lagi jika tugas yang diberikan adalah mengajarkan Syahadat? SebuahHadits menyebutkan bahwa “Awal dari Agama adalah mengenal Allah.” Dan ini merupakan titik tolak Syekh Siti Jenar, bahwa jika mereka tidak ma’rifat maka mereka sebenarnya tidak menyembah Allah,  melainkan menyembah budisemata. Menyadari hal ini, Syekh Siti Jenar kemudian mengajarkan kepada para santrinya tentang hakikat ketuhanan, baik dari sumber-sumber yang dipelajarinya, maupun dari hasil perjalanan kerohaniannya. Ini dikatakan oleh para wali dan pemerintah setempat sebagai upaya penyesatan, namun sekali lagi, ini tidak benar.
Sunan Kalijaga sendiri memahami apa yang diajarkan oleh SyekhSiti Jenar, hanya saja Sunan Kalijaga keberatan jika manunggaling Kawula Gusti diwejang kepada para santri yang masuh “bodoh” itu. Syekh Siti Jenar menolak apa yang disebut-sebut oleh para wali sebagai“sesat” itu. Karena dia tahu benar bahwa apa yang dia ajarkan itu penting, demi benarnya arah peribadatan para santri. Lucunya, apa yang dialami oleh al-Hallaj kembali terulang, dengan alasan politik,  Syekh Siti Jenar akhirnya dihukum penggal. Misteri kematiannya juga sampai saat ini belum terlerai dengan jelas.
Para pejabat kerajaan Demak Bintoro menjadi gelisah, mereka khawatir jika ajaran Syekh Siti Jenar ini menimbulkan pemberontakan terhadap pemerintah. Salah satu murid Syekh Siti jenar adalah Ki Ageng Pengging yang Wahdatul Wujud Sebagai Kesadaran kerohanian dan Bukan Spekulasi Filsafat
Dari apa yang telah dipaparkan secara singkat diatas, sudah barang tentu Wahdatul Wujud merupakan salah satu kesadaran kerohanian yang ditemukan atau terangkat ke permukaan hati melalui perjalanan kerohanian, dan bukan hasil pemikiran semata-mata.  Adapun upaya untuk menjabarkannya dengan kata-kata dan fikiran bukanlah sebuah alasan untuk mengatakan bahwa Wahdatul Wujud adalah spekulasi filsafat.  Meskipun demikian, memangnya apa yang salah jika para filsuf  (baik muslim maupun yang non-muslim) menemukan sesuatu yang sama melalui pemikiran?  Bukankah ilmu dan akal mereka juga merupakan rahmat Allah?  Bukankah Allah memerintahkan kepada manusia untuk merenungi, memikirkan, mentafakkuri apa yang ada di langit dan di bumi?  Dan Allah tidak mendegradasi mereka yang non-muslim; surat al-Maidah ayat 69 menyatakan hal tersebut.  Hanya saja, keimanan merupakan faktor yang menyebabkan pertolakan antara kita dan mereka, tetapi persoalan ilmu lain lagi ceritanya, ilmu, amal dan iman tidak dapat disamakan. Mereka memiliki ilmu,namun tidak memiliki iman dan amal, maka ilmunya bermanfaat. Yang penting untuk saya sampaikan bahwa Wahdatul Wujud bukan merupakan hasil spekulasi para sufi dengan filsafat Yunani tentang kewujudan. Wahdatul Wujud merupakan hasil atau buah dari perjalanan kerohanian, dan bila perlu saya akan mengatakan bahwa para sufi seperti al-Hallaj,  Ibnu Arabi,  AbuYazid al-Busthami, Syekh Siti Jenar,  al-Ghazali, dan lain-lainnya, merupakan para filsuf Islam yang dalam istilah kita disebut mutakallimin (pakar ilmu kalam). Hasil pemikiran mereka merupakan ilmu, namun sekali lagi, WahdatulWujud bukan ditemukan lewat berfilsafat tetapi berhakikat dan bertarikat.Adapun istilah yang nantinya dirumuskan seperti Fana’, Baqa’, Ittihad, Hulul, Manunggaling kawula lan Gusti, merupakan istilah untuk mengidentifikasi apa yang mereka alami; pengistilahan dan pengkonsepan itu menjadi penting karena jika tidak maka tidak ada cara lain untuk mengajarkannya kepada ummat.
Akan tetapi kenyataan jadi lain, ketika para pembaca dan peneliti Wahdatul Wujud lebih menitik beratkan pada proses konsepsinya yang terkesanfilosofis, mereka tidak memperhatikan dan tidak menyadari bahwa konsep-konsep tersebut merupakan upaya untuk  pengalaman kerohanian para sufi tersebut. Ibaratnya mereka tidak melihat plot cerita dengan baik, sehingga mereka hanya menyalahkan seorang pendakwah dengan “filsafatnya” tanpa melihat asal-usulnya sebagai sebuah kesadaran kerohanian. Sangat penting untuk disadari bahwa mula-mula para sufi melakukanapa yang diistilahkan dengan takhalli atau penyucian jiwa,  sebahagian menyebutnya tazkiyatunnafs. Kemudian tahalli, yakni menghiasi diri dengan amal shalih. Takhalli bagi para sufi adalah zuhud dan tahalli adalah bertarikat. Bertarikat dan berzuhud merupakan esensi dari kehidupan sufi. Mereka berzuhud demi menolak segala sesuatu selain Allah, dan bertarikat demi mendekatkan diri kepada Allah, dengan melalui amal shalih tentunya.  Akan tetapi tingkatan beramal mereka bukan pada tataran menggugurkan kewajiban semata, melainkan karena cinta dan kerinduan kepada Allah.  Sebagai hasilnya adalah tahalli, atau ma’rifat.
Apa susahnya bagi Allah untuk mengilhami sebuah pertemuan manis bagi hambaNya yang melakukan pekerjaan berat dan getir ini?  Para sufi Wahdatul Wujud, termasuk saya sendiri, mengalami hal ini dengan awal lumpuhnya segala ilmu bahkan diri sendiri sirna,  dengan kata lain terlempar pada tataran bawah sadar  lebih ke bawah lagi dimana kesadaran insaniyah sirna dan kesadaran ilahiyah menjadi nyata. Bagaimana menjelaskannya jika kita tidak merumuskan apa yang dirasakan dalam sebuah konsep? Celakanya, banyak orang di dunia ini hanya melihat konsep yang miripfilsafat dan tidak mempertimbangkan asal-usul dan alasan untuk pengkonsepkantersebut. Memang benar bahwa anda harus mengalaminya barulah anda memahami konsep tersebut, jika tidak kami sampaikan maka itu akan menjadi ilmu yang tidak kami amalkan.
Hilangnya kesadaran insaniyah bukan serta merta mengupgrade status kita dari hamba menjadi Tuhan, tetapi merasa hadirnya Tuhan di dalam diri dan bukan di luar diri. Ingatlah, bahwa Tuhan memilih hati hambaNya sebagai tempat bersemayam; dengan catatan sudah bersih dari segala sesuatu selain dia. Akan tetapi persemayaman ini sifatnya time release, atau sistem lepas. Maksudsaya adalah kesadaran ilahiyah ini menjadi nyata saat kesadaran insaniyah lebur, hilang.  Ketika sang sufi kembali kepada kesadaran insaniyahnya, maka kesadaran ilahiyah itu pun segera ghaib. Dengan demikian, Wahdatul Wujud bukanlah hasil spekulasi filsafati, seperti yang dilakukan oleh para filsuf Yunani yang berfikir keras tentang eksistensi seperti postulat Cartesian cogito ergo sum, tetapi Wahdatul Wujud merupakan hasil pergumulan upaya hamba dan kasih sayang Tuhan. Tidak selalu sempurna dalam menjelaskan fenomena Wahdatul Wujud, karena hanya pengalamanlah yang akan menjadi penjelas sejati.
Pada bahagian ini, saya harap anda sudah memiliki gambaran dan secerah cahaya kesiapan untuk melanjutkan pada kajian Wahdatul Wujud yang akan saya sampaikan. Saya harapkan anda geser sedikit saja pedang anda dan duduk tenang untuk merenungi apa yang akan saya sampaikan, saya memohon ampunan kepada Allah dan rahmatNya agar kita semua boleh mendapatkan pencerahan sejati. Kesimpulan akan selalu berada di tangan anda sebagai pembaca.

DERAJAT TAUHID


Para sufi, para ahli hakikat, selalu sahaja ribuan langkah lebih maju dan lebih kedepan dari yang bukan sufi dan bukan ahli hakikat. Kata tauhid senantiasa diertikan dengan menyucikan Allah dan tidak menyekutukanNya. Para sufi,khususnya sufi aihdatul Wujud, mendapatkan pemahaman yang lebih tinggi dari itu. 

Marilah kita bahas empat derajat tauhid.

Tauhidul Asma

Persoalan nama Allah  merupakan persoalan yang sering dibahas asal-usulnya. Sebagian lbahan bacaan menyebukan bahwa kata “Allah” merupakan destinasi terakhir dari El, Eli, Elah, Ilah, Allah.  Semua kata ini, konon, berasal dari bahasa Aram. El digunakan untuk merujuk pada Dzat Mulia, digunakan oleh Ezra. Sementara itu, Eli digunakan di zaman nabi Isa as. Misalnya dalam kitab tertulis Yesus berteriak “Eli Eli Lama Sabaktani” yang ertinya “Tuhan,Tuhan, mengapa Engkau tinggalkan daku.” Kemudian kata Elah dan Ilah yangdigunakan untuk arti yang sama sampai pada bahasa Arab (ilah artinya Tuhan) dan Allah dengan tujuan yang sama, Tuhan. Tentang hal ini, sangat terbuka untuk dikritik.Jika dilihat dengan baik, maka perjalanan sebutan Allah ini melaluiproses panjang namun pada satu konteks, yaitu konteks bahasa lokal yangmenderivasi atau turun-menurun; dari bahasa Aram, Ibrani, ke Arab.
Pertanyaannya adalah, apakah benar Allah adalah nama Tuhan secara dzat?Hal penting yang harus dicermati adalah bahwa al-Qur’an turun dengan bahasa Arab yang mudah dipahami oleh masyarakat Arab sendiri. Misalnya nama Allah sendiri. Dalam al-Qur’an surat al-Qashash ayat 30 misalnya, Allah mendeklarasikan dirinya secara demikian.
Allah Maha Mengetahui, hanya kata“Allah” saja yang paling relevan bagi bangsa Arab untuk merujuk pada diriNya. Bagaimana jika al-Qur’an tidak turun dalam bahasa Arab, namun bahasa Inggris, tentu saja kita tidak akan menyebut namaNya  Allah namun God. Jika memang benar Allah adalah nama Tuhan, maka betapa kasar dan tidak sopannya kita karena menyebut namaNya tidak lebih dari sepertimemanggil nama teman kita. Kepada ayah kita tidak memanggil nama, kepada guru kita tidak juga berlaku demikian, tetapi kepada Allah kita memanggilnamaNya? Ini suatu hal yang tidak pernah difikirkan oleh yang bukan ahli hakikat. Sesungguhnya, ketika Allah mendeklarasikan ketuhananNya “innanyAnnallah” dimaksudkan “Sesungguhnya Akulah Tuhan” dan Tuhan adalahhakikatnya, dan bukan nama dzatNya yang sesungguhnya tidak berhuruf tidak  pula bersuara. Sehingga pada tahap nama, Allah hanyalah sebuah sebutanhakikat sebagai Tuhan dan bukan nama dzatNya. Allah hanya mengajarkanbagaimana mensifatiNya lewat asmaulhusnah, namun mengenai hakikatdzatNya sendiri, Allah adalah Sirr (Rahasia). Oleh karena itu, al-Hallaj lebihsuka menyebut “Ana al-Haqq” ketimbang “innany Annallah”. Nama dzatNyatidak tersentuh, dan hanya bisa ditauhidkan dengan ma’rifat, Hu (Dia).Sebagaimana ketika para sufi telah mengalami fana’, kebingungan melanda.Mereka tidak lagi bisa membedakan mana Allah dan mana Allah dalamsebutan. Insan Wihdatul Wujud tidak menemukan Tuhan sebagai Allah saatfana’ namun menemukan Dia sebagai Dia.

Tauhidus Shifat

Setelah mentauhidkan asma Allah secara ma’rifat sebagai sirr, maka sesudah itu mentauhidkan sifat-sifat ilahiyah. Beberapa sifat yang sangat relevan adalah bahwa Allah itu Wujud. Wujudnya Allah merupakan kenyataan maujud insan.
Mentauhidkan Wujud Allah adalah sekaligus mentauhidkan yang maujud. Allah hadir dalam maujud insan, baik sebelum, sedang, dan sesudah maujud itu ada. Jika melihat makhluk,  maka itu adalah cerminan Qidam Khaliq. Kemudian, Allah Qiyamuhu Ta’ala binafsihi, seperti huruf alif yang berdiri tegak tanpa penyanggah apapun. Allah pun beriradah dan insan pun demikian,hingga qudrat ilahiyah pun ada pada qudrat insaniyah seperti yang telahdi paparkan sebelumnya.
Mentauhidkan sifat Allah adalah mengumpulkan segala sifat kepada Yang Satu dan mengembalikan Yang Satu kepada yang segala. Melihat sifat Allah pada insan dan semesta, merupakan wujud tauhidus shifat, dan juga sebaliknya, melihat sifat insan sebagai wujud sifat Allah. Akan tetapi hal ini hanya berlaku untuk para sufi yang sudah berzuhud menolak dunia dan akhirat. Bagi anda yang bukan atau baru akan menuju ke Wihdatul Wujud, hal ini sangat diharamkan bagi anda; oleh karenanya anda pun mengharamkanhal demikian.Mengakui bahwa sifat insan merupakan wujud sifat Allah tanpa ma’rifat sebelumnya merupakan pengakuan buta, dan kafir.
Bukan hanya kebanyakan para ahli fiqih mengkafirkan ajaran ini, tetapi para sufi pun akanmengharamkan pengakuan ini, jika diakui oleh orang yang belum mengalaminya, atau belum melalui jenjang-jenjang yang sudah ditentukan.

Tauhidul Af’al

Perbuatan merupakan wujud sifat, dan begitu pula sebaliknya. Kita melihat bumi berputar, matahari bergerak, angin bertiup, dan sebagainya,hingga jantung berdetak, merupakan af’al Allah pada alam dan pada insan.
Mentauhidkan perbuatan Allah maksudnya mengembalikan segala hakikat perbuatan pada qudrat dan iradat, baik itu hakikat ilahiyah maupun insaniyah. Qudrat Allah adalah bahwa Dia berkuasa melakukan apapun yang Dia inginkan, dan Iradah Allah adalah bahwa Dia berkehendak sesuai dengan keinginanNya sendiri. Tidak demikian pada perbuatan insan. Meskipun insan memilki qudrat (kuasa) untuk melakukan apa yang diinginkan, tetapi insan memiliki qudrat yang berada dibawah qudrat Allah. Begitu juga iradah (kehendak), walaupun insan berkehendak pada sesuatu, namun iradah Allahyang menentukan.Tauhidul af’al adalah mengembalikan segala perbuatan insan yang dilakukan atas dasar qudrah dan iradah kepada qudrah dan iradah Allah. Ertinya, kita tidak akan berkuasa tanpa izin Allad, dan tidak pula mencapai kehendak tanpa izin Allah. Akan tetapi hal ini tidak berarti bahwa semua perbuatan akan dihukumkan sebagai perbuatan Allah. Perlu dipisahkan antara perbuatan Allah dan perbuatan insan (Af’al Allah dan af’al insan).
 Af’al Allah meliputi af’al insan, sedangkan af’al insan berada di dalam dan di bawah af’al Allah. Sehingga dari segi perbuatan, meskipun insan yang mempertanggungjawabkan perbuatannya tanpa didzalimi oleh Allah, tetap saja semua bergerak pada koridor yang sudah ditentukan oleh Allah sendiri. Inilah mengapa sehingga para sufi yang perbuatannya sudah terikat zuhud selalu merasa dibimbing oleh Allah.Sebagaimana ditegaskan dalam sebuah dalil:
“Apa bila Aku sudah mencintai hambaKu, maka Aku menjadimatanya dan denganKu dia melihat, Aku menjadi telingaNya dandenganKu dia mendengar; Aku menjadi lisannya dan denganKu diaberkata-kata...”
Dalil ini menegaskan bahwa bagi orang yang sudah mentauhidkan perbuatan (Af’al Allah dan insan) akan senantiasa terjaga, karena dia tidak akan melakukan perbuatan apapun terkecuali itu diizinkan oleh Allah, dan sesuai dengan ketentuan Allah sendiri. Inilah Wihdatul Wujud, dan bukan menganggap bahwa perbuatan manusia merupakan perbuatan Allah. Saya ingatkan, bahwa ini diharamkan bagi orang-orang yang belum sampai pada tingkatan yang seharusnya; bukan dikafirkan oleh orang yang belum sampai ilmunya.

Tauhiduzzat

Tingkat ini adalah tingkat paling tertinggi dari mentauhidkan Allah.Tauhid bukan semata-mata bertawakkal dan menolak tuhan selain Allah, tetapi juga menolak segala sesuatu selain Allah. Akan tetapi penolakan ini hanya bermaksud untuk mendapatkan pengenalan yang murni, tanpa ada distorsi saja.Tauhid bukan hanya mengumandangkan tahlil dan melaknat latta, uzza, dan manatta. Akan tetapi tauhid juga mensucikan Allah dari segala sesuatu selain Dia, termasuk diri sendiri.
Jangan mengira diri sendiri tidak bisa menjadi berhala. Jika seseorang telah melakukan shalat selama puluhan tahun, hingga dahinya menghitam sebagai bekas sujudnya, dan dia merasa sudah menjadi ahli ibadah, maka perasaan dan dirinya itu akan menjadi “sesuatu” selain Allah yang boleh menghalangi dia dari pengenalan Allah yang sesungguhnya. Allah adalah Dzat Yang Maha Tinggi, Mulia, Indah, dan seterusnya. Dia tidak serupa dengan apapun, dan tidak bisa digambarkan dengan apapun.Wahdatul Wujud tidak pernah menggambarkan Dzat Allah, apalagi menyamakan Allah dengan diri sendiri, ini fitnah. Wahdatul Wujud tidak pernah mengklaim bahwa diri adalah Allah, ini juga fitnah. Wahdatul Wujudtidak pernah menceritakan Dzat Allah, melainkan Wahdatul Wujud adalah sebuah kesadaran mistis bertemunya dengan Allah tanpa diri sendiri. Allah tidak akan pernah didapati dengan penglihatan, baik dengan matahati maupun dengan mata kepala.
Namun Dzat Allah boleh disadari hakikatNya,tentu saja hal ini tidak akan diterima bagi orang-orang yang belum melewati tarafnya. Mentauhidkan Dzat Allah adalah menyadari bahwa Allah memiliki DzatNya sendiri yang terlepas dari dzat-dzat lain. Di saat yang sama, mentauhidkan Dzat Allah adalah melupakan dzat-dzat lain, dan hanya Allah satu-satunya Dzat yang Maha Ada; yang lain hanya diadakan saja.Di dalam hadits qudsi Allah berfirman, “Disaat engkau hadir maka Akupun ghaib; dan disaat engkau gaib maka Aku pun hadir.” Dalam hadits qudsilain “Sesungguhnya Akulah yang maha Nyata, namun kenyataanmu telahmerenggut kenyataanKu.” Dua hadits qudsi ini menjadi jaminan bahwakenyataan diri sendiri (maujud) merupakan penghalang yang menyebabkankenyataan Allah (Ujud) menjadi gaib
Jangan mengira diri sendiri tidak bisa menjadi berhala. Jika seseorangtelah melakukan shalat selama puluhan tahun, hingga dahinya menghitam sebagai bekas sujudnya, dan dia merasa sudah menjadi ahli ibadah, maka perasaan dan dirinya itu akan menjadi “sesuatu” selain Allah yang boleh menghalangi dia dari pengenalan Allah yang sesungguhnya. Allah adalah Dzat Yang Maha Tinggi, Mulia, Indah, dan seterusnya.Dia tidak serupa dengan apapun, dan tidak bisa digambarkan dengan apapun.Wahdatul Wujud tidak pernah menggambarkan Dzat Allah, apalagi menyamakan Allah dengan diri sendiri, ini fitnah. Wahdatul Wujud tidak pernah mengklaim bahwa diri adalah Allah, ini juga fitnah. Wahdatul Wujud tidak pernah menceritakan Dzat Allah, melainkan Wahdatul Wujud adalah sebuah kesadaran mistis bertemunya dengan Allah tanpa diri sendiri.
Allah tidak akan pernah didapati dengan penglihatan, baik dengan matahati maupun dengan mata kepala. Namun Dzat Allah bisa disadari hakikatNya,tentu saja hal ini tidak akan diterima bagi orang-orang yang belum melewati tarafnya. Mentauhidkan Dzat Allah adalah menyadari bahwa Allah memiliki DzatNya sendiri yang terlepas dari dzat-dzat lain. Di saat yang sama, mentauhidkan Dzat Allah adalah melupakan dzat-dzat lain, dan hanya Allah satu-satunya Dzat yang Maha Ada;  yang lain hanya diadakan saja. Di dalam hadits qudsi Allah berfirman, “Disaat engkau hadir maka Akupun ghaib; dan disaat engkau gaib maka Aku pun hadir.” Dalam hadits qudsilain “Sesungguhnya Akulah yang maha Nyata, namun kenyataanmu telahmerenggut kenyataanKu.” Dua hadits qudsi ini menjadi jaminan bahwakenyataan diri sendiri (maujud) merupakan penghalang yang menyebabkankenyataan Allah (Ujud) menjadi gaib.
Untuk mencapai derajat tauhiduzzat, maka insan harus mampu “mengingat hanya Allah dan melupakan selain Allah”  termasuk melupakan diri sendiri, karena diri sendiri adalah sesuatu selain Allah.
Ketika Dzat Allah menampakkan diri, maka dzat diri sendiri menjadi luluh lantak, sirna seperti setetes air masuk ke samudra tak bertepi;  lebur seperti gunung-gunung hancur dan nabi Musa as pun pingsan (tidak menyadari bahwa dirinya maujud). Proses demikian disebut fana’.  Imam Ali menyebutkan bahwa dia pernah mengalami hal ini (dalam kitab Tanyalah Aku Sebelum Engkau Kehilangan Aku) bahkan Imam Ali (Sayidina Ali) mengalami fana di dalam fana, hingga hanya Allah yang disaksikan, diri sendiri sudah dilupakan. Fana’, menurut para sufi, juga terbagi menjadi fana fil af’al, fana filasma, fana fis shifat, dan fana fiz dzat. Fana tingkat ini adalah fana tauhid tertinggi, dan hanya dengan cara ini insan dapat engenal Allah secara kaffah. Seluruh penjelasan dari sebelumnya hingga di tahap ini merupakan serangkaian yang tidak dapat dikaji secara terpisah.
Salah satu penyebab adanya salah tafsir terhadap Wahdatul Wujud adalah karena tafsiran terpisah. Semua ini juga tidak mungkin boleh didapati dengan cara berfikir, namun dengan cara melaksanakannya. Oleh sebab itu, sangat rugi orang-orang yang mengkafirkan dan membunuh para auliya Wahdatul Wujud dengan berdasar pada pengetahuan dan kajian setengah jalan, sudah barang tentu alasannya karena apa yang mereka sampaikan adalah sebuah kesadaran spiritual yang luar biasa dahsyat.  Akan tetapi, juga disadari bahwa semua ini adalah rahasia Allah yang harus ditutupi. Tetapi sampai bila? Jika semakin lama semakin banyak para auliya dikafirkan dan dibunuh?  Dan meskipun rahasia Allah, dalam sebuah hadits qudsi disebutkan bahwa “Innahu Sirri wa Anaa Sirruhu” yang ertinya “Sesungguhnya hambaKu adalah rahasiaKu dan Aku adalah rahasianya. ” Rahasia Allah ada dalam diri kita sendiri, dan apa yang kita alami akan selalu menjadi rahasia Allah.
Sehingga rahasia ini sebenarnya adalah rahasia antara kita dan Dia, sangat personal dan oleh karena itu hanya boleh diungkap kebenarannya melalui pengalaman dan bukan bacaan semata.