KITAB NAJMUL HUDA Fasal 6 Hubungan Dunia Dan Akhirat

Syeikh Muhammad Yusuf bin Abdul Karim Hindi

Daripada kata ini sudah jelas kepada kamu bahawa apa jua yang ada di dunia ini adalah sesuatu yang disediakan untuk akhirat, dan begitu juga apa yang ada di akhirat adalah sebahagian daripada perkara/ sesuatu yang disediakan di dalam dunia ini. Oleh itu, jadilah dunia ini sebagai bandingan bagi akhirat.

Sebab itu apabila ada sesuatu di dunia ini, maka ia akan menjadi teladan untuk mencapai perkara yang ada akhirat. Tetapi jika dia gagal memperoleh teladan di dunia ini, maka sudah tentu tidak sekali-kali dia akan mendapat sesuatu di akhirat nanti. Sebagaimana firman Allah Taala dalam surah Al-Isra ‘ayat: 72

“Dan (sebaliknya) sesiapa yang berada di dunia ini (dalam keadaan buta (mata hati nya, maka dia juga buta di akhirat dan lebih sesat lagi jalannya (sesat yang amat jauh di sisi Allah SWT)”

Berkata Saiyyidina Ali ra:

“Sesiapa yang melihat kepada sesuatu maka dia tidak nampak Allah di dalamnya, maka iaitu batil (penglihatan). “

Ini kerana dia telah diliputi (ditutupi) oleh sesuatu. Sebagaimana firman Allah Taala dalam surah Al-Nisa ‘ayat: 126

“Allah jua Maha Meliputi (pengetahuan dan kekuasaan-Nya) dengan setiap sesuatu.”

Ketahuilah ! Sesungguhnya apa jua perkataan yang tersebut di dalam al-Quran dan hadith adalah sesuatu yang sudah disediakan oleh Tuhan (Allah Taala sendiri) sejak sebelum sesuatu dijadikan. Tetapi apabila insan dijadikan, maka tampak nyatalah kesemuanya itu atas kehendak Dia sendiri. Seandainya mereka dapat menyiasat, memantau dan menyelidiki daripada hadith, dalil zahir dan batin pada zaman sekarang ini, maka dinamakannya “Alim” daripadanya terbit “Ilmu” sehingga mereka menjadi “Alam” Kemudian daripadanya berkembang menjadi “ulama'” sehinggn terjadinya perolehan bahagian kedua-dua negeri (dunia dan akhirat).

Sebaliknya, jika tidak ada penyiasatan, pemantauan dan penyelidikan daripada hadith, dalil di luar dan dalam, zahir dan batin, hanya mengikut perkhabaran saja tanpa tahkik setiap sesuatu, maka akan rugilah dia dunia dan akhirat. Cuma pandai di dalam dunia ini saja, sedang di akhirat tiada gunanya. Wallahu A’lam.

Wahai orang yang mencapai kemenangan di akhirat ! Renungilah Demi Allah dan Rasul ! Tidak sekali- kali kami berdusta apa yang diberitahu oleh Guru (Syeikh /Mursyid) kami tentang maksud :

“Dunia itu tempat cucuk tanam (ladang akhirat)”

Sesungguhnya perbezaan di antara dunia dan akhirat satu jua, iaitu di akhirat dapat melihat Tuhan. Maka inilah suatu perkara yang tidak ada di dalam perkhabaran dunia ini. Selain ini, kesemuanya yang diberitahu oleh Ulama ‘, iaitu kesemuanya ada di dunia ini, seperti “Laisa kamitslihi Syaiun” (tiada sesuatu yang seumpama Nya), “Kuntukanzan Makhfiyyan” (Aku adalah perbendaharaan/ aset/ harta yang tersembunyi) dan lain- lain, iaitu muktamad di dunia ini saja.

Seandainya kamu tiada mengetahui (jahil) tentang hakikat kesemuanya di dunia ini seperti fardu ‘ain, dan lain-lain sehingga melarat sampai ke akhirat pun kamu juga tiada akan mendapat sesuatu

Oleh itu, ketahuilah ! Menuntut ilmu itu adalah ilmu yang dapat memberi manfaat, sedang yang lain lain selainnya itu hanya menjadi kepandaian (dianggap pandai/ cendekiawan) di dunia ini saja. Sebagaimana firman Allah Taala dalam surah Al-Isra ‘ayat: 72

“Dan (sebaliknya) sesiapa yang berada di dunia ini (dalam keadaan) buta (mati hatinya /mata Bashirahnya), maka dia juga buta di akhirat dan lebih sesat lagi jalannya.”

KITAB NAJMUL HUDA Fasal 5 Nafi Dan Itsbat

Syeikh Muhammad Yusuf bin Abdul Karim Hindi

Ketahuilah bahawa Syahadat yang pertama itulah yang mengadakan nafi dan itsbat. Sesiapa yang memperoleh pengetahuan tentang nafi da itsbat, tentu dia akan diberi petunjuk oleh Tuhan dalam keadaan sentiasa dengan memperoleh hidayah. Sebagaimana firman Allah Taala Ibrahim ayat: 4

“Dan Dia sendiri memberi petunjuk (hidayah) kepada sesiapa yang Dia sendiri kehendaki.”

Wahai Penuntut Ketahuilah bahawa yang dinafikan itu ialah baharu alam sehingga akhir kesudahan baharu alam itu tidak kelihatan lagi, yang tinggal hanyalah Tuhan (Allah Taala) saja. Tegasnya, apabila kita menafikan sesuatu, maka itsbat itu pun dia juga. Sebagaimana kata berikut:

“Maka apabila kita menafikan alam, maka yang diitsbatkan itu pun alam jua. Dan apabila kita menafikan al-Haq, maka yang di isbat han itu pun al-Haq juga”

Daripada kata ini jelas menunjukkan bahawa apabila kamu menafikan baharu alam, dalam masa yang sama kamu berkehendak kepada yang mengada kan, iaitu Tuhan. Ketika itu juga kamu akan menjadi suatu alam yang tetap bagi Tuhan. Dalam ertikata alam itu sendiri yang menunjukkan alamat / tanda kepada yang mengadakan, iaitu Tuhan (Allah Taala).

Itulah yang menjadi dalil mengadakan madlul :

“Maka kamu ambillah pengajaran ibarat (daripada peristiwa itu) wahai orang yang mempunyai berakal fikiran (serta celik mata hatinya)”.

Ketahuilah ! Nafi al-Haq itu bererti al-Haq bagi Allah Taala seperti segala sesuatu yang berjenis, berupa, berwarna dan juga berubah-ubah seperti jirim, jisim, aradh dan jauhar kesemuanya itu al-Haq jua. Jika kita menafikan kesemuanya itu, maka yang tinggal itupun al-Haq juga, iaitu bukanlah Dia itu jenis, warna, berubah-ubah, jisim (tubuh), aradh (mata benda), jauhar (benda) dan jirim. Ini kerana al-Haq SWT itu:

“Tiada sesuatu pun yang menyerupai-Nya (dari segi Zat, sifat-sifat dan pentadbiran-Nya di dalam dunia dan akhirat)”surah Al- Syura ayat: 11

Jadi, bagi Allah Taala itu satu al-Haq yang sebenar-benarnya, sedang yang benar itupun satu juga, bukannya tiga, ratus, ribu dan yang seumpamanya. Tetapi Dia adalah al-Haq yang satu di dalam yang banyak jua, dan yang banyak itupun Dia juga di dalam al-Haq satu yang benar itu jua. Sebagaimana firman Allah Taala dalam surah Yunus ayat: 32

“Maka demikian itu (sifat dan kekuasaan-Nya) ialah Allah Tuhan kamu al-Haq (yang sebenar-benarnya). Maka, tidak ada sesudah al-Haq (kebenaran) itu melainkan kesesatan. “

Jadi, selain daripada al-Haq yang sebenar benarnya itu kesemuanya menjadi sia-sia sahaja.

Apa yang dikehendaki dengan maksud yang dinafikan itupun al-Haq juga dan yang diitsbatkan pun al- Haq itu juga. Jadi, yang dinafikan al-haq itu ialah sebenar-benar Al-Haq Tuhan. Sebab itu yang sebenar-benar al-haq itu mudah saja meruntuhkan perkara yang batil (palsu) bagi al-Haq Tuhan.

Sebagaimana firman Allah Taala dalam surah Al Isra’ayat: 81

“Katakanlah olehmu:” Telah datang kebenaran (al-Haq) yang sebenar-benarnya dan hilang lenyaplah perkara yang salah (kufur dan syirik). Sesungguhnya yang batil mesti lenyap (daripada perkara yang sia-sia)”.

Jadi, al-Haq Tuhan itu di antara sah (benar) dan batil (palsu). Namun al-Haq yang sebenar-benarnya itu adalah yang tetap tsabit di dalam dunia ini saja dan tsabit dengan dalil al-Quran dalam surah Yunus ayat: 108

“Wahai sekalian manusia ! Sesungguhnya telah datang kepada kamu al-Haq (al-Quran) daripada Tuhanmu “.

Tetapi kebanyakan orang yang jahil lagi bodoh /bahalul /tolol itu berkata: Laitsa kamitlihi (tiada yang seumpama-Nya) hanya di dalam akhirat saja bukannya di dalam dunia ini adalah dusta /bohong belaka. Sedangkan Ulama ‘ada berkata:

“Dunia itu ladang (tanam-tanaman) bagi akhirat”

KITAB NAJMUL HUDA Fasal 4 Kalimah LaailahailaAllah

Syeikh Muhammad Yusuf bin Abdul Karim Hindi

Wahai Penuntut ! Ketahuilah bahawa kalimah Laa ilaha illa Allah itu mengandungi Agama seperti Iman dengan sebenar-benar Iman, Islam dengan sebenar-benar Islam, Tauhid dengan sebenar-benar Tauhid dan Ma’rifat dengan sebenar benar Ma’rifatnya. Inilah yang dikatakan Laa ilaha illa Allah. Maka sebab itulah Allah Taala berfirman di dalam hadith Qudsi

“Laa ilha illa Allah itu benteng Aku dan barangsiapa memasuki benteng-Ku, nescaya dia akan berasa aman sentosa (selamat) daripada azab-Ku”

Ada orang Arif berkata:” Orang yang berkata dengan ucapan Laa ilaha illa Allah tanpa ikhlas dan benar, maka akan kena azab. ”

Ini kerana mereka menyembunyikan Syahadat itu daripada diri mereka sendiri, sebagaimana firman Allah Taala dalam surah Al-Baqarah ayat: 283

“Janganlah kamu (wahai orang yang menjadi saksi) menyembunyikan Syahadat (perkara yang disaksikan itu) Sesiapa yang menyembunyikannya, maka sesungguhnya dia adalah orang yang berdosa hatinya.”

Apa yang dimaksudkan dengan menyembunyikan Syahadat itu ialah mereka yang tiada mengetahui asal Syahadat. Oleh sebab ikrar dengan niat maka perbuatan si hamba bersama-sama dengan perbuatan kedua duanya (ikrar dan niat) itu baharu jua.

Ada orang Arif berkata: Kesemua mereka pada Syahadat itu terbahagi kepada tujuh bahagian:

Pertama: mereka yang mengucap Syahadat dan beriman tanpa Islam.

Kedua: mereka yang mengucap Syahadat dan berislam tanpa beriman.

Ketiga: mereka yang mengucap Syahadat dan beriman, tetapi mereka Tauhid tanpa Ma’rifat.

Keempat: Mereka mengucap Syahadat, tetapi Ma’rifat mereka tanpa Tauhid lantaran Tauhid mereka tanpa ikhlas dan benar. Sehingga mereka tidak tahu membezakan antara yang benar dan salah, antara Syariat dengan Hakikat dan antara sesuatu dengan yang lain. Mereka inilah yang bergelumang di dalam lautan perbalahan perselisihan

Kelima: Mereka mengucap Syahadat serta mengakui Tuhan yang disembah dengan sebenar-benarnya sedang dalam masa yang sama mereka masih menyimpan di dalam hati perasaan hasad dengki, riya’, takbur, sum’ah, tamak, mengadu domba dan membuat fitnah dengan manusia sama ada Islam atau kafir. Maka itulah dinamakan Munafiq pada Syahadat itu.

Keenam: Mereka mengucap Syahadat dan mengakui Allah Taala saja yang disembah dengan sebenar-benarnya, tetapi mereka masih meringan-ringankan Syariat Nabi SAW dengan mengingkari pekerjaan Syara’ tanpa menzahirkan amal berupa anggota. Maka itulah dinamakan Zindiq batin

Ketujuh: Mereka itulah yang dinamakan Ahli Sunnah Wa al-Jama’ah yang mengucap Syahadat, yang arif tentang Allah. Namun, mereka tetap melaksanakan Syariat yang Zahir dan batin. Bahkan pada Syariat yang zahir mereka menampakkan nyatakan amal dengan anggota zahir seperti amar bil-ma’ruf (suruhan dengan mengerjakan perkara kebaikan dan nahi anil munkar (dirantai / tegahan daripada perkara yang dilarang)

Adapun Syariat yang batin itu ialah haal keadaan di antara diri mereka dengan Tuhan mereka sehingga mereka suci bersih daripada segala perkara yang mengotorkan hati mereka di mana keadaannya seperti kanak-kanak yang sentiasa tetap bersama dengan nafi dan itsbat.

Sebagaimana firman Allah Taala dalam surah Ali Imran ayat: 18

“Allah Taala sendiri naik saksi (menyatakan menerangkan) kepada sekalian makhluk-Nya dengan dalil dan bukti bahawasanya tiada Tuhan yang sebenar-benar melainkan Dia Saja.”

Mereka itulah akhir kesudahan Syahadat.

KITAB NAJMUL HUDA Fasal 3 Ma’rifat

Syeikh Muhammad Yusuf bin Abdul Karim Hindi

Ini bererti Ma’rifat itu ialah Esa pada penglihatan atau mengenali yang benar dan salah atau yang haq dan yang batil. Tetapi yang muktamad daripada Ma’rifat itu ialah mengenal tsabit nyata (tetap tampak nyata), maka Marifat seperti inilah yang dikehendaki pada kalimah Syahadat itu, bukan nya Ma’rifat seperti orang awam dan orang khas.

Malahan, Ma’rifat yang dikehendaki pada Syahadat itu ialah seperti Ma’rifat orang Khas al-Khas atau orang akhas al-Khawas. Ini kerana Ma’rifat orang awam itu adalah mereka yang percaya kepada Allah lalu ia mengatakan ada Allah, itu saja kepercayaannya tanpa mengetahui rukun Ma’rifat.

Jadi, ma rifat seperti ini jauh sekali daripada Allah. Ini kerana ma’rifat sedemikian, iaitu dengan mengatakan ada Allah yang didengarnya daripada perkhabaran orang lain, lalu dipercayai begitu sahaja, maka orang seperti ini dinamakan “Taglid” dan tidak sekali-kali diterima pada Syahadat itu.

Orang Khas yang mempunyai ma’rifat itu adalah orang yang mengatakan ada Allah serta percaya dengan ma’rifat mereka, tetapi mereka sentiasa berbeza / bercanggah mengenai benar dan salah. Maka ma’rifat seperti ini sama seperti ma’rifat kebanyakan orang soleh.

Sementara orang khas al-khas itu ialah orang yang mempunyai Ma’rifat dan mereka inilah yang mengenal tsabit nyata (tampak nyata dalam pandangan batin mereka / mata Bashirah mereka). mereka inilah yang mengatakan:

“Pandang yang banyak di dalam yang satu.”

“Pandang yang satu di dalam yang banyak”

Jadi, Ma’rifat mereka ini adalah Ma’rifat yang sebenar-benarnya kepada Tuhan dan sebenar-benarnya kepada diri. Sebagaimana sabda Nabi SAW:

“Lebih mengenal kamu dengan KetuhananNya, lebih mengenal kamu dengan diri-Nya”

Maka Marifat seperti ini adalah seperti Ma’rifat orang-orang Siddiqin dan para Nabi alaihimussalam ..

Marifat orang akhas al-Khas ialah orang yang tidak terlindung pandangan mereka kepada Tuhan mereka walau sezarah jua pun.

Sebagaimana firman Allah Taala dalam surah Saba ‘ayat: 3

“(Dia) mengetahui perkara ghaib yang tidak tersembunyi (terlindung) daripada pengetahuan-Nya seberat zarah sekalipun di langit dan di bumi dan tiada ada yang lebih kecil daripada itu dan tidak pula yang lebih besar melainkan sudah tertulis di dalam kitab yang terang nyata (diketahui Tuhan)”

Mereka itulah para wali Allah dan para Syuhada yang mempunyai Ma’rifat kepada Tuhan yang hanya tertentu kepada-Nya saja. Sebagaimana firman-Nya di dalam hadith Qudsi:

“Aku adalah perbendaharaan (harta / aset) yang tersembunyi maka Aku suka bahawa Aku dikenali orang, maka Aku menjadikan makhluk supaya dia mengenali Aku”

Mereka inilah yang tidak ada hijab dan tidak ada suatu apapun yang dapat melindungi pandangan mereka dari Masyrik (Timur) hingga ke Maghrib (Barat).

Sebagaimana firman Allah Taala dalam surah Al-Baqarah ayat: 115

“Allah jualah yang mempunyai Timur dan Barat. Maka kemana sahaja kamu menghadap diri, maka di situlah kiblat (Zat) yang disukai Allah.”

Tampak kelihatan Ma’rifat mereka ini seumpama matahari, iaitu apabila mereka berdiri ke arah Masyrik, maka akan tampak kelihatan matahari itu ke arah Maghrib seperti matahari itu terbenam Demikian juga apabila mereka berdiri ke arah Maghrib, maka akan tampak kelihatan matahari itu ke arah Masyrik seperti terbit matahari.

Sebaliknya, apabila mereka berpaling daripada Masyrik dan Maghrib, maka akan tampak kelihatan matahari itu sentiasa tegak, iaitu tiada terbit dan tiada masuk. Ini menyebabkan mereka tidak berdiri lagi ke arah Masyrik dan Maghrib sehinggalah mereka sendiri diliputi oleh Masyrik dan Maghrib itu.

Sebagaimana firman Allah Taala dalam surah Al-Nisa ‘ayat: 126

“Dan Allah meliputi (pengetahuan dan kekuasan-Nya) akan setiap sesuatu.”

Jadi, Marifat seperti inilah yang dikehendaki pada Syahadat itu.

KITAB NAJMUL HUDA Fasal 2 Tauhid

Syeikh Muhammad Yusuf bin Abdul Karim Hindi

Tauhid itu ialah mengesakan. Jadi, apa yang dikehendaki dengan Tauhid pada Syahadat itu ialah Esa tanpa berkongsi dengan yang lain selain Dia saja. Jika mereka mengucap umpama berkata: “Tiada lain Tuhan yang disembah melainkan sebenar-benarnya Allah” maka Tauhid seperti ini tidak sekali-kali memerlukan Syahadat itu.

Sebagai contoh, seorang kafir memeluk (masuk Islam) mengakui Yang Disembah itu sah kepadanya lantaran mereka berada di dalam kafir dengan bertuhankan yang lain seperti kayu, batu, matahari, bulan, bintang, raja, ibu bapa dan lain-lain. Kemudian, mereka memeluk agama Islam sehingga mereka benar-benar beriman kepada Tuhan yang sebenarnya, iaitu Allah. Yang tidak sepertinya juga mengakui tiada Tuhan yang lain melainkan sebenar-benarnya Allah iaitu sah kepadanya.

Inikan pula kita Islam yang sejati yang tidak ada Tuhan yang lain selain Allah sehingga kita tidak kenal kepada Tuhan yang lain kecuali Allah Taala saja.

Tetapi mengapakah kamu mesti mengaku tiada Tuhan yang lain melainkan Allah? Adakah Tuhan yang lain dapat bersifat seperti Allah? Adakah tidak kamu melihat dan memerhatikan firman Allah Taala surah Al-Naml ayat: 64:

“Adakah sebarang Tuhan yang lain ada bersama Allah? Katakanlah: “Datangkanlah hujah keterangan- keterangan kamu, jika kamu orang-orang yang benar. “

Sudah tentu kamu akan mendapat Tauhid yang sebenar-benarnya.

Apa yang dikehendaki dengan Tauhid yang sebenar-benarnya ialah Esa jua. Jadi, Tauhid itu adalah Esa pada Ketuhanan, perkataan dan perbuatan. Tauhid itu juga bererti sesuatu yang bersih, sedang orang yang Tauhid itu ialah sesuatu yang sudah tercemar, maka yang cemar itu berkehendak kepada yang bersih. Tetapi, apabila mereka bersekutu bersama dengan Tuhan yang lain kepada yang sebenar-benarnya, maka tidaklah lagi sama, seperti mencampurkan yang cemar (kotor) di dalam bersih. Maka Tauhid seperti ini pun batil juga.

Sebagaimana firman Allah Taala dalam Al Anbiya’ ayat 24:

“Bahkan kebanyakan mereka itu tiada mengetahui al-Haq | kebenaran (Tauhid kepada Allah), dengan sebab itulah mereka berpaling (daripada melihat kepada yang menyampaikan Tauhid

KITAB NAJMUL HUDA Fasal 1 Kalimah Syahadat

Syeikh Muhammad Yusuf bin Abdul Karim Hindi

“Pelbagai pujian itu hanya untuk Allah Taala sahaja yang memberi petunjuk kepada kami jalan Agama ini dan kami tidak akan mendapat petunjuk jika tidak ditunjukkan kepada kami oleh Allah. Selawat dan salam itu ke atas Saiyyidina Muhammad SAW, keluarganya, para sahabat. nya dan orang-orang yang mengikutnya”.

Sebagai pembuka tirai Risalah ini, kami memulakannya dengan perbicaraan dua kalimah syahadah, iaitu:

“Aku naik saksi (pada awal permulaan wujud) bahawa tiada yang lain disembah dengan sebenar-benarnya melainkan Allah (itu Tuhan yang mengadakan sekalian alam)”

“Dan aku naik saksi (pada awal permulaan sifat) bahawa Nabi Muhammad SAW sebenar-benar hambaNya dan pesuruhNya (Sayyid al-‘Arab wal ‘Ajam | Penghulu segala Arab dan Ajam) . “

Setiap kejadian daripada alam ini sama ada jamadat (benda keras yang tidak bernyawa), nabatat (tumbuh-tumbuhan) dan hayawanat (binatang) kesemuanya itu pada awal permulaan dijadikan adalah dengan mengucap dua kalimah syahadat sehingga hari kiamat tanpa Ma’rifat sesuatu apa pun.

Demikian juga apabila dijadikan empat anasir pun mengucap pada awal permulaan kalam tatkala beriman kepada Tuhan dan kepada Rasul sehingga sampai sekarang ini. Sebab itulah datang perintah (amar) daripada Tuhan seru sekalian alam, diarahkan supaya mengucap dua kalimah syahadat pada rukun Islam yang pertama agar memperoleh haluan Islam serta tetap teguh kemudi di dalam hati mereka.

Ini bukan bererti menyempurnakan tanpa menghiraukan pengambilan Mafhum kepada kalimah itu hanya semata-mata untuk menyempurnakan rukun sahaja. Jika demikian jadinya,sudah tentu mereka akan hanyut (tergelincir) daripada haluan dan arah tuju Islam sampai patah kemudi di hati mereka sehingga kalimah itu menjadi permainan kepada kebanyakan orang-orang Islam pada zaman ini.

Ketahuilah bahawa kalimah syahadat yang pertama itu mengandungi Iman, Islam, Tauhid dan Ma’rifat.

Sedang kalimah syahadat yang kedua itu mengandungi enam rukun Iman.

Oleh itu, hendaklah dihimpunkan kedua-dua kalimah tersebut sebagai mana yang terkandung dalam kedua-dua kalimah itu dengan pengertian dan pemahaman yang sempurna, luar dan dalamnya.

Ketahuilah bahawa pengertian Iman itu ialah ia mengenal di dalam hati sama seperti yang disembah dengan sebenar-benarnya. Jika tidak ada pengetahuan sedemikian, maka dia akan menjadi orang yang dusta dan pembohong kerana mengatakan naik saksi pada awal permulaan wujud itu.

Sebab itu bagi ucapan seperti ini, jika percaya kepada yang disembah dengan sebenar-benarnya tanpa ada pengetahuan Tauhid padanya, maka itu dinama kan dusta bohong juga, atau dinamakan Munafik, Jika terpakai di sisi Allah Taala hanya dengan mengucapkan Dua Kalimah Syahadat itu sahaja tanpa Ma’rifat dan Tauhid, sudah tentu tidak wajib ke atas kita menuntut ilmu Usuluddin.

Sabda Nabi SAW ;

“Iman itu ialah simpulan tali (mengenal) dengan hati, berikrar dengan lidah dan beramal dengan anggota”.

Jadi, ini menunjukkan jika iman pada kalimah yang pertama itu tidak sama seperti di dalam hadith ini, maka samalah seperti air yang dicincang tidak memberi apa-apa kesan, begitulah ibaratnya.

Mengenai Islam itu pula, apa yang dikehendaki tentang Islam itu sendiri ialah yang asal, bukannya Islam itu sendiri yang merujuk kepadanya, seperti empat anasir itu adalah asal mereka bukannya lslam.

Tetapi apa yang dikehendaki dengan Islam itu ialah pada Syahadat yang pertama, iaitu sebagaimana firman Allah Taala dalam surah Al-A’raf ayat 172:

“Dan ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam daripada belakang (tulang salbi) mereka dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil bertanya dengan firman-Nya): “Bukankah Aku Tuhan kamu Mereka semua menjawab:” Benar Engkaulah Tuhan kami), kami sendiri men- jadi saksi. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak, “Sesungguhnya kami adalah orang yang lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat Tauhid) ini”.

Itulah Islam yang sejati. Islam seperti inilah yang dikehendaki pada Syahadat.