Catatan Popular

Jumaat, 22 Jun 2018

HIKAM ATHAILLAH SYARAH IBN AJIBAH KE 36 : JENIS JENIS MATA DALAMAN


Menurut Kalam Hikmah ke 36 Al-Arifbillah Syeikh Ahmad Ibnu Athaillah As kandary:

 “Cahaya mata dalaman membolehkan anda melihat kedekatan-Nya kepada anda. Sumber mata dalaman membolehkan anda melihat kewujudan anda dengan kewujudan anda. Kebenaran mata dalaman membolehkan anda melihat kewujudan-Nya,  bukan kewujudan atau kewujudan anda sendiri. "Allah ada dan tiada apa-apa dengan Dia. Dia sekarang seperti Dia. "

Mata dalaman adalah mata hati sebagai pemandangan penglihatan kapal. Jadi mata dalaman melihat makna halus cahaya, sementara penglihatan normal melihat benda fizikal padat gelap.

Mata dalaman yang melihat cahaya makna halus adalah lima jenis. Satu jenis adalah penglihatan yang rusak yang buta dan oleh itu ia menafikan cahaya sebenar yang asasnya.

 

Sidi al-Busiri berkata:

Mata menafikan cahaya matahari oleh ophthalmia,   dan mulut menafikan rasa air dari penyakit. Ini adalah mata dalaman orang-orang kafir.

Allah SWT berfirman, "Bukan mata mereka buta, tetapi hati mereka dalam buta yang buta." (22:46)

Satu lagi kategori mempunyai penglihatan yang baik tetapi mereka disekat oleh kelemahan pandangan mereka kerana penyakit yang mereka miliki. Jadi mereka mengesahkan cahaya, tetapi mereka tidak cukup kuat untuk menyaksikannya atau untuk melihat kedekatan atau jaraknya. Ini adalah hati umat Islam yang biasa.

Satu lagi kategori terdiri daripada orang-orang yang penglihatannya adalah kukuh dan agak kuat supaya mereka dekat dengan mata mereka terbuka, tetapi kerana kekuatan sinar mereka tidak dapat membuka mata mereka dan supaya mereka melihat sinar cahaya dekat kepadanya.

 Itulah orang biasa yang mengarahkan diri mereka sendiri. Maqam ini dipanggil "Maqam sinar mata dalaman".

Namun kategori lain mempunyai penglihatan yang kuat dan membuka mata mereka dan melihat cahaya merangkumi mereka sehingga mereka lenyap dari diri mereka sendiri dengan menyaksikan cahaya.

Ini adalah untuk elit mereka yang mengarahkan diri mereka dan maqam ini dipanggil "Maqam mata / sumber mata dalam."

Kategori terakhir mempunyai  sinaran yang baik dan cahaya yang kuat dan cahayanya mencapai cahaya sumbernya dan ia hanya melihat cahaya asas dan menafikan bahawa ada apa-apa selain cahaya asas.

"Allah ada dan tidak ada apa-apa dengan Dia, Dia sekarang seperti Dia."

Ini dipanggil "Kebenaran mata dalaman".

Sebab itu dipanggil "sinar mata dalaman" ialah apabila orang di maqam itu melihat kewujudan makhluk yang luar biasa, ia dicap di cermin mata dalamannya dan sehingga ia menutupnya dari menyaksikan cahaya dari sumbernya , tetapi apabila ketumpatannya menjadi kurang dan buktinya bercahaya, dia melihat sinar cahaya dekat dari luarnya, dan jadi dia merasakan sinar tetapi tidak melihat cahaya.

Ini adalah cahaya iman, dan ia adalah "Maqam pengetahuan kepastian".


Alasannya dipanggil "mata mata dalaman" ialah apabila dia kuat dan kuat, matanya terbuka dan dia melihat cahaya sebagai merangkumi dan terhubung kepadanya dan oleh itu dipanggil mata mata dalaman kerana ia membuka dan melihat apa yang tersembunyi kepada orang lain. Inilah "stesen mata / sumber kepastian".
Alasan ia dipanggil "kebenaran mata dalaman" adalah apabila mata dalaman merasakan Real dari sumbernya dan menarik diri dari cahaya perkara sekunder dengan cahaya akar, ia dipanggil "kebenaran mata dalaman" kerana ia menyangka bahawa ia adalah dari Real dan tidak hadir untuk menyaksikan penciptaan. Ini adalah "stesen kebenaran kepastian".
Jadi sinar wawasan adalah cahaya iman bagi orang-orang yang berjaga-jaga; sumber mata dalaman adalah cahaya ihsan untuk orang yang menyaksikan; dan kebenaran mata dalaman adalah cahaya ketegasan dan kesempurnaan untuk rakyat ucapan langsung. Atau anda boleh hari bahawa sinar mata dalaman merujuk kepada cahaya pengetahuan kepastian, cahaya mata dalaman kepada cahaya sumber kepastian, dan kebenaran mata dalaman adalah terang kebenaran kepastian.
Jadi pengetahuan kepastian adalah untuk rakyat bukti dan keterangan; mata / sumber kepastian adalah untuk orang-orang yang melancarkan dan penjelasan; dan kebenaran kepastian adalah untuk rakyat menyaksikan dan penglihatan langsung.
Contohnya seperti seseorang yang mendengar Makkah tetapi tidak melihatnya. Inilah pengetahuan kepastian baginya. Apabila dia melihat ke bawah dan melihatnya tetapi tidak memasukinya, ia adalah sumber kepastian.
Apabila dia masuk dan tetap berada di dalamnya, itu adalah kebenaran kepastian. Ia adalah sama untuk pencari kebenaran.
Selagi dia berada di luar tabir, dimusnahkan dalam tindakan, dia berada dalam pengetahuan kepastian. Apabila dia melihat penghapusan wujud dan tidak tegas dalam penghapusan, itulah mata kepastian.
Apabila dia teguh dan tetap, itu adalah kebenaran kepastian. Atau anda boleh mengatakan bahawa sinar mata dalaman adalah milik rakyat dunia Mulk.
Mata mata dalaman adalah untuk orang-orang dunia Malakut dan kebenaran mata dalaman milik rakyat dunia Jabarut. Atau anda boleh mengatakan bahawa sinar mata dalaman adalah milik orang-orang penghapusan dalam tindakan; mata mata dalaman kepada orang-orang yang dihancurkan dalam kewujudan, dan kebenaran mata dalaman kepada orang-orang penghapusan dalam penghapusan.
Sinar mata dalaman membuat anda menyaksikan kedekatan kebenaran untuk anda, iaitu ia mewajibkan anda menyaksikan cahaya kebenaran kepada anda.
Yang Mahakuasa berkata, "Kami menciptakan manusia dan Kami tahu apa yang dirasakan oleh dirinya sendiri, kami lebih dekat kepada Dia daripada urat leher rnya." (50:16)
Yang Mahakuasa berkata, "Ia menyertai kamu di mana saja kamu berada." (57: 4)
Mata mata dalaman membuat anda menyaksikan ketidakhadiran anda, iaitu anda hilang dengan hilangnya ilusi anda oleh kewujudannya, iaitu kewujudan Real kerana tidak mungkin anda menyaksikan Dia dan saksi selain Dia dengan anda. Apabila ilusi meninggalkan anda dan anda dimusnahkan untuk kewujudan anda, anda akan menyaksikan Tuhan anda dengan Tuhan anda.
Ini adalah tanda pembukaan mata dalaman dan rawatan rahsia sebagai Syaikh 'Abdu'r-Rahman al-Majdhub berkata:
“Jika seseorang melihat Pencipta melalui makhluk yang fenomenal,  kekuatannya adalah dalam keadaan buta mata dalaman Jika seseorang melihat makhluk fenomenal oleh Pembuat mendapati penawar untuk rahsia dalaman.”
Jadi makna literalnya adalah bahawa umat Islam biasa mempunyai mata batin yang buta walaupun pilihan yang telah disebutkan.
Mereka hanya tersumbat sementara penglihatan mereka adalah bunyi, yang tidak berlaku dengan mata dalaman orang-orang kafir. Mereka benar-benar buta.
Kebenaran dari segi mata membuat anda menyaksikan kewujudan Allah sahaja, bukan kewujudan anda kerana sumber anda tidak hadir, bukan kewujudan anda, kerana kewujudan bukan hanya yang mempunyai kewujudan yang pasti, dan tidak wujud dengan Allah.
"Allah ada dan tidak ada apa-apa dengan Dia, Dia sekarang seperti Dia."
Penambahan ini, walaupun tidak dalam hadith, mempunyai makna yang munasabah kerana perubahan tidak mungkin bagiNya.
Muhammad ibn 'Ali ibn al-'Arabi al-Hatimi berkata, "Barangsiapa menyaksikan bahawa makhluk-makhluk tidak ada tindakan telah menang, siapa yang menyaksikan mereka tidak memiliki kehidupan yang telah menang, siapa yang menyaksikan mereka sebagai bukan kewujudan itu sendiri telah tiba."
Sesiapa yang menyaksikan mereka dengan mata tanpa kewujudan, mempunyai sambungan yang kukuh.

Mereka tulis:

Sesiapa yang melihat penciptaan sebagai fatamorgana
     telah meningkat di atas tabir
Untuk kewujudan yang anda lihat dijahit
     tanpa jarak atau kedekatan.
Tiada alamat olehnya
      atau tanda alamat.

Allah tahu yang terbaik. Kemudian apabila hakikatnya, bahawa Allah sendiri mempunyai kewujudan, jangan biarkan himmah anda melangkau kepada selain Dia kerana ia kekurangan.

HIKAM ATHAILLAH KE SYARAH IBN ABBAD AR RUNDI 36 : MATA HATI


Menurut Kalam Hikmah ke 36 Al-Arifbillah Syeikh Ahmad Ibnu Athaillah As kandary:

“Sinar Pancaran mata hati  menunjukkan kedekatan-Nya kepada kamu, dan mata hati  menunjukkan ketiadaan anda kerana kewujudan-Nya, dan gambaran sebenar menunjukkan kewujudan-Nya dan tidak ketiadaan kamu ataupun kewujudan kamu. “

Jenis Mata kepada tiga status:  

Pancaran mata hati yang dilambangkan oleh cahaya penaakulan dan pengetahuan kepastian [Yaqeen], menunjukkan keakraban kepada kamu dan keakraban pengetahuan yang  menyeluruh (Dia mengetahui setiap langkah dan setiap pemikiran kamu di mana kamu berada), supaya kamu akan berasa malu jika Allah melihat kamu di mana pun. Dia melarang kamu, atau bahawa Dia tidak mencari kmu di mana Dia memerintahkan kamu’

Mata hati, dilambangkan oleh cahaya ilmu dan mata kepastian [Yaqeen], menunjukkan ketiadaan kamu di sisi Allah (kehadiran dan pudar segala-galanya yang ada) di mana kamu mempunyai apa-apa untuk memegang  melainkan Dia, dan kamu menganggap apa-apa selain daripada-Nya.

Mata hati yang benar, yang dilambangkan oleh cahaya kebenaran dan kebenaran kepastian [Yaqeen], menunjukkan sisi-Nya ketiadaan kamu ataupun kehadiran kamu, sehingga kamu menjadi mengenai Tuhan semasa kamu berada dalam keadaan tiada yang lengkap, di mana kamu binasa di sisi-Nya.

HIKAM ATHAILLAH SYARAH DR KH ALI M ABDILLAH KE 36 Kejernihan Mata Hati


Dalam untaian Hikam-36 ini Syaikh Ibn Athaillah as-Sakandari menjelaskan:

"Bias cahaya mata hati dapat membukakan pandangan dekatnya Allah kepadamu, sedangkan 'ain al-bashirah (pandangan matahati) dapat membukakan pandangan ketiadaanmu karena adanya wujud Allah, sementata haqq al-bashirah (kebenaran matahati) dapat membukakan pandanganmu adanya Allah, bukan ketiadaanmu mu dan bukan pula wujudmu."

Maqalah di atas membahas kedalam pandangan mata hati. Pertama, syu'a al-bashirahyaitu bias cahaya mata hati yang masuk ke dalam hati seseorang. Orang dapat memperoleh anugerah ini setelah menjauhi maksiat lahir dan batin dan istiqomah dalam ibadah. Maka anugerah ini sering dirasakan oleh para salik tahap pemula yang sudah mencapai tahapan ilmu al-yaqin dan istiqomah dalam riyadhah mujahadah.

Kedua, 'ainu l-bashirah yaitu pandangan mata batin yang dirasakan oleh para salik setelah terbuka pemahaman ilmu hakikat dengan menyadari ketiadaan diri karena begitu nyatanya wujud Allah. Dalam tahap ini, para salik dalam pandangannya telah menyakini bahwa tidak ada wujud selain wujud al-Haqq. Anugerah ini dapat dirasakan oleh para salik yang telah mencapai tahap mutawasith (pertengahan) setelah mencapai 'ainu l-yaqin.

Ketiga, haqq al-bashirah yaitu pandangan mata batin yang sudah mencapai tahqiq (keyakinan yg kokoh).  Pada tahap ini pandangannya telah menyakini bahwa yang nyata hanya wujud Allah bukan ketiadaan diri  dan bukan wujud diri. Para salik yang mencapai tahapan ini telah mencapai haqqu l-yaqin sehingga dalam pandangannya menyakini yang nyata hanya wujudullah, namun dapat memilah secara proporsional antara wujud hamba dan wujud Tuhan.
Semoga Allah melimpahkan anugerah ilmu-ilmu batiniyah dan dapat merasakan kenikmatan tahapan keyaqinan sehingga dapat menikmati dan merasakan kedalaman matahati.



HIKAM ATHAILLAH SYARAH USTAZ AHMAD MUNTAHA KE 36: KETAJAMAN MATA HATI


Dalam untaian Hikam-36 ini Syaikh Ibn Athaillah as-Sakandari menjelaskan,

Sinar mata hati menjadikan dirimu menyaksikan kedekatan (ilmu) Allah darimu, pandangan mata hati menjadikan dirimu menyaksikan ketiadaanmu karena wujud-Nya, sedangkan hakikat mata hati menjadikan dirimu menyaksikan wujud Allah saja, tidak pada ketiadaanmu maupun kewujudanmu.”

Dalam kitab Syarh al-Hikam (36) secara tegas Ibn ‘Abbad an-Nafazi ar-Randi menjelaskan maksud ketajaman mata hati yang disinggung as-Sakandari, bahwa maksud istilah ‘sinar mata hati’ adalah cahaya akal; maksud ‘pandangan mata hati’ adalah cahaya ilmu; sedangkan maksud ‘hakikat mata hati’ adalah cahaya Allah subhanahu wata’ala.

Selebihnya ia menerangkan:

 “Karenanya, orang-orang berakal dengan cahaya akalnya menyaksikan eksistensi diri mereka sendiri serta kedekatan pengetahuan serta pengawasan Allah kepadanya; para ulama dengan cahaya ilmunya menyaksikan diri mereka tenggelam (menjadi tidak ada) dalam wujud Tuhannya; sedangkan para ahli hakikat dengan perantara cahaya Allah subhanahu wata’ala hanya menyaksikan Allah dan tidak menyaksikan wujud selain-Nya.”

 

Karena itu, para ahli hakikat dengan ketajaman mata hati sangat menyadari pamungkas untaian Hikam-36 dari Syaikh Ibn ‘Athaillah:

“Allah sudah ada (sejak dahulu tanpa permulaan) dalam kondisi tidak ada sesuatupun yang menyertai-Nya; dan sekarang pun Allah tetap pada kondisi-Nya semula.”

 

Seiring firman Allah subhanahu wata’ala.

“Semua orang di muka bumi hakikatnya adalah sirna; dan Zat Allah yang maha agung dan maha mulia yang akan tetap abadi.” (QS. ar-Rahman: 26-27)

 

Lalu bagaimana orang awam seperti kita pada umumnya? Dalam hal ini Ibn ‘Ajaibah (Iqadh al-Himam, ) menjelaskan, sebenarnya pada umumnya orang awam juga punya mata hati, namun tertutup karena penyakit hati yang melemahkan pandangannya. Ia ada dalam pancaran cahaya-cahaya ilahiah akan tetapi ketajaman mata hati dirinya tidak menyaksikan pengetahuan dan pengawasan Allah, tidak menyaksikan apakah ia dekat dengan ridha-Nya atau justru sangat jauh darinya.

 

Hikmah Utama

Dari sini menjadi jelas, bahwa pada hakikatnya yang ada hanya Allah semata. Wujud manusia hanya merupakan anugerah-Nya. Tidak ada yang pantas dibangga-banggakan. Ilmu, kekayaan, kekuasaan dan bahkan wujudnya sekalipun, hakikatnya akan segera sirna.  Bila demikian adanya, seberapa tumpul mata hati kita sehingga masih sering menyombongkannya?


KITAB AL-HIKAM SYARAH USTAZ BARRY : HIKMAH 36 : CAHAYA AKAL DAN CAHAYA MATA HATI


Menurut Kalam Hikmah ke 36 Al-Arifbillah Syeikh Ahmad Ibnu Athaillah As kandary:

" CAHAYA AKAL AKAN MEMPERLIHATKAN KEDERKATAN-NYA DARIMU , MATA HATI AKAN MEMPERLIHATKAN KETIADAANMU DIHADAPAN-NYA, DAN PANDANGAN HAKIKI HANYA MEMPERLIHATKAN KEBERADAAN-NYA, BUKAN KETIADAANMU DAN BUKAN JUGA KEBERADAANMU "

Pelajaran yang boleh kita ambil dari hikmah ini :

Allah menjadikan akal manusia sebagai syarat mutlak wajibnya beribadah , ibadah dan ketaatan hanya diwajibkan bagi orang-orang yang memiliki akal. Akal juga adalah salah satu jambatan yang menghubungkan manusia kepada Sang Pencipta , yang mengajarkan manusia untuk mengenal kewujudan Allah . Allah akan membawa kita pada suatu keyakinan bahawa Allah s.w.t dekat dengan kita, kemana pun kita pergi, dimanapun kita berada Dia sentiasa mendengar , Dia sentiasa melihat , Dia sentiasa mengawasi.

Mata hati yang disinari dengan kimanan dan penyerahan diri pada Allah , akan sentiasa merasakan bahawa segala amal kebaikan yang manusia lakukan adalah tawfiq ataupun kemudahan yang datang dari Allah , bukan sekadar perbuatan yang manusia lakukan kerana memilki masa, kekuatan dan keinginan.

" Dan mereka berkata ; segala puji bagi Allah yang telah memberikan kami petunjuk kepada perkara ini , dan kami tidak mungkin mendapatkan petunjuk seandainya Allah tidak memberikannya kepada kami " (Surah al_A`raf : ayat 43.)

Hidayah dari Allah bermula dari usaha manusia untuk mendapatkannya, dan Allah hanya memberikannya kepada orang-orang yang Dia cintai.


HIKAM ATHAILLAH SYARAH USTAZ BESTARI KE 36 : CAHAYA AKAL, ILMU DAN KEBENARAN KE ARAH MENGENAL ALLAH


Menurut Kalam Hikmah ke 36 Al-Arifbillah Syeikh Ahmad Ibnu Athaillah As kandary:
Maksudnya :
Sinaran cahaya mata hati ( iaitu cahaya akal ) membimbing dan menunjukkan kepada anda tentang kehampiran Allah SWT dengan diri anda.Selanjutnya penglihatan yang jelas ( yang berlandaskan ilmu ) dari mata hati membawa anda memperakui peleburan diri anda di hadapan kemahawujudan Allah SWT.Akhirnya penglihatan yang berlandaskan kebenaran atau “nur al-haq” merealisasikan kewujudan Allah di sisi anda tanpa memerlukan lagi kepada ketiadaan anda atau kewujudan anda sekalipun.”

Sehubungan dengan kalam hikmah tersebut Ibn ‘Athaillah menjelaskan ( sebagaimana ulasan To` Pulau Manis ) :
“ Ketahui oleh mu bahawasanya nafsu itu terdiri dari tiga kelompok :
1.   Nafsu lawwamah yang merupakan nafsu haiwaniyah yang didorong oleh dorongan syahwat kebinatangan.

2.   Nafsu Ammarah pula adalah nafsu syaitaniyyah yang bersikap menentang peraturan Allah SWT

3.   Nafsu mutmainnah pula adalah nafsu ‘aqiliyyah yang telah suci daripada kekeruhan,maka terangkatlah segala hijab yang mendindingi seseorang itu daripada menghampirkan diri kepada Allah SWT.

Bertolak dari kenyataan tersebut cahaya matahati itu merupakan nur al-‘aqli yang mendorong seseorang itu kepada keimanan yang meruntuhkan segala tabir kejahilan dan menghampirkan seseorang itu kepada Allah SWT.Dalam konteks ini Al-Quran menggambarkan hakikat nur al-‘aqli dengan firman Allah SWT di dalam Surah Qaf ayat 16 : 
Maksudnya : Dan demi sesungguhnya  ! Kami ( Allah ) telah menciptakan manusia,dan Kami sedia mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya,sedang pengetahuan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya,…
‘Ain al-Basirah merupakan cahaya ilmu yang menginsafi pengleburan diri dan penafian diri dihadapan ketentuan Allah serta tidak lagi bergantung dengan amal lantaran semua usaha dan ikhtiar anda adalah ni’mat kurniaan serta rahmat Allah SWT belaka.Dan amalan anda tidak akan memberi bekas dan tidak berupaya mengubah takdir dan penentuan Allah Yang Maha Perkasa.
Mertabat ‘ain al-Basirah dapat dijelaskan melalaui kisah Nabi Daud a.s. yang dikisahkan oleh Syeikh Muhammad Abdullah al-San’ani: Bahawa Nabi Daud a.s. telah menerima wahyu daripada Allah yang antaranya Allah berfirman :
Maksudnya : “Wahai Daud ! Kenalilah diriKu dan kenalilah juga dirimu.”
Nabi Daud berfikir,apakah yang dimaksudkan oleh Allah dengan wahyuNya itu lantas dia bermunajat sebagaimana berikut :
Maksudnya : “Wahai Tuhanku ! Aku kenalimu dengan Kemahaesaan,Kekuasaan dan Keberkekalan,dan aku kenali diriku dengan kekerdilan,kelemahan dan kebinasaan”.
Berikutnya Allah berfirman kepadanya :
Maksudnya : “Wahai Daud ! Sekarang ini dikau telah mengenali diriKu dengan sebenar-benar ma’rifah.”
Haq ul-Basirah iaitu cahaya kebenaran yang membimbing ke arah hakikat yang dii’tiqadkan iaitu mengenal Allah dengan sebenar-benarnya tanpa memerlukan lagi kepada yang lain termasuk peniadaan ke atas diri atau mengakui kewujudan diri sekalipun.
Saidina Abu Bakar al-Siddiq telah ditanya :
Maksudnya :”Dengan apakah anda mengenali Tuhan ?”
Beliau pun menjawab :
Maksudnya : “Aku mengenali Tuhanku dengan Tuhanku,dan seandainya bukan kerana Tuhanku,nescaya aku tidak akan mengenali Tuhanku.”
Sipenanya bertanya lagi :
Maksudnya “Dan adakah mungkin bagi manusia mengenali Tuhannya ?”
Beliau menjawab :
Maksudnya :”Kelemahan dalam mencapai sesuatu adalah mengetahui sesuatu dalam batasnya.

HIKAM ATHAILLAH SYARAH USTAZ MUHAMAD WAFI KE 36 : DEREJAT WUSHUL


Menurut Kalam Hikmah ke 36 Al-Arifbillah Syeikh Ahmad Ibnu Athaillah As kandary:
"Sinar mata hati  menunjukkan kedekatan kita pada Allah SWT, sedangkan esensi mata hati menunjukkan ketiadaan kita karena wujudnya Allah dan kebenaran mata hati menunjukkan wujudnya Allah (bukan lagi menunjukkan ketiadaan atau wujud kita)"

Dari Hikmah ini Ibnu Athaillah menjelaskan bahwa derajat manusia dalam wushul (sampai) pada maqam ihsan terbagi menjadi 3 :
1. شعاع البصيرة
Dalam maqam ini manusia hanya mengetahui hakikat dari penciptaan dan rahasia dari alam ini serta mengetahui Allah dengan sifat-sifatNya. Jika manusia telah sampai pada derajat ini maka mereka akan menjadi dekat pada Allah SWT.
2.عين البصيرة
Dalam maqam ini manusia memandang bahwa semua mahluk itu tidak wujud ( tidak ada ) karena yang ada hanyalah Allah SWT. Semua yang ada di dunia ini pasti ada yang menciptakan dan pencipta tersebut tak lain adalah Allah SWT. Maqam ini juga lebih dikenal dengan maqam Fana' (فناء ).
3حق البصيرة.
Maqam yang ketiga ini adalah maqam yang paling tinggi derajatnya karena dalam maqam ini manusia memandang bahwa semua mahluk itu ada tapi pada sisi lain mahluk itu juga tidak ada (غير موحود). Manusia tahu bahwa dirinya, keluarganya itu ada tapi juga berasumsi bahwa semuanya itu tidak ada karena yang ada hanyalah Allah SWT. Dalam maqam ini juga sering disebut dengan maqam Baqa' (بقاء )

Termasuk tsamroh (buah) dari maqam yang pertama adalah perasaan manusia bahwa dia itu merasa selalu diawasi oleh Allah SWT (مراقبة الله) sehingga menjadikan mereka takut pada Allah SWT. Seorang pengajar, pegawai, bendahara ataupun majikan akan takut dalam menjalankan tugasnya sehingga mereka tidak akan berani untuk bekerja seenaknya sendiri.

Hurmuz (utusan raja Kisra) pernah datang ke Madinah untuk menanyakan dan mengetahui bagaimana kerajaan Sayyidina Umar Ra. Namun betapa terkejutnya ketika Hurmuz melihat Sayyidina Umar tidur di luar rumah tanpa adanya penjaga. Sayyidina Umar tidak pernah merasa takut pada kematian dan beliau selalu merasa diawasi oleh Allah SWT sehingga selalu berbuat adil kepada rakyatnya.

Nabi Muhammad SAW selalu berkumpul dengan keluarga dan masyarakat namun beliau tidak pernah lupa kepada Allah. Ketika isra' mi'raj beliau berada dalam maqam Fana' karena yang diingat hanyalah Allah, namun setelah kembali ke bumi maka beliau berada pada maqam Baqa' karena kembali berinteraksi dengan masyarakat. Beliau juga berada dalam maqam Fana' ketika beliau sendirian (jauh dari masyarakaut) dan hanya ingat kepada Allah SWT. Para Sahabat Nabi juga demikian, terkadang berada dalam maqam Fana' dan terkadang berada dalam maqam Baqa'.

Dari ketiga maqam di atas, yang paling baik adalah maqam yang ketiga (Baqa'). Adapun masyarakat awam maka mereka baru berada pada maqam yang pertama yaitu hanya memikirkan ciptaan Allah SWT. Pada maqam yang kedua, ketika hamba sedang ingat kepada Allah maka dia akan hilang dan akan kembali lagi jika maqam itu telah pergi. Oleh karena itu maqam yang paling sulit adalah maqam yang ketiga (maqam Baqa')

HIKAM ATHAILLAH SYARAH TO’ FAKIR AN NASIRIN KE 36 : MAKRIFAT HATI TERHADAP ALLAH S.W.T


Menurut Kalam Hikmah ke 36 Al-Arifbillah Syeikh Ahmad Ibnu Athaillah As kandary:

“TERBUKA MATA HATI MEMPERLIHATKAN KEPADA KAMU AKAN HAMPIRNYA ALLAH S.W.T. PENYAKSIAN MATA HATI MEMPERLIHATKAN KEPADA KAMU AKAN KETIADAAN KAMU DI SAMPING WUJUD ALLAH S.W.T. PENYAKSIAN HAKIKI MATA HATI MEMPERLIHATKAN KEPADA KAMU HANYA ALLAH YANG WUJUD, TIDAK TERLIHAT LAGI KETIADAAN KAMU DAN WUJUD KAMU.”

Apabila hati sudah menjadi bersih maka hati akan menyinarkan cahayanya. Cahaya hati ini dinamakan Nur Kalbu. Ia akan menerangi akal lalu akal dapat memikirkan dan merenungi tentang hal-hal ketuhanan yang menguasai alam dan juga dirinya sendiri. Renungan akal terhadap dirinya sendiri membuatnya menyedari akan perjalanan hal-hal ketuhanan yang menguasai dirinya. Kesedaran ini membuatnya merasakan dengan mendalam betapa hampirnya Allah s.w.t dengannya. Lahirlah di dalam hati nuraninya perasaan bahawa Allah s.w.t sentiasa mengawasinya. Allah s.w.t melihat segala gerak-gerinya, mendengar pertuturannya dan mengetahui bisikan hatinya. Jadilah dia seorang Mukmin yang cermat dan berwaspada.

Di antara sifat yang dimiliki oleh orang yang sampai kepada martabat Mukmin ialah:
1:  Cermat dalam pelaksanaan hukum Allah s.w.t.
2:  Hati tidak cenderung kepada harta, berasa cukup dengan apa yang ada dan tidak sayang membantu orang lain dengan harta yang dimilikinya.
3:  Bertaubat dengan sebenarnya (taubat nasuha) dan tidak kembali lagi kepada kejahatan.
4:  Rohaninya cukup kuat untuk menanggung kesusahan dengan sabar dan bertawakal kepada Allah s.w.t.
5:  Kehalusan kerohaniannya membuatnya berasa malu kepada Allah s.w.t dan merendah diri kepada-Nya.

Orang Mukmin yang taat kepada Allah s.w.t, kuat melakukan ibadat, akan meningkatlah kekuatan rohaninya. Dia akan kuat melakukan tajrid iaitu menyerahkan urusan kehidupannya kepada Allah s.w.t. Dia tidak lagi khuatir terhadap sesuatu yang menimpanya, walaupun bala yang besar. Dia tidak lagi meletakkan pergantungan kepada sesama makhluk. Hatinya telah teguh dengan perasaan reda terhadap apa jua yang ditentukan Allah s.w.t untuknya. Bala tidak lagi menggugat imannya dan nikmat tidak lagi menggelincirkannya. Baginya bala dan nikmat adalah sama iaitu takdir yang Allah s.w.t tentukan untuknya. Apa yang Allah s.w.t takdirkan itulah yang paling baik. Orang yang seperti ini sentiasa di dalam penjagaan Allah s.w.t kerana dia telah menyerahkan dirinya kepada Allah s.w.t. Allah s.w.t kurniakan kepadanya keupayaan untuk melihat dengan mata hati dan bertindak melalui Petunjuk Laduni, tidak lagi melalui fikiran, kehendak diri sendiri atau angan-angan. Pandangan mata hati kepada hal ketuhanan memberi kesan kepada hatinya (kalbu). Dia mengalami suasana yang menyebabkan dia menafikan kewujudan dirinya dan diisbatkannya kepada Wujud Allah s.w.t. Suasana ini timbul akibat hakikat ketuhanan yang dialami oleh hati.. Dia berasa benar-benar akan keesaan Allah s.w.t bukan sekadar mempercayainya. Pengalaman tentang hakikat dikatakan memandang dengan mata hati. Mata hati melihat atau menyaksikan keesaan Allah s.w.t dan hati merasakan akan keadaan keesaan itu. Mata hati hanya melihat kepada Wujud Allah s.w.t, tidak lagi melihat kepada wujud dirinya. Orang yang di dalam suasana seperti ini telah berpisah dari sifat-sifat kemanusiaan. Dalam berkeadaan demikian dia  tidak lagi mengendahkan peraturan masyarakat. Dia hanya mementingkan soal perhubungannya dengan Allah s.w.t. Soal duniawi seperti makan, minum, pakaian dan pergaulan tidak lagi mendapat perhatiannya. Kelakuannya boleh menyebabkan orang ramai menyangka dia sudah gila. Orang yang mencapai peringkat ini dikatakan mencapai makam tauhid sifat. Hatinya jelas merasakan bahawa tidak ada yang berkuasa melainkan Allah s.w.t dan segala sesuatu datangnya dari Allah s.w.t.

Rohani manusia melalui beberapa peningkatan dalam proses mengenal Tuhan. Pada tahap pertama terbuka mata hati dan Nur Kalbu memancar menerangi akalnya. Seorang Mukmin yang  akalnya diterangi Nur Kalbu akan melihat betapa hampirnya Allah s.w.t. Dia melihat dengan ilmunya dan mendapat keyakinan yang dinamakan ilmul yaqin. Ilmu berhenti di situ. Pada tahap keduanya mata hati yang terbuka sudah boleh melihat. Dia tidak lagi melihat dengan mata ilmu tetapi melihat dengan mata hati. Keupayaan mata hati memandang itu dinamakan kasyaf. Kasyaf melahirkan pengenalan atau makrifat. Seseorang yang berada di dalam makam makrifat dan mendapat keyakinan melalui kasyaf dikatakan memperolehi keyakinan yang dinamakan ainul yaqin. Pada tahap ainul yaqin makrifatnya ghaib dan dia juga ghaib dari dirinya sendiri. Maksud ghaib di sini adalah hilang perhatian dan kesedaran terhadap sesuatu perkara.. Beginilah hukum makrifat yang berlaku. Makrifat lebih tinggi nilainya dari ilmu pengetahuan. Ilmu pengetahuan adalah pencapaian terhadap persoalan yang terpecah-pecah bidangnya. Makrifat pula adalah hasil pencapaian terhadap hakikat-hakikat yang menyeluruh iaitu hakikat kepada hakikat-hakikat. Tetapi, penyaksian mata hati jauh lebih tinggi dari ilmu dan makrifat kerana penyaksian itu adalah hasil dari kemahuan keras dan perjuangan yang gigih disertai dengan upaya hati dan pengalaman. Penyaksian adalah setinggi-tinggi keyakinan. Penyaksian yang paling tinggi ialah penyaksian hakiki oleh mata hati. Ia merupakan keyakinan yang paling tinggi dan dinamakan haqqul yaqin. Pada tahap penyaksian hakiki mata hati, mata hati tidak lagi melihat kepada ketiadaan dirinya atau kewujudan dirinya, tetapi Allah s.w.t dilihat dalam segala sesuatu, segala kejadian, dalam diam dan dalam tutur-kata. Penyaksian hakiki mata hati melihat-Nya tanpa dinding penutup antara kita dengan-Nya. Tiada lagi antara atau ruang antara kita dengan Dia. Dia berfirman:
Dan Ia (Allah) tetap bersama-sama kamu  di mana sahaja kamu berada. ( Ayat 4 : Surah al-Hadiid)

Dia tidak terpisah dari kamu. Penyaksian yang hakiki ialah melihat Allah s.w.t dalam segala sesuatu dan pada setiap waktu. Pandangannya terhadap makhluk tidak menutup pandangannya terhadap Allah s.w.t. Inilah makam keteguhan yang dipenuhi  oleh ketenangan serta kedamaian yang sejati dan tidak berubah-ubah, bernaung di bawah payung Yang Maha Agung dan Ketetapan Yang Teguh. Pada penyaksian yang hakiki tiada lagi ucapan, tiada bahasa, tiada ibarat, tiada ilmu, tiada makrifat, tiada pendengaran, tiada kesedaran, tiada hijab dan semuanya sudah tiada. Tabir hijab telah tersingkap, maka Dia dipandang tanpa ibarat, tanpa huruf, tanpa abjad. Allah s.w.t dipandang dengan mata keyakinan bukan dengan mata zahir atau mata ilmu atau kasyaf. Yakin, semata-mata yakin bahawa Dia yang dipandang sekalipun tidak ada sesuatu pengetahuan untuk diceritakan dan tidak ada sesuatu pengenalan untuk dipamerkan.

 Orang yang memperolehi haqqul yaqin berada dalam suasana hatinya kekal bersama-sama Allah s.w.t pada setiap ketika, setiap ruang dan setiap keadaan. Dia kembali kepada kehidupan seperti manusia biasa dengan suasana hati yang demikian, di mana mata hatinya sentiasa menyaksikan Yang Hakiki. Allah s.w.t dilihat dalam dua perkara yang berlawanan dengan sekali pandang. Dia melihat Allah s.w.t pada orang yang membunuh dan orang yang kena bunuh. Dia melihat Allah s.w.t yang menghidupkan dan mematikan, menaikkan dan menjatuhkan, menggerakkan dan mendiamkan. Tiada lagi perkaitannya dengan kewujudan atau ketidakwujudan dirinya. Wujud Allah Esa, Allah s.w.t meliputi segala sesuatu.

HIKAM ATHAILLAH SYARAH SYEIKH AL BUTHI KE 36 : TERBUKANYA MATA HATI


Menurut Kalam Hikmah ke 36 Al-Arifbillah Syeikh Ahmad Ibnu Athaillah As kandary:

 “Terbukanya mata hati memperlihatkan dekatnya Allah kepadamu. Penyaksian mata hati memperlihatkan ketiadaanmu di samping wujud Allah. Penyaksian hakiki mata hati menunjukkan kepadamu hanya Allah yang wujud. Bukan ketiadaanmu, bukan pula wujudmu.”

Hikmah 36 ini menjelaskan tingkatan hamba di dalam proses wusul kepada Allah melalui nur-nur anugerah dari-Nya.

Tingkat pertama dan ini yang paling rendah dan hamba yang memiliki Kedua, Ketiga dan ini yang paling tinggi.

Yang dimaksud dengan yang pertama adalah cahaya akal. Artinya, hamba dapat mengetahui eksistensi Allah berkat bantuan akalnya. Dalam mengetahui Allah akal ini tak bisa berdiri sendiri. Ia butuh bantuan ilmu. Ilmu dan akal adalah saling berkelindan, tak bisa dipisahkan. Akal akan semakin kuat di dalam proses mengenal Allah apabila disertai sokongan ilmu yang mendalam. Begitu juga, ilmu ini akan semakin tajam apabila disertai akal yang mengasahnya tiap hari. Keduanya tak bisa dipisahkan.

Kita akan yakin bahwa Allah itu ada apabila disertai dengan nalar akal sehat yang dibentengi ilmu yang kuat. Peranan akal dan ilmu tak hanya dibutuhkan di dalam mengetahui eksistensi Allah, tapi juga dalam semua aspek kehidupan yang lain. Ayat yang menegaskan pentingnya ilmu pengetahuan:
“Dan perumpamaan-perumpamaan ini Kami buat untuk manusia; dan tiada yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu.” QS. Al-Ankabuut 29:43

Ayat mewarning mengikuti sesuatu tanpa berdasarkan dalil ilmu:
“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungan jawabnya.”  QS. Al Isra 17:36

 Ayat yang memotivasi manusia agar menggunakan akalnya dalam segala hal:
“Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, silih bergantinya malam dan siang, bahtera yang berlayar di laut membawa apa yang berguna bagi manusia, dan apa yang Allah turunkan dari langit berupa air, lalu dengan air itu Dia hidupkan bumi sesudah mati (kering)-nya dan Dia sebarkan di bumi itu segala jenis hewan, dan pengisaran angin dan awan yang dikendalikan antara langit dan bumi; sungguh (terdapat) tanda-tanda (keesaan dan kebesaran Allah) bagi kaum yang memikirkan.”QS. Al Baqarah 2:164

Ancaman bagi yang tak menggunakan akal di dalam mencari kebenaran:  
“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk (isi neraka Jahannam) kebanyakan dari jin dan manusia, mereka mempunyai hati, tetapi tidak dipergunakannya untuk memahami (ayat-ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak dipergunakannya untuk melihat (tanda-tanda kekuasaan Allah), dan mereka mempunyai telinga (tetapi) tidak dipergunakannya untuk mendengar (ayat-ayat Allah). Mereka itu sebagai binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itulah orang-orang yang lalai.” QS. Al A’raaf 7:179

Ketika kita bisa menggunakan cahaya akal di dalam mengetahui Allah, akibatnya adalah kita akan merasa Allah semakin dekat dengan kita. Sebab ilmu dan akal kita jadi tahu bahwa Allah itu bersifat esa. Tidak beranak dan tak pula diperanakkan.

Ketika keyakinan ini semaki kuat, maka kita akan terus termotivasi tuk berbuat taat dan meninggalkan maksiat, karena Allah pasti melihat. Model pertama di dalam proses mengenal dan meyakini Allah ini dinamakan proses ilmiah. Proses yang dilalui melaui akal dan ilmu pengetahuan.

Model hamba yang kedua adalah hamba yang sampai kepada Allah melalui عين البصيرة Apa maksudnya? Untuk menjelaskannya kita urut dari awal dulu. Karena tingkatan kedua di dalam mengenal Allah ini adalah lanjutan darii proses yang pertama tadi. Tadi disebuntukan, ketika hamba sudah mengenal dan meyakini Allah melalui jalur akal dan ilmu, otomatis dia semakin dekat dengan-Nya. Dia selalu berusaha berada dalam kondisi taat dan tak maksiat. Lambat laun, adalah kebiasaan ini bertahan terus akan jadi karakter. Sehingga dia akan menemukan kepuasan, kenikmatan dan kedamaian bersama Allah yang telah diyakininya itu. Dalam kondisi seperti ini, dia akan syuhud/menyaksikan Allah. Sehingga menganggap dirinya fana, lebur dalam keagungan Allah.

Dia sudah tak membutuhkan lagi nalar-nalar akal untuk mengetahui Alllah, seperti yang dialaminya saat berada dalam posisi شعاع البصيرة. Bagi dia akal sudah bukan instrument penting lagi. Karena dia lebih banyak merasakan dengan hati dan tenggelam dalam kenikmatan bersama-Nya. Dulu akal dibutuhkan tuk menepis keraguan dan syubhat terhadap Allah. Sedangkan dalam kondisi عين البصيرةitu tidak dibutuhkan lagi.

Perbedaan hamba di tingkat kedua ini dibanding dengan yang pertama adalah saat ini dia sudah menyaksikan Allah berkat istikamah dalam ketaatan. Sedangkan yang pertama dia yakin kepada Allah berkat analisa melalui media akal dan ilmu. Atau dengan kata lain, yang pertama melalui proses ilmiah يقين علمي. Yang kedua melalui proses amaliyah شهود عملي

Karenanya, hamba yang berada di pangkat kedua ini tak melihat entitas apapun di dunia ini, kecuali mengantarkannya semakin yakin pada Allah. Ketika melihat bintang, langit, hewan, dan apapun saja, dia otomatis melihat keagungan Allah di balik semua yang dilihat itu. Yang perlu diingat, pangkat kedua ini tak akan didapat apabila tidak melalui proses yang pertama dulu, yakni akal dan ilmu. Karena itu hamba model kedua ini menganagap dirinya tak ada, bukan tak ada secara fisik, tapi dia tak memiliki daya apapun di dalam proses menjalani hidup, kecual berkat pertolongan Allah.

Terakhir dan ini merupakan tingkatan tertinggi, yaitu حق البصيرة Orang-orang di tingkat ini memandang Allah dengan hakikat pandang yang sebenar-benarnya. Hamba yang ada pada tingkatan ini adalah yang paling tinggi levelnya, sebab dalam pandangan mereka yang ada hanya Allah. Segala hakikat dunia dan segala isinya tampak tak nyata bagi mereka. Bahkan diri mereka sekalipun. Semua hanyalah bayang-bayang fatamorangana. Dikatakan paling tinggi, sebab orang-orang di tingkatan ini merasa seakan-akan berpindah tempat: dari tingkatan kedua menuju tingkat ketiga.

Jika orang-orang di tingakatan kedua tadi merasa dirinya hilang (fana’), maka ditingkatan ini mereka akan dipaksa ada (baqa’). Diri mereka yang hilang harus kembali lagi, sebab akan bertemu dan menyaksikan Allah secara langsung. Bahwa Allah hadir begitu dekat. Mereka tak akan pernah menoleh sedikit pun pada selain Allah. Keindahan isi bumi, langit dan segala hal selain Allah hanya nisbi belaka. Jika suatu ketika mereka berinteraksi dengan orang-orang atau alam di sekitarnya, maka itu adalah nur ilahi yang meng-hegemoni tubuh mereka. Tubuh mereka tak bisa dikendalikan sendiri, seakan-akan pikiran dan tubuh sudah tak sinkron. Nur ilahi telah mengalahkan kekuatan akalnya.

Mungkin hal macam inilah yang dialami orang-orang seperti al-Hallaj hingga ia berkata “Tak ada seorang pun dalam jubbahku kecuali Allah,” ما في الجُبَّة إلاّ اللّه Orang-orang seperti ini sebenarnya yakin jika keberadaan alam ini nyata, tapi mereka merasa dirinya hilang dari kenyataan alam ini.

Inilah cara pandang tingkat tinggi. Cara pandang yang dialami secara nyata oleh para Rasul, Nabi, Wali, para rabbani dan shiddiqun.
Demikian hikmah 36. Semoga bermanfaat dan membuat kita semangat merengkuh anugrah dari-Nya. Amin ya Rabbal Alamin.