Karangan Al FaQirul Makhlus Sheikh Mustapha Mohamed Al-Jiasi (Al-Ahmadi) Murid utama To’ Guru Daud Bukit Abal, Kelantan
Keterangan Maqam-maqam Secara Ringkas
Maqam-maqam itu terbahagi kepada dua bahagian besar:
1. Maqam fana - maqam tinggi.
2. Maqam baqa - maqam teristimewa. Dan tiap-tiap daripada maqam fana dan
baqa itu masing- masing pula mempunyai empat darjah iaitu:
1. Tauhid al-afa'al - rendah.
2. Tauhid al-asma' - tinggi
3. Tauhid al-sifat - tertinggi
4. Tauhid al-zat - teristimewa.
Perbezaan:
1. Maqam fana tiada sedarkan diri bila terdapat syuhud dan hanya yang
sedar ialah kepada Allah jua tetapi apabila ia sembuh atau siuman dari tidak
menyedari diri maka hatinya tiada kekal dengan Allah.
2. Maqam baqa ialah maqam menyedari diri umpama orang-orang biasa,
sedang ia dalam keadaan syuhud serta keadaan hatinya sentiasa kekal dengan
Allah sekalipun ia bergaul dengan orang ramai, berkira bicara dan bercakap
dengan orang ramai atau pun berfikir pada suatu benda. Pendek kata maqam baqa
ialah maqam orang yang kekal dalam kesedaran dua alam; alam lahir dan alam
batin.
Persoalan Penting
Bagaimana boleh berhimpun hati yang satu berharap kepada dua perkara
alam yang dimasyghul, pertama: Kepada Allah, dan yang kedua kepada
perkara-perkara yang lain daripada Allah? Jawabnya: Fahamlah bandingan di bawah
ini: Iaitu seorang dalam keadaan maqam baqa itu bolehlah diumpamakan seperti
orang yang sedang lapar nasi walaubagaimana sekalipun ia sibuk dengan
kerja-kerja besar maka hatinya tetaplah kekal rasa lapar dan ingatkan kepada
nasi. Demikianlah bandingan maqam baqa itu.
Peringatan
Terdapatnya maqam baqa itu ialah apabila sudah datang maqam fana lebih
dahulu dan biasanya tak mungkin berlaku jika sebaliknya. Dan jika mengikut segi
pandangan maka maqam baqa terbahagi kepada dua bahagian pula:
1. Tarki (pandang dari bawah ke atas).
2. Tadli (pandang dari atas ke bawah).
(Tarki)
ialah " " ertinya pandang (syuhud) dari yang banyak pada yang satu
(Allah). Ibarat pandang kepada pokok kayu dengan segala banyak cabang ranting
dan daun-daunnya adalah semuanya itu hasil dari sebutir biji benih yang satu
sahaja. Maksudnya tersyuhud di hatinya bahawa semua alam makhluk ini adalah
dari Allah yang Esa jua. (Tadli) ialah " " ertinya pandang (syuhud)
yang satu pada yang banyak. Ibarat pandang kepada sebutir biji benih yang satu
itu dapat mengeluarkan sepohon kayu yang rendang dengan banyak segala cabang
ranting dan daun-daunnya. Maksudnya tersyuhud di hatinya bahawa semuanya alam
makhluk ini dari Allah yang esa jua.
Mengapa Kemajuan Ruhani Tiada Membangun?
Zaman moden sekarang sangatlah berbeza sekali dari zaman-zaman Nabi,
sahabat dan tabi'in tentang segi kemajuan-kemajuan keruhanian bahkan terdapat
jauh sekali dari setaraf dengan kemajuankemajuan yang tercapai di zaman Nabi
atau di zaman-zaman tersebut - mengapa demikian? Mengapa sifat-sifat keruhanian
atau budi susila yang terbaik dan mulia bagaimana yang terdapat pada nabi-nabi
dan wali-wali seperti taqwa, tawakkal, zahid, redha, khauf, syukur dengan erti
yang sebenar tidak lahir dan tidak tercetus dalam sanubari kita dan manusia
zaman sekarang? Mengapa dia tidak pernah mengunjungi kita? Kalau kita menanya
diri sendiri, mana lebih takut hantu dengan Tuhan maka mulutnya terkunci hendak
menjawab, kalau dikatakan kepada Tuhan lebih takut maka hatinya membohongi diri
sendiri kerana kerapkali kita naik bulu roma dirasanya lebih takut kepada hantu
dari Tuhan yakni perasaan takut yang sebenar kepada Tuhan tidak terdapat pada
hati kita - mengapa demikian? Jawabnya, al-maklumlah kerana hati zaman moden
ini lebih banyak menerima karat maksiat yang diimport dari dunia Barat daripada
menerima keruhanian agama, tambahan pula pelajaran pelajaran keruhanian yang
dibentang oleh kitab-kitab. tua agama yang muktabar (tasauf) tidak mendapat
sambutan oleh majoriti umat Islam sendiri bahkan jika terdapat perkara-perkara
(pelajaran tasauf) yang tidak berlaga dengan nafsu atau tidak secucuk dengan
nafsu, langsung dikatakan pelajaran itu khurafat bida'ah... dan ia tiada datang
dari Nabi dan tiada dalam Quran.
Malah dunia hari ini sudah terbalik. Perkara yang haram mestilah dicari
jalan supaya dihalal kerana agama kononnya sesuai dengan zaman, oleh itu
mestilah mengikut zaman dan mengikut kemahuan nafsu zaman. Agama tetap agama!
Agama menganjur kita supaya jadikan akhirat sebagai tujuan. Agama menganjur
kita supaya bermujahadah. Agama menganjur kita beribadat malam. Dan agama juga
menganjur kita supaya mencari kehidupan dunia sebagai alat untuk mencapai
cita-cita tersebut. Sudahkah kita berbuat demikian?
Firman Allah Taala:
Ertinya:
"Tuntutlah kampung akhirat dengan kurniaan Allah (harta) yang diberi
kepada kamu dan janganlah kamu lupa habuan kamu di dunia". Perkataan
akhirat disebutnya dahulu daripada perkataan dunia. Ini mengisyaratkan bahawa
Allah Taala mengutama akhirat dari dunia. Tetapi apabila kita berjuang dan
bertungkus-lumus mencari kehidupan dunia, kita lupakan akhirat bahkan dia dipandang
sebagai inting (kecil) sahaja dan masalah yang besar ialah masalah sekarang
(dunia). Itulah bererti nafsu sudah menakluki ruhani kita, bukan ruhani
menakluki nafsu kita. Oleh itu tidaklah hairan maka segala kehendak hati kita
dan segala perjuangan kita adalah semata-mata untuk memuja nafsu, untuk memupuk
dan memelihara sarang nafsu sehingga apabila berjuak dengan ibadat dikatakan
atau dirasanya tidak ada masa senang untuk beribadat. Firman Allah:
Ertinya:
"Adakah engkau perhatikan orang yang mengambil hawa nafsunya menjadi tuhan
dan dia disesatkan Allah, kerana Allah mengetahui (tentang kejahatan hatinya),
lalu ditutup Allah pendengarannya dan mata hatinya dan dijadikan pula tutupan
di atas pemandangannya".
Kalau demikian maka sifat-sifat budi agama tadi sudikah akan mengunjungi
kita? Jawabnya: Mustahil dia datang mengunjongi kita atau pun kita dapat
memburu dia jika kita masih beku berdiam diri dari mengikuti prinsip-prinsip
jalan sufiah. Malah jauh sekali dapat menakluki jika kita dari golongan orang
mengingkari tasauf. Maka bagaimana pula sifat-sifat budi utama itu akan melutut
di hadapan kita! Dan dengan sebab-sebab itu, orang-orang sufi telah membuat
suatu kaedah khas iaitu maqam baqa dan maqam fanalah yang menjadi soal pokok
utama dalam perjuangan mereka. Dan ia mustahil tercapai jika tidak tercapai
kesucian hati mutlak. Apabila kesucian hati tercipta maka datanglah sifat-sifat
budi utama tadi secara otomatik.
Firman Allah:
Ertinya:
"Orang-orang yang bermujahadah pada jalan Kami nescaya Kami akan tunjukkan
mereka jalan-jalan Kami". Lihat dan perhatilah pula, beberapa banyak kaum
fuqaha atau ahli al-zawahir, mereka beribadat kuatkuat tanpa kaedah-kaedah
sufiah yakni semata-mata bertujuan mencari pahala akhirat jua maka tidak akan
datang kepada mereka apa-apa warid sedikit pun, malah yang dapat kepada mereka
ialah rajin dan kemanisan dalam ibadat jua, bahkan sifat-sifat utama seperti
taqwa, tawakkal, zahid, khauf dan sebagainya tidak datang menghidu di hati
mereka mengapa? Jawabnya: Kerana amalan-amalan mereka tiada persambungan wayar
dengan tarikat sufiah. Itulah sebab-sebab pokok yang tidak dapat difaham oleh
kebanyakan orang intelek kita sekarang. Tetapi dipercayai, barangkali bukan
kerana mereka tak mahukan keruhanian, bahkan mereka mau, kerana di sana bukan
sedikit orang yang berasa pelik pada diri sendiri lalu ia mengatakan:
"Mengapa hatiku tidak begitu merasa takut kepada Tuhan? Malah lebih takut
kepada hantu dari Tuhan? Mengapa demikian?" Tetapi mereka tidak tahu
bagaimana cara mendapat sifat-sifat itu. Di sana terdapat setengah orang awam
yang merasa dirinya sudah menguasai sifat "taqwa" maka itulah
sebenarnya tanda kelemahan taqwa. Kalau jadi demikian ukurkanlah diri sendiri,
benarkah kita sudah kawalkan diri kita dengan perintah-perintah agama?
Sekarang insaflah jika mau insaf! Buku ini di antara lain tujuan ialah
untuk memberi gambaran supaya dapat menyuluh perbandingan diri sendiri,
mudah-mudahan dapat menentukan sejauh mana mundur atau sejauh mana majunya
sifat-sifat keruhanian kita sendiri berbanding dengan orang-orang sufi zaman
dahulu. Atau sekadar mana kemajuan-kemajuan ruhani yang sudah kita capainya,
kalau belum, mengapa pula sampai berani kita mencela dan mengecil-ngecilkan
tasauf? Dengan mengecil-ngecil dan mencela tasauf itu adalah satu dari
faktor-faktor yang menyebabkan zaman moden hari ini tertinggal hanyut dan
mundur dalam kemajuan ruhani dan agama.
Cubalah banding kemajuan-kemajuan ruhani yang tinggal sekadar yang ada
hari ini dengan kemajuan-kemajuan ruhani yang tercapai di zaman Nabi dan
sahabat-sahabatnya, tentulah jauh berbeza laksana langit dengan bumi. Dapatkah
kemajuan-kemajuan ruhani yang ada di zaman Nabi itu ditegapkan kembali dengan
pembelian wang ringgit? Atau dapatkah kemajuan ruhani di zaman itu direbut
kembali dengan semata-mata diasaskan kepada kejayaan kemajuan benda? Atau akan
tercapaikah kembali kemajuan-kemajuan ruhani umpama itu dengan terbangunnya
kemajuan projek-projek raksaksa kebendaan itu. Jawablah ahli fikir dan
pakar-pakar bijak pandai zaman sekarang! Tetapi ada di antara kita telah banyak
terpedaya dalam menganalisakan soal mundur majunya agama dan sifat-sifat
keruhanian itu adalah semata-mata berdasar kepada memupuk di atas kekayaan
benda.
Pada hal beberapa banyak pula orangorang kaya benda, tetapi sifat-sifat
kemajuan ruhani tidak sedikit pun menghidu mereka malah sifat-sifat
keruhanian
yang ada pada mereka telah bertukar menjadi sifat syaitan dan nafsu buas dengan
sebab kekayaan itu. Pada hal kemajuan sebenar yang tercapai di zaman Rasulullah
dan sahabat-sahabatnya ialah kemajuan ruhani sebagai pokok matlamat dan inilah
yang diperjuangkan oleh mereka, sedangkan masalah-masalah kemajuan benda adalah
ranting lahir jua dan ia juga merupakan masalah kejadian alam, semuanya orang
tahu kekayaan, dan berlumba-lumba merebutnya, tetapi keruhanian dan agama bukan
nature sebagai rebutan, sebab itulah diutusnya rasul-rasul.
Pendek kata, kebanyakan orang kita telah terpedaya dalam mentafsirkan
kemajuan agama itu hanya dengan tercapainya kemajuan-kemajuan kebendaan jua,
pada hal kemajuan agama yang sebenar ialah kemajuan taqwa, kemajuan ruhani dan
kemajuan ihsan antara kita dengan Allah sebagai teras, sedangkan
kemajuan-kemajuan kebendaan merupakan sebagai suatu syarat hidup yang memang
sudah menjadi nature alam.
Firman Allah:
Ertinya:
"Sesungguhnya orang yang semulia-mulia di antara kamu di sisi Allah ialah
orang yang lebih taqwa".
Oleh itu adalah suatu kesilapan besar umat Islam hari ini tentang tidak
menyedari apakah takrif yang sebenar keruhanian itu dan betapa perlunya
kemajuan-kemajuan ruhani lebih dahulu dipusatkan sambil membangun dan bagaimana
jalannya. Kerajaan yang besar-besar di zaman cemerlang gemilang dahulu terjatuh
sejatuh-jatuhnya adalah berpunca dari kejatuhan keruhanian lebih dahulu dari
masalah-masalah lain, bahkan terjatuhnya kerajaan Islam yang besar-besar di
zaman dahulu adalah berpunca dari kerana rendahnya keruhanian iaitu membiarkan
hawa-nafsu menguasai alam insan.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan