Firasat ialah perasaan atau gerakan hati yang benar atau tepat kerana mendapat pimpinan dari Allah. Sabda Rasulullah: “Takutlah olehmu firasat oran mukmin kerana ia memandang dengan cahaya Allah.” (Hadis Riwayat At Tarmizi)
Jika hati kotor, syaitanlah yang mengisinya yakni jahat sangka, keraguan dan lain-lain lagi.
KASHF
Kashf (Bahasa Arab: كشف _
"membongkar" adalah konsep sufi yang berakar umbi dalam cita-cita
Gnostik yang berurusan dengan pengetahuan hati dan bukannya akal Kashf
menerangkan keadaan mengalami wahyu peribadi selepas naik melalui perjuangan
kerohanian, dan mendedahkan jantung. (a fakulti rohani) untuk membenarkan
kebenaran ilahi tuangkan ke dalamnya. Kashf etimologi adalah berkaitan dengan
"pendedahan" mukashafa / "penyinaran ilahi intipati", yang connotes "keuntungan [ing] biasa
dengan benda-benda yang ghaib di sebalik tudung ". Bagi mereka yang telah suci hati mereka, dan
yang datang untuk mengetahui nama-nama dan sifat-sifat Ilahi sepenuhnya
kapasiti masing-masing, penyamaran di hadapan alam semata-mata rohani dibuka
sedikit, dan mereka mula mendapat kebiasaan dengan yang ghaib. Sufi, kapasiti
yang lebih lagi revelatory wujud yang rahsia-rahsia Ilahi menjadi mudah ketara
kepada pencari melalui cahaya pengetahuan Allah. Ini dipanggil tajalli
"manifestasi".
Rujukan asas paling kukuh
Rujukan asas paling kukuh
Dua petikan di dalam Al-Quran bertindak sebagai asas yang paling kukuh untuk penghuraian konsep Sufi kashf:
* [50,22] 'Engkau engkau lalai daripada (memerhati dan memikirkan) ini. Oleh itu, Kami kini telah dikeluarkan daripada (wahai Muhammad) Tuhanmu meliputi [tudung], dan sebagainya melihat (wahai Muhammad) hari ini adalah tusukan'
* [53,57-58] yang dekat pasti akan berlaku, selain daripada Allah, tidak ada sesiapa pun yang akan dapat mendedahkan [keluarkan]
Kata kerja "kashafa," tetapi tidak pernah kata nama "kashf" berlaku di dalam Al-Quran pelbagai kali dalam ertikata sama ada "mendedahkan" (sebahagian daripada badan) atau "untuk mengambil" (musibah, bahaya)
Satu hadith memegang kepentingan tertentu untuk konsep kashf:
2 - إن بين الله عز وجل وبين الخلق سبعين ألف حجاب وأقرب الخلق halaman الله عز وجل جبريل وميكائيل, وإسرافيل, وإن بينهم وبينه أربع حجب: حجاب من نار, وحجاب من ظلمة, وحجاب من غمام, وحجاب من الماء الراوي: سهل بن سعد الساعدي المحدث: ابن الجوزي - المصدر: موضوعات ابن الجوزي - Halaman أو الرقم: 1 / 166 خلاصة حكم المحدث: لا أصل له
"Antara Tuhan (yang besar dan luhur) dan penciptaan 70.000 tudung terdekat makhluk kepada Tuhan (yang besar dan luhur) Gabriel, Michael, dan Raphael, dan di antara mereka dan Allah jualah empat tudung: tudung api, dinding kegelapan, tabir awan, dan tabir air. "
Hadis ini adalah dipetik agak berbeza oleh Ibn Majah seperti berikut:
"Allah mempunyai tujuh puluh ribu penyamaran cahaya dan kegelapan; jika Allah untuk menghapuskan mereka, splendors berseri muka-Nya akan membakar sesiapa (atau apa jua makhluk ') telah dicapai oleh pandangannya"
Ia dikatakan bahawa Ali ibn Abi Talib, sepupu kepada Nabi Muhammad, berdoa doa yang termasuk petikan ini pada bulan Syaaban:
Tuhanku, kurniakanlah kepadaku lengkap pemutusan hubungan saya dengan segala-galanya dan penyerahan diri yang sepenuhnya kepada Anda. Menerangi mata hati kita dengan cahaya cari mereka pada Anda setakat bahawa mereka menembusi penyamaran cahaya dan mencapai Sumber Grandeur, dan membiarkan jiwa kita mendapat digantung oleh kemuliaan kesucian anda.
Ulama Sufi pada Kashf
Al-Kushayri mengembang mengenai cadangan yang tajalli (manifestasi) "inti pati" Ilahi dipanggil mukashafa al-Kalabadhi. Dia kemudiannya menunjukkan tiga peringkat dalam perkembangan ke arah memahami Tanah:
1. Muhadara mendapatkan diri ke kedudukan berbanding dengan negara-negara objektif mencari. Objektif masih diselubungi pada peringkat ini. Peringkat ini mengandaikan kehadiran hati, tetapi bergantung kepada penghantaran bukti melalui akal (kefahaman iaitu Allah melalui tanda-tanda ajaib).
Al-Kushayri mengembang mengenai cadangan yang tajalli (manifestasi) "inti pati" Ilahi dipanggil mukashafa al-Kalabadhi. Dia kemudiannya menunjukkan tiga peringkat dalam perkembangan ke arah memahami Tanah:
1. Muhadara mendapatkan diri ke kedudukan berbanding dengan negara-negara objektif mencari. Objektif masih diselubungi pada peringkat ini. Peringkat ini mengandaikan kehadiran hati, tetapi bergantung kepada penghantaran bukti melalui akal (kefahaman iaitu Allah melalui tanda-tanda ajaib).
2. Mukashafa mengangkat hijab. Di sini hujah (akal) memberikan cara untuk bukti jelas (melalui intuisi). Satu secara langsung menemui sifat-sifat Tuhan. Namun, peringkat ini masih dianggap sebagai peringkat perantara.
3. Mushahada-langsung visi. Peringkat ini menandakan pertemuan serta-merta dengan benar, tanpa akal ATAU gerak hati yang bertindak sebagai perantara. Ini adalah pengalaman langsung Zat Ilahi.
Al-Ghazali-ulama Sufi ini membincangkan konsep kashf, bukan semata-mata dalam erti kata mistik, tetapi juga berkenaan kepada teologi secara umum. Bersempena dengan Al-Kushayri, Al-Ghazali links kashf dengan gerak hati. Bagi Al-Ghazali, mukashafa mempunyai dwi-rasa:
1. Ia menunjukkan keadaan dalaman penyucian, yang subjektif dan yang dibawa oleh "membongkar" atau kashf.
2. Ia menerangkan kebenaran objektif yang dinyatakan melalui "membongkar" / kashf.
Sejak, bagi Al-Ghazali, kashf dikaitkan dengan gerak hati, dia menerangkan mukashafa sebagai pengetahuan tertentu yang ghaib yang ditemui oleh "sains orang-orang kudus". Oleh itu, kashf dianggap "cahaya" yang bebas dikurniakan apabila hamba yang disucikan melalui rahmat Allah, tetapi juga menghasilkan pengetahuan yang pasti intuitif untuk hamba-orang yang dikurniakan.
Ibn Arabi-mistik Sufi ini menunjukkan keperluan untuk "membongkar ilahi" (kashf) sebagai cara untuk memahami Kesejagatan realiti realiti (iaitu Kesejagatan keesaan Tuhan). Dalam Fana (pembunuhan diri), ego individu meninggal dunia dan ketuhanan diri manifestasi berlaku. Diri-manifestasi ini adalah abadi (kerana ia datang dari Tuhan), tetapi ia mesti terus dilakukan kembali oleh manusia dalam masa. Oleh itu, manusia menjadi penerima tulen yang diperlukan untuk kesedaran yang tulen untuk menjadi kenyataan. Manusia adalah satu jenis barzakh atau pengantara antara ketuhanan dan elementality, antara roh dan perkara, dan terbuka kepada pengalaman kashf.
Al-Hudjwiri-pengarang Parsi Sufi teks Kashf al-mahjub (mengupas bertudung), Hudjwiri berhujah, bersama-sama dengan Al-Kushayri Sufi sebenar yang sangat sedikit wujud lagi pada zamannya tetapi, terdapat sebilangan besar "palsu pretenders "yang dia memanggil mustaswif-" akan menjadi Sufi ". Dalam teks, Hudjwiri percubaan untuk" mengangkat penyamaran "ini pretenders supaya mereka dapat membersihkan hati mereka dan benar-benar mengikuti tasawuf. Hudjwiri berhujah untuk kepentingan "moral" lebih "amalan formal" dalam tasawuf. Mungkin paling ketara, beliau yang pertama untuk terus menangani kepelbagaian masalah dalam kepercayaan Islam pada zamannya., Kashf al-mahjub, beliau menerangkan pelbagai pendekatan Sufi kepada idea-idea teori, menghubungkan mereka kepada tokoh-tokoh tertentu Sufi utama, dan dengan itu "delineat [ing] sempadan Sufi normatif tanpa [...] menyeragamkan [pendekatan]".
[Sunting] Kashf dan Syiah
Dalam Syiah, pengalaman rohani kashf dianggap sebagai teologi dan bukannya dimensi semata-mata mistik.
Imamis-Sayyid Haydar Amuli membezakan tiga jenis ilmu: 1) oleh akal, 2), 3 penghantaran) oleh kashf-ini adalah satu-satunya bentuk pengetahuan yang membawa kepada pemahaman sebenar Realiti
Amuli tambahan membezakan antara dua jenis kashf:
1. kashf suwari-ilahi manifestasi sampai ke deria penglihatan dan pendengaran
2. 'Kashf ma'nawi-pertemuan rohani, seperti pendedahan ditunjukkan oleh mukashafa
Ismalis--pengikut Syiah meletakkan penekanan pada kashf dalam erti kata dua kerana kedua-dua Gnostik dan kosmik "negeri." Ismalis The mentakrifkan "kitaran metahistory" yang silih ganti antara fasa "membongkar" (dawr-al- kashf) dan "ghaib" (dawr-al-satr).
Kontroversi dalam Dunia Islam
Konsep-kashf kekal kontroversi dalam dunia Islam kerana ia menandakan kemampuan untuk "tahu" tidak dapat diketahui. Menurut al-Quran, umat Islam perlu percaya kepada yang ghaib (iaitu Allah), tetapi pengetahuan yang ghaib adalah suatu kuasa yang perlu milik semata-mata kepada Allah. Oleh itu, jika kashf kononnya membolehkan Sufi untuk mengangkat semua tudung dan terus menghadapi perkara yang ghaib dan tidak dapat diketahui (Rahsia-rahsia Ilahi), maka ia seolah-olah bercanggah dengan ajaran Al-Quran. Tetapi ia tidak bercanggah dengan quran kerana hanya Allah sahaja yang mempunyai pengetahuan yang ghaib dan jika orang lain selain daripada Allah bahawa pengetahuan daripada hanya kerana ia telah diberikan kepada mereka oleh Tuhan.
Namun, Sufi akan berhujah bersama-sama dengan aliran Sunni Islam bahawa "panduan hanya kepada Allah Tuhan sendiri". Mereka mempercayai bahawa setiap hamba yang tulen mempunyai keupayaan untuk mengalami pelancaran (wahyu peribadi), tetapi yang berlaku ini wahyu peribadi dengan rahmat Tuhan. Jika hamba tidak mengalami pelancaran, ia menunjukkan bahawa orang itu sedang diusahakan oleh ibadat Sufi atas sebab-sebab selain daripada cinta kepada Allah semata-mata. Allah adalah fakta yang tidak melancarkan apabila seseorang telah diberi pada semua bentuk duniawi pengetahuan dan / hatinya suci dan terbuka untuk Tuhan. Ibn 'Arabi panggilan ini "keterbukaan dalam" untuk manifestasi (tajalli) Misteri-misteri Ilahi, intipati yang mukashafa.
Ulama
peripatetik vs Sufi
Ulama peripatetik seperti Ibn Sina, al-Kindi, dan al-Farabi berpendapat bahawa akal tanpa bantuan dengan membongkar ilahi (kashf) adalah mencukupi dalam rangka untuk manusia mencapai kebenaran muktamad.
Sufi seperti Bayazid Bastami, Rumi dan Ibn al-Arabi, melawan memperdebatkan bahawa akal manusia yang terhad tidak mencukupi dan mengelirukan sebagai satu cara untuk memahami kebenaran muktamad. Ini jenis persefahaman memerlukan intim, peribadi, pengetahuan langsung akibat dari penyingkiran penyamaran yang memisahkan manusia daripada Allah seperti yang diberikan kepada manusia oleh Allah sendiri. Ini adalah kashf.
Ulama peripatetik seperti Ibn Sina, al-Kindi, dan al-Farabi berpendapat bahawa akal tanpa bantuan dengan membongkar ilahi (kashf) adalah mencukupi dalam rangka untuk manusia mencapai kebenaran muktamad.
Sufi seperti Bayazid Bastami, Rumi dan Ibn al-Arabi, melawan memperdebatkan bahawa akal manusia yang terhad tidak mencukupi dan mengelirukan sebagai satu cara untuk memahami kebenaran muktamad. Ini jenis persefahaman memerlukan intim, peribadi, pengetahuan langsung akibat dari penyingkiran penyamaran yang memisahkan manusia daripada Allah seperti yang diberikan kepada manusia oleh Allah sendiri. Ini adalah kashf.
Jenis lain daripada Kashf
Kemudian mistik [? Yang], bergantung kepada istilah tradisional, dikelaskan ayat-ayat seperti berikut:
* Kashf kaunī, wahyu pada satah perkara-perkara yang dicipta, hasil daripada tindakan dan purifications soleh jiwa yang lebih rendah; ternyata jelas di dalam mimpi dan kewaskitaan.
* Kashf Ilahi, wahyu, adalah buah ibadah yang berterusan dan menggilap hati; ia menyebabkan pengetahuan dunia roh dan cardiognosis ["jiwa membaca"] supaya mistik melihat perkara ghaib dan membaca fikiran yang tersembunyi .
* Kashf aqlī, wahyu oleh sebab, pada asasnya adalah gred yang paling rendah pengetahuan intuitif, ia boleh dicapai dengan menggilap fakulti moral, dan boleh dialami oleh ahli-ahli falsafah juga.
* Kashf īmānī, wahyu melalui iman, adalah buah iman yang sempurna selepas manusia telah memperolehi berhampiran kesempurnaan kenabian. Dia akan diberkati oleh alamat langsung ilahi - dia bercakap dengan malaikat, memenuhi roh-roh para nabi, dan melihat Malam yang mempunyai Kebesaran dan rahmat bulan Ramadan dalam bentuk manusia dalam almithāl Alam
Tiada ulasan:
Catat Ulasan