Catatan Popular

Rabu, 7 Mac 2012

AWALUDDIN MAKRIFATULAH......................OHH GITU

Makna MENGENAL

Ilmu Hakikat juga mendefinasikan makna MENGENAL itu.
 

Apakah maksud sebenar MENGENAL itu. Mengenal yang bagaimana ? Adakah mengenal itu bermaksud mengetahui atau mengenal dalam ertikata tahu, atau mengenal dalam ertikata telah bertemu atau mengenal dalam ertikata telah bertemu dan sentiasa bertemu atau sentiasa boleh bertemu atau sentiasa bersama kerana telah menjadi ESA ?

Jika mengenal ditafsir dari segi TAHU maka cukuplah mendapat ilmu pengetahuan sahaja, yaitu kita tahu apa yang dikatakan Ruh dan Diri Hakiki itu.
 

Umpamanya bagi kita Diri Hakiki itulah ialah Allah Tuhan yang meliputi seluruh DIRI dan Jasad kita. Tuhan yang dekat. Bagi kita ia tidak pula bermakna Allah itu bertempat kerana Allah itu meliputi sekaliannya yaitu semuanya, tiada yang berkecuali. Oleh kerana Allah itu MAHA MELIPUTI maka Tuhan itu ada dimana-mana. Oleh kerana Dia ada dimana mana maka tidaklah Dia bertempat.

Bagi kita, Ruh Al-Qudsi yang meliputi sekalian manusia itu adalah Ruh Al-Qudsi Yang Esa , Ruh Yang Tunggal Tetapi Maha Meliputi, terlalu luas dan terlalu Agung, Besar dan Maha Ghaib. Walaupun Jasad kelihatan seperti sempadan , sempadan itu umpama sarung sahaja kerana MELIPUTI itu bukanlah didalam dan bukanlah diluar. MELIPUTI SEMUANYA.

Jika Mengenal itu ditafsir sebagai tahu, telah bertemu dan sentiasa ada bersama, maka kita perlu menyoal dan ilmu perlulah memberi jawapan jika ilmu itu dikatakan benar.

Soalnya ialah bolehkah kita sebagai manusia yang terdiri dari Jasad Yang Mati ( tetapi dihidupkan oleh Nyawa ) dan Nyawa Yang Hidup itu mengenal sebahagian dari kita yaitu NYAWA itu ?
 

Soalan kedua ialah jika dikatakan boleh BERTEMU dalam ertikata BERJUMPA bagaimanakah caranya yang ditunjukkann oleh ilmu. Adakah dalil dalil Naqli dan Aqlinya dan adakah wujud manusia yang telah bertemu dirinya itu pada zaman kita ini atau pada zaman dahulu ?

Inilah persoalan persoalan yang hanya dapat dijawab oleh Ilmu Hakikat kerana tiada jawapan yang memuaskan boleh diberikan oleh Ilmu Syariat dan Ilmu Feqah.

Ruh Ruh / Balutan Balutan Cahaya & Diri Hakiki Itu Esa

Pecahan pecahan diatas pada hakikatnya TIDAK WUJUD. Ianya perlu diwujudkan oleh ulama’ untuk menjelaskan ilmu. Ini bermaksud Ruh Ruh dan Diri Hakiki itu pada hakikatnya adalah satu dan yang sama jua. Itulah Diri Batin atau Nyawa kita. RUH atau Diri Batin yang telah bertemu dengan Allah di Alam Ruh dan membuat pengakuan serta penyaksian.

Alastu Birabbikum ? Qalu Bala Sahidna.


Manusia Sebagai Makhluk Sempurna

Yang mengatakan bahawa manusia itu adalah makhluk paling sempurna ialah Allah sendiri.
 

Paling sempurna hendaklah dilihat dari segi perbandingan. Maksudnya dibandingkan dengan makhluk makhluk yang lain, maka manusialah yang paling sempurna. Tiada yang dapat menandinginya dari segi kesempurnaan itu. Ini bermakna manusia itu lebih sempurna dari Malaikat, Iblis, Bulan, Matahari , Bintang Bintang malah dari kesemua makhluk yang ada.

Berdasarkan kehidupan kita sendiri dan apa yang kita lihat di-sekeliling kita berkaitan manusia lain, kenyataan Allah Tuhan kita ini amat pelik bagi kita. Betapa tidak. Hidup kita didunia ini, penuh dengan kesusahan dan kepayahan. Dalam hal mencari rezeki sahaja kita terkial-kial. Sempurna apakah kita ini ? Dunia pula menjadi haru biru kerana manusia itu atas sifat tamak halobanya sentiasa berbunuh-bunuhan. Kehidupan anak anak muda kita, penuh kekayalan dengan penyalahgunaan dadah dan mengamalkan seks bebas ? Maka adalah jelas pada pandangan zahir kita bahawa hidup dan kehidupan manusia itu penuh dengan kelemahan dan kekecewaan, tidak sempurna dan tidak bahagia.

Bertentangan dengan kenyataan diatas Allah pula menegaskan bahawa manusia itu ialah makhluk paling sempurnaNYA. Berdasarkan Iman dan Tauhid kita, mustahil Firman Allah itu tidak benar. Maka percayalah kita bahawa manusia itu paling sempurna tanpa faham sedikitpun maksud sebenar kenyataan Allah itu.

Jadi apakah jawapannya ? Hanya Ilmu Allah sahaja yang mengetahui dan dapat memberi jawapan. Dan ilmu itu ialah Ilmu Hakikat Allah.
 

Dari segi akal kita manusia itu lebih sempurna dari Malaikat, Jin, Syaitan dan Iblis kerana manuia itu ada Jasadnya, yang tersebut terdahulu tiada berjasad.

Manusia itu lebih sempurna kerana Malaikat hanya dapat berbuat kebaikan manakala Iblis hanya dapat berbuat jahat. Manusia pula boleh melakukan kedua-duanya yaitu baik dan jahat.

Ilmu Hakikat menjelaskan bahawa Kesempurnaan manusia itu terletak pada Hakikatnya atau Diri Hakikinya bukan manusia yang berbadan dan bernyawa. Kita berikanlah nama baru untuk menunjukkan perbezaan. Perkataan kita ialah INSAN. Pada Insanlah letaknya Kesempurnaan itu. Manusia itu jadi susah, haru biru, sesat dan tidak bahagia kerana SALAH
 
MENJALANI KEHIDUPAN. Ini adalah kerana KEJAHILAN manusia itu sendiri kerana tidak mengenal Dirinya. Maka bergantunglah ia kepada Benda Mati dan bukan kepada Benda Hidup. Hidupnya dengan menggunakan tenaga yang sedikit sedangkan tenaga yang membuatkan dirinya SEMPURNA itu tidak diketahuinya.

Hanya Ilmu Hakikat yang ada jawapan dalam perkara ini. Tidak ada dalam Ilmu Feqah dan Ilmu Syariat.


Manusia itu menanggung Amanah Allah.

Yang memberitahu kita bahawa manusia itu menanggung AMANAH ALLAH kepada kita ialah Allah sendiri melalui FirmanNYA didalam Al-Quran. Amanah ini diberikan kepada kita sebagai manusia oleh Allah tanpa kita memintanya. Allah juga mengatakan bahawa makhluk lain seperti gunung, lautan bulan bintang dan sebagainya tidak sanggup menerimanya kerana takut akan mengkhianatinya. Apakah manusia itu tidak akan mengkhianati Allah berkaitan amanah itu ? Kenapakah Allah terlalu yakin bahawa manusia itu boleh menjaga Amanahnya ? Hanya Allah Yang Maha Tahu.

Apakah yang dikatakan amanah itu ?

Adakah amanah itu ialah Allah telah melantik kita sebagai KhalifahNya dimuka bumi ini ? Atau amanah itu bukan berkaitan Khalifah tetapi berkaitan RUHKU.
 

Pada Jasad, yang diamanahkan kepadanya ialah Nyawa. Pada Nyawa yang diamanahkan kepadanya ialah Jasad. Pada manusia yang diamanahkan kepadanya ialah RAHSIA ALLAH yaitu RUHKU.

Tanggungjawab semuanya adalah menyedari bahawa Amanah itu bukan miliknya. Ianya hanya diamanahkan sahaja. Amanah itu milik Pemilik Hakiki yaitu Allah. Tanggngjawab yang memegang Amanah ialah mengembalikan Amanah itu kepada Pemiliknya.


Manusia itu adalah RAHSIA ALLAH.

Allah yang memberitahu kita bahawa kita ini sebagai manusia adalah RAHSIA ALLAH. Dan ALLAH memudahkan kita dengan mengistiharkan bahawa RAHSIA itu adalah ALLAH SENDIRI. Jadi siapakah manusia itu ? Dan manusia yang manakah yang dikatakan Allah menjadi RahsiaNya itu dan bagaimana pula penjelasan Allah bahawa Rahsia itu ialah DiriNya sendiri ?


Manusia itu adalah umat / keturunan Muhammad.

Kita tahu tentang perkara ini kerana Nabi Muhammad SAW memberitahu kita melalui Hadith baginda.

Jika junjungan kita dari Cahaya Zat Allah dan kita pula dari Cahaya atau Nurnya, maka bolihlah kita katakan bahawa kita ini sebenarnya adalah NUR MUHAMMAD. Apakah yang dikatakan Nur Muhammad itu ? Ilmu Hakikat membicarakan hal ini dan ini dijelaskan dalam bahagian lain Risalah ini. Teruskanlah membaca.


Manusia itu adalah keterpaduan DUA MUHAMMAD menjadi satu.

Allah menjelaskan perkara ini didalam Al-quran malalui Surah … Ayat ….
Bunyinya semacam perumpamaan sahaja. Maka perlulah kita mentafsirkan dan memahamkannya.

Allah membiarkan dua lautan mengalir dan bertemu, diantara keduanya ada batas, masing masing tidak melampaui masing masing.

Lautan pertama ialah Lautan Batin. Ini dinamakan sebagai Muhammad Awal atau Muhammad Batin. Lautan kedua ialah Lautan Zahir atau Lautan Jasad. Ini dinamakan Muhammad Zahir atau Muhammad Akhir. Keduanya bertemu dalam bentuk kita sebagai manusia.
 

Diantara zahir dan batin ini ada pemisah atau batas atau sempadan. Apakah batas itu ? Bolehkah batas itu dipecahkan hingga dua lautan itu menjadi satu ? Pelajarilah Ilmu Hakikat untuk mencari jawapan. Walaupun ada jawapan Risalah ini tidak akan menjawab semua soalan anda.

Manusia itu adalah pentajallian akhir Allah yang paling sempurna.

Perkara ini adalah pendapat Syeikh Muhyiddin Ibnu Arabi.
 

Tajalli bermaksud penampakan zahir. Jadi ianya bermaksud Allah menampakkan DiriNya secara zahir melalui rupa dan kelakuan manusia itu dalam keadaan KamalNya ( KesempurnaanNya ).
 

Selepas penampakan melalui manusia ini, maka tiadalah lagi penampakan lain yang lebih sempurna. Maka dikatakanlah manusia itu merupakan Pentajallian Allah yang terakhir yang paling sempurna.
 

Untuk memahami perkara ini anda hendaklah mengkaji Sifat 20 Allah selumat-lumatnya, ( kata kata Syeikh Anuar – Sibuta Gua Impian ) dan carilah kesemua Sifat Sifat 20 itu didalam diri anda sendiri.


Manusia Itu Dari Allah Dan Akan Kembali Kepada Allah

Manusia itu dari Allah dan kepada Allahlah dia akan kembali. Apakah maksud dari Allah itu ? Adakah ianya bermaksud bahawa manusia itu diciptakan oleh Allah atau manusia itu memang sebenarnya datang dari DIRI ALLAH sendiri kerana ia sentiasa ada bersama Allah ?

Terdapat perbezaan fahaman dan keimanan dalam perkara ini diantara Ahli Syariat dan Ahli Hakikat.
 

Ahli Syariat berpendapat bahawa manusia itu dijadikan Allah dari TIADA kepada ADA dan oleh kerana ianya dijadikan maka manusia itu BERSIFAT BAHARU atau HAMBA. Manusia dijadikan dengan Perintah JADI yaitu KUN. Maka wujud dan jadilah manusia itu sebagai manusia.

Pada pandangan Ilmu Hakikat, manusia itu tidak dijadikan dan manusia itu bukan bersifat baharu. Manusia itu telah ADA bersama Allah yaitu dialam Ilmu Allah. Bagaimanakah benda yang tidak ada boleh menerima Perintah KUN kerana KETIADAANnya itu membuatkan perintah KUN itu tidak ada yang menerimanya atau tidak akan ada kesannya.

Bagi Ilmu Hakikat manusia itu telah ada dan sentiasa ada bersama Allah yaitu didalam ILMU ALLAH.
 

Perintah KUN bukan membuatkan terjadinya manusia itu tetapi ianya MENYATAKAN manusia itu dari bentuk bakat bakat kepada bentuk bentuk terperinci. Bakat bakat terpendam dalam Ilmu Allah ini disebut sebagai SYAN atau Hakikat Muhammad atau A’YAN SABITAH, manakala Yang Zahir secara terperinci itu disebut sebagai syuyunat dalam bentuk Pentajallian Cinta Allah terhadap DiriNYA melalui manusia melalui Pernyataan yang disebut sebagai TA’AYUN. Jadi ada Taayun Awal, ada Taayun Tsani dan sebagainya.
 

Pentajallian Allah dan penzahiran manusia ini disebut juga berkaitan dengan KUNZA MAHFIYYAN atau PERBENDAHARAAN TERSEMBUNYI. Allah itu ISYKI / CINTA dan RINDU dengan DIRINYA sendiri dan terhadap DiriNYA. Allah mentajallikan manusia untuk melihat Keagungan, Keindahan dan Kesempurnaan DiriNYA sendiri. Allah tidak mencintai Yang Lain kerana Yang Lain atau Ghayr itu pada hakikatnya TIDAK ADA.
 



Manusia Itu Dijadikan dari API, AIR, ANGIN dan TANAH.

Didalam Al-Quran, Allah menerangkan bahawa sumber kejadian manusia itu adalah dari api, angin air dan tanah. Mengetahui sifatnya perkara perkara itu maka kita mengatakan hanya Allah sahajalah yang dapat menyatukan perkara perkara yang berlawanan dan kekal dalam keadaan aman dan damai. Kita katakan Allahlah yang menyatukan Yang hangat dan Yang Dingin menjadi manusia. Pada zahirnya hanya nabi adam diciptakan dari Api, Air, Angin dan Tanah. Kita pula tercipta dari DI, WADI, MANI dan MA’NIKAM.

Penulis berpendapat biarlah perkara jadi jadi ini menjadi Rahsia Allah. Pada kita kita datang dari Allah ( Jalan datang ) dan kita akan kembali kepada Allah ( Jalan Pulang ). Yang kita tumpukan sebagai penganut Ilmu Hakikat ialah bagaimanakah kita datang ? Macam manakah kita datang dahulu ? Dan bila kita kembali adakah kita akan kembali seprti mana kita datang dahulu ?


Tiada ulasan: