BUKU RAMUAN ILMU TASAUF.
Oleh Al Fakir Al Mukhlis Mustapha
Muhammad Al Jiasi Al Ahmadi, Kota Bharu Kelantan.
Banyak orang bercakap atau menulis dalam majalah-majalah atau
lain-lainnya berhubung dengan Wahdatul-Wujud. Apakah yang menimbulkan keinginan
mereka berbuat demikian tidaklah diketahui, kita sungguh rasa syukur tentang
keinginan mereka hendak bercakap mengenai ilmiah apa-apa ilmu jua pun.
Ya! Memang pada segera fahaman kebanyakan orang bahawa
Wahdatul-Wujud itu ertinya segala apa yang wujud itu adalah satu. inilah erti
asalnya. Pada hal yang wujud itu tiada sunyi daripada dua perkara jua, pertama
‘Mumkinul-Wujud’ yaitu makhluk, yang kedua ‘Wajibul-Wujud’ yaitu Allah s.w.t.
Bagaimanakah hendak dikatakan yang wujud itu satu pada hal ia dua. Jadi,
nampaknya Tuhan dan makhluk itu adalah sama bahkan satu jua. Maka timbullah pergaduhan
dan bertengkarlah orang ahli Usulud-Din mengatakan orang tasawuf salah, bahkan
kafirlah orang tasawuf berpegang begitu, bagaimanakah Allah itu hendak disatu
jeniskan dengan makhluk yang dijadikan oleh Allah itu sendiri?
Wujud Allah hanya Allah. Wujud makhluk hanya makhluk bukan
Allah. Yakni wujud Allah bukan ‘ain wujud makhluk. Dan wujud makhluk bukan ‘ain
wujud Allah. Allah bukan jenis benda yang kena jadi. Tetapi makhluk adalah
jenis benda yang kena jadi, bagaimanakah hendak disatukan? Jadi, banyak penulis
dengan keikhlasan mereka cuba menulis hendak memberi keterangan berhubung
dengan masalah Wahdatul-Wujud itu hinggalah kita jadi kelam-kabut dan kelabu
hendak memahami. Keikhlasan mereka hendak memberi faham untuk kepentingan
bersama itu patutlah disanjung tinggi dan kita hendaklah menghargainya. Tetapi
oleh kerana Wahdatul-Wujud itu suatu perkara istilah dalam ilmu tasawuf yang
sangat mendalam maka patutlah benar berjaga-jaga dan awasi kerana istilah ugama
yang umpama itu bukan berupa suatu istilah yang kecil semacam istilah bahasa
atau lain-lainnya. Jika ia tergelincir di jalan maka rebah dan jatuhlah ia dan
juga orang ramai yang mengikutnya (yang mengambil ilmunya).
Penulis ingin menyampaikan nasihat baik yaitu hendaknya jangan
sekali-kali ingin hendak jadi tukang tiru terutama sekali bercakap pada masalah
yang dalam-dalam pada ilmu tasawuf. Orang bercakap fasal tasawuf, kitapun
hendak bercakap fasal tasawuf sama namun belajar ilmu tasawuf dengan berguru
jauh sekali, hanya dengan ketip-kutip dalam buku kemudian mengambil faham cara
persendirian. Maka alangkah jauh dari betul khususnya pada kebanyakan huraian
Wahdatul-Wujud. Dan dari sebab itu dan juga secara tidak langsung maka
timbullah ilmu-ilmu tasawuf yang karut yang mencemarkan ilmu tasawuf yang
sebenar.
Salah satu daripada sebab-sebab yang salah ialah kebanyakan
pengkritik Wahdatul-Wujud itu hendak menyamakan perasaan dirinya dengan
perasaan yang timbul dari hati orang sufi. Hati orang sufi laksana cermin
bersih cerah yang mempunyai karan (kontek). Apabila ia menangkap suatu melalui
penglihatan atau sebagainya nescaya ia nampak Allah dengan zuqq yang ada
kelazatan pada suatu itu, sedangkan hati kita kebanyakan orang awam khususnya
pengkritik itu sendiri tak ubah laksana cermin yang berselaput dan karat yang
tebal dan langsung ia tiada mempunyai karan (hati mati) maka jadilah hatinya
itu umpama tikus tengok besi, ia tiada memberi apa-apa rasa. Maka bagaimanakah
hendak disamakan perasaan kita khususnya pengkritik itu sendiri dengan perasaan
orang sufi.
Dan bagaimanakah pula fahaman yang ditangkap oleh pengkritik itu
hendak disamakan dengan apa yang dirasa oleh orang sufi, amatlah jauh sekali
perbezaannya. Bahkan mustahil akan sama. Orang sufi berbicarakan Wahdatul-Wujud
mengenai suatu sudut yang khusus tetapi pengkritik oleh sebab ia tidak faham
mengenai hakikat Wahdatul Wujud itu ia bicarakannya dari sudut yang lain yang
keluar dari garisan tasawuf dan pula ia menyoalkan suatu yang bukan dibicarakan
oleh tasawuf. Sungguh maha ajaib!
Bila ia tidak faham hendak kritik orang dan menyalahkan orang.
Masalah Wahdatul-Wujud jika dihuraikan dengan huraian yang salah boleh
menyebabkan terjejasnya iman orang yang mengambilnya, bukan sedikit orang jadi
murtad (kafir) kerana tersalah mengambil pengertiannya mengenai Wahdatul-Wujud.
Oleh itu jika kita masih dalam samar-samar mengenai masalah Wahdatul-Wujud itu
maka mengambil sikap menjauhkan diri dari sebarang memberi keterangan adalah
lebih baik untuknya dan untuk kepentingan orang ramai.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan