TEROKAI SUFI, HAKIKAT DAN MAKRIFAT

Sufi, Tasawwuf, Tauhid, Hakikat, Iman, Ihsan, Tariqat, Waliyullah, Makrifat, Maqam, Hal, Iblis, Risalah Sufi, Aql, Qalbu, Ruh, Nafs, Kematian, Ajaran sufi, Tokoh sufi, Tokoh Tariqat, Malaikat, Para sahabat, Dialog Rohani, Kitab Hikam, Hadis Arbain, Kasyaf, Hijab, Nur Muhammad, Wahdatul Wujud, Makrifat, Akhlak Rasulullah, Metafizik, Kitab Taswwuf, Akhir Zaman , Novel Hakikat, Basmalah, Syahadatain, Tafsir Al Quran, Buku Tasawwuf, Adab Sufi, Karamah, Qadha dan Qadar,

Rabu, 18 Disember 2013

KITAB AQIDAH IHYA ULUMIDDIN : AQIDAH IMAN DAN ISLAM (FASAL 4)

KARANGAN IMAM AL GHAZALI DALAM IHYA ULUMUDDIN....FASAL 4

Aqidah mengenai Iman dan Islam

Dari hal qaidah-qaidah 'aqidah mengenai Iman dan Islam. Hubungan dan pemisahan diantara keduanya. Bertambah dan berkurang yang mendatang kepadanya. Dan cara pengecualian ulama salaf padanya.

Mengenai hal tersebut ada tiga masalah :

MASALAH I

Berbeda pendapat para ahli Agama, mengenai Islam, apakah Islam itu Iman atau lata dari Iman. Jikalau lain, adakah Islam itu berpisah dari Iman, di mana Islam itu ada tanpa Iman, atau Islam itu berhubungan rapat dengan Iman, di mana dia mengikuti akan Iman?.

Ada yang mengatakan bahwa keduanya itu satu. Ada yang mengatakan bahwa keduanya adalah dua hal yang tidak berhubungan. Dan ada yang mengatakan bahwa keduanya adalah dua hal, tetapi berhubungan satu sama lain.

Abu Thalib Al-Makki telah membentangkan masalah ini dengan cara yang sangat menggoncangkan dan panjang sekali. Maka hendaklah sekarang kita tampil menjelaskan kebenaran tanpa menukilkan sesuatu yang tak ada hasilnya.

Maka kami mengatakan bahwa pada masalah ini ada tiga pembahasan : pembahasan tentang kedua perkataan tersebut menurut bahasa: pembahasan tentang maksud keduanya di dalam pemakaian Agama dan pembahasan tentang hukum keduanya di dunia dan di akhirat.

Pembahasan pertama : itu adalah pembahasan bahasa.

Pembahasan kedua : itu adalah pembahasan penafsiran.

Pembahasan ketiga : itu adalah pembahasan fiqih dan syari'at.

Pembahasan Pertama : menurut keharusan bahasa :

Yang benar menurut bahasa, ialah Iman itu adalah ibarat daripada pembenaran.

Berfirman Allah Ta'ala :

وَمَا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا

(Wa maa anta bi-mu'minin Ianaa).

Artinya : "Dan engkau tentu tidak akan beriman (percaya) kepada kami". Artinya : membenarkan. (S. Yusuf, ayat 17).

Dan Islam adalah ibarat daripada menyerah dan tunduk dengan yakin, patuh, tidak melawan, tidak enggan dan tidak menentang.

Untuk membenarkan itu, mempunyai tempat khusus yaitu hati. Dan lidah adalah penterjemah (pengalih bahasa) dari hati. Adapun menyerah, maka itu umum, pada hati, lidah dan anggota badan. Tiap-tiap pembenaran dengan hati adalah menyerah, tanpa enggan dan ingkar. Begitu pula, pengakuan dengan lidah. Begitu pula ta'at dan tunduk dengan anggota badan. Maka menurut bahasa, Islam itu lebih umum dan Iman itu lebih khusus. Iman adalah ibarat dari bahagian yang termulia dari Islam.

Jadi, tiap-tiap membenarkan adalah menyerah dan tidaklah tiap-tiap menyerah itu membenarkan.

Pembahasan Kedua : tentang pemakaian Agama.

Yang benar ialah bahwa Agama telah tampil memakai kedua-dua-nya dalam satu pengertian dan beriring-iringan. Dan telah tampil pula di dalam pengertian yang berlainan dan di dalam pengertian yang masuk satu pada lainnya.

Adapun yang dalam suatu pengertian (at-taraaduf), maka tersebut pada firman Allah Ta'ala :

فَأَخْرَجْنَا مَنْ كَانَ فِيهَا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ

فَمَا وَجَدْنَا فِيهَا غَيْرَ بَيْتٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ

(Fa-akhrajnaa man kaana fiihaa minal mu'miniin, famaa wa jadnaa fiihaa ghaira baitin minal muslimiin).

Artinya :"Lalu kami keluarkan orang-orang beriman yang ada di sana.Tetapi tiada kami dapati di sana selain dari sebuah rumah orang yang Islam (tunduk kepada Allah)".(S. Adz-Dzariyat, ayat 35-36).

Dan telah sepakat, tidak ada di situ selain satu rumah. Dan berfirman Allah Ta'ala :

يَا قَوْمِ إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللَّهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُسْلِمِينَ

(Yaa qaumi in kuntum aamantum billaahi fa'alaihi tawakkaluu in kuntum muslimiin).

Artinya : "Hai kaumku! Kalau kamu ada beriman (percaya) kepada Allah, hendaklah kepadaNya saja kamu mempercayakan diri kalau kamu benar-benar orang yang Islam (yang patuh kepadaNya) ". (S. Yunus, ayat 84).

Bersabda Nabi صلى الله عليه وسلم saw. : بني الإسلام على خمس "Didirikan Islam atas lima ".

Pada suatu kali datanglah pertanyaan kepada Nabi saw, tentang Iman, maka Nabi صلى الله عليه وسلم. menjawab dengan yang lima itu.

Adapun pengertian yang berlainan, maka berfirman Allah Ta'ala :

قَالَتِ الأعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا

(Qaalatil a'-raabu aamannaa, Qul lam tu'-minuu, wa laakin quuluu aslamnaa).

Artinya : "Orang-orang dusun itu berkata : Kami beriman (percaya). Katakan : Kamu belum percaya, tetapi katakanlah bahwa kamu Islam (tunduk)". (S. Al-Hujurat, ayat 14).Artinya, kamu telah menyerah pada dhahir.

Maka yang dimaksudkan dengan Iman di sini, ialah membenarkan dengan hati saja. Dan dengan Islam, ialah menyerah pada dhahir dengan lidah dan anggota tubuh.

Pada suatu hadits, di mana Jibril as. bertanya kepada Nabi saw. tentang Iman, maka Nabi saw. menjawab : "Bahwa engkau percaya dengan Allah, malaikatNya, kitab-kitabNya, rasuI-rasulNya, hari akhirat, kebangkitan setelah mati, hisab amalan dan taqdir-baiknya dan buruknya".Kemudian Jibril as. bertanya lagi : "Apakah Islam itu?", maka Nabi صلى الله عليه وسلم menjawab dengan menyebutkan yang lima perkara itu".

Maka diibaratkan di sini dengan Islam, yaitu penyerahan secara dhahir, dengan perkataan dan perbuatan.

Pada hadits, dari Sa'ad bahwa Nabi صلى الله عليه وسلم : " Memberikan kepada seorang laki-laki suatu pemberian dan tidak diberikannya kepada orang lain". Lalu bertanya Sa'ad kepada Nabi صلى الله عليه وسلم. : " Wahai Rasulullah! Engkau tinggalkan si Anu, tidak engkau berikan, pada hal dia seorang yang beriman (mu'min)".

Maka menjawab Nabi صلى الله عليه وسلم: " Atau dia seorang Islam (muslim)". Kemudian Sa'ad mengulangi lagi pertanyaannya dan Nabi saw. pun mengulangi penjawabannya demikian.

Adapun yang masuk satu kepada lainnya (at-ta-daakhul), maka juga apa yang diriwayatkan bahwa Nabi صلى الله عليه وسلم ditanyakan : "Amalan apakah yang paling utama?".

Maka menjawab Nabi صلى الله عليه وسلم : "Islam!".

Ditanyakan lagi : "Islam manakah yang paling utama?".

Maka menjawab Nabi صلى الله عليه وسلم: "Iman!".

Hadits ini menunjukkan kepada adanya perbedaan dan kepada adanya bermasuk-masukan. Dan itu, adalah lebih sesuai bagi pemakaian di dalam bahasa, karena Iman adalah salah satu daripada perbuatan. Dan Imanlah yang paling utama daripadanya. Dan Islam itu, ialah menyerah, adakalanya dengan hati, adakalanya dengan lidah dan adakalanya dengan anggota badan. Dan yang paling utama ialah yang dengan hati. Yaitu. pembenaran, yang dinamai : Iman.

Pemakaian Iman dan Islam secara berlainan, secara bermasuk-masukan dan secara satu pengertian, semuanya itu adalah tidak keluar daripada pemakaian secara tidak asli (secara majaz dalam bahasa.

Adapun pengertian yang berlainan, maka yaitu dijadikan Iman ibarat dari pembenaran dengan hati saja. Dan ini sesuai menurut bahasa. Dan Islam ibarat dari penyerahan pada dhahir. Dan ini sesuai pula menurut bahasa. Karena penyerahan dengan sebahagian saja itu mustahil.

1.Dirawikan Al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah.2.Dirawikan Al-Bukhari dan Muslim dari Sa'ad.3.Dirawikan Ahmad dan Ath-Thabrani dari 'amr bin "Anbasah, isnadnya shahih.

Penyerahan adalah berlaku menurut nama daripada penyerahan itu sendiri. Dan tidaklah diantara syarat memperoleh nama itu harus umum pengertiannya bagi tiap-tiap tempat yang mungkin diperoleh pengertian padanya.

Orang yang menyentuh orang lain dengan sebahagian badannya, dinamakan penyentuh, meskipun tidak menyentuh seluruh badannya. Maka pemakaian nama Islam kepada penyerahan dhahir, ketika tidak ada penyerahan bathin adalah sesuai bagi lidah.

Dan berdasarkan kepada ini, berlakulah firman Allah Ta'ala : "Orang-orang Arab dusun itu berkata : Kami beriman (percaya). Katakan : Kamu belum percaya, tetapi katakanlah bahwa kami Islam (tunduk)". (S. Al-Hujurat, ayat 14).

Dan sabda Nabi صلى الله عليه وسلم pada hadits Sa'ad :

"Atau dia orang Islam (muslim)", karena Nabi صلى الله عليه وسلم melebih kan salah satu daripada keduanya dari yang lain. Dan dimaksudkan dengan pengertian yang berlainan, ialah berlebih kurang diantara dua yang disebutkan itu.

Adapun masuk satu kepada lainnya (at-tadaa-khul), maka sesuai juga menurut bahasa, khususnya mengenai Iman. Yaitu : dijadikan Islam adalah ibarat dari penyerahan dengan hati, perkataan dan perbuatan ketiga-tiganya. Dan Iman, adalah ibarat dari sebahagian apa yang masuk di dalam kata-kata Islam, yaitu : pembenaran dengan hati. Dan inilah yang kami maksudkan dengan masuk yang satu kepada lainnya. Dan itu sesuai menurut bahasa, khusus bagi Iman (hati) dan umum bagi Islam (hati, perkataan dan perbuatan).

Dan berdasarkan kepada ini, maka keluarlah sabda Nabi صلى الله عليه وسلم :

"Iman" dalam menjawab pertanyaan dari seorang penanya: "Islam manakah yang lebih utama?". Karena Nabi صلى الله عليه وسلم itu membuat Iman itu lebih khusus dari Islam, lalu dimasukkannya Iman itu ke dalam Islam.

Adapun pemakaian secara pengertian yang sama, yaitu dijadikan kata-kata Islam ibarat dari penyerahan dengan hati bersama dengan dhahir. Maka semuanya itu penyerahan. Dan demikian pula Iman. Dan tindakan mengenai Iman kepada khusus, dengan mengguna-kannya secara umum serta memasukkan dhahir ke dalam pengertiannya itu adalah dibolehkan. Karena penyerahan dhahir dengan perkataan dan perbuatan adalah buah, hasil pembenaran dengan bathin.

Kadang-kadang dipakai nama pohon, dengan dimaksudkan pohon serta buahnya, secara toleransi. Sehingga jadilah Iman dengan kadar penggunaannya yang lebih umum, searti dengan kata-kata Islam dan sesuai pengertiannya. Tidak lebih dan tidak kurang.

Berdasarkan ini, maka datanglah firman Allah : "Tetapi tiada kami dapati di sana selain dari sebuah rumah orang Islam (muslim)". (S. Adz-Dzariyat, ayat 36) yang telah tersebut dahulu.

Pembahasan Ketiga : mengenai hukum syari'at

Islam dan Iman itu, keduanya adalah mengenai hukum akhirat (hukum ukhrawi) dan hukum dunia (hukum duniawi).

Adapun hukum ukhrawi, maka ialah pengeluaran dari neraka dan pencegahan kekal di dalamnya. Karena bersabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم :

يخرج من النار من كان في قلبه مثقال ذرة من إيمان

(Yakhruju minan naari man kaana fii qalbihi mitsqaalu dzarratin min iimaan).

Artinya : "Akan keluar daripada api neraka, siapa yang ada di dalam hatinya seberat biji sawi daripada Iman".

Telah berselisih pendapat diantara ahli agama, mengenai hukum ini, atas apakah disusun dengan tertib itu dan mereka memajukan pertanyaan tentang itu dengan kata-kata : "Apakah Iman itu?".

Ada yang mengatakan bahwa Iman itu, semata-mata ikatan dengan hati. Ada yang mengatakan bahwa Iman itu, ikatan dengan hati dan pengakuan dengan lidah.

Dan ada yang mengatakan dengan menambahkan lagi yang ketiga, yaitu mengerjakan dengan anggota badan.

Kami akan menyingkapkan tutup tentang ini dan mengatakan bahwa barangsiapa mengumpulkan diantara tiga perkara tadi, maka tidak adalah perselisihan lagi bahwa tempatnya di dalam sorga. Dan inilah suatu tingkat.

Dan tingkat kedua ialah terdapat dua dan sebahagian dari yang ketiga, yaitu : perkataan, ikatan dengan hati dan sebahagian amal perbuatan.

Tetapi orang yang mengerjakan dosa besar atau sebahagian dari dosa-dosa besar, maka dalam hal ini, berkata kaum Mu'tazilah, bahwa orang itu telah keluar daripada Iman. Dan tidak masuk ke dalam kufur, tetapi namanya orang fasiq. Dia berada pada suatu tempat diantara dua tempat dan kekal di dalam neraka. Pendapat ini salah, sebagaimana akan kami terangkan nanti.

Tingkat ketiga : bahwa terdapat pembenaran dengan hati dan pengakuan dengan lidah dan tidak berbuat amalan dengan anggota badan. Maka berselisihlah pendapat ahli-ahli agama tentang hukumnya.

Berkata Abu Thalib Al-Makki : "Berbuat dengan anggota badan adalah setengah daripada Iman. Dan Iman itu tiada sempurna tanpa adanya perbuatan".

Abu Thalib AI-Makki mendakwakan bahwa para ulama sepakat atas demikian. Ia membuktikan keterangannya itu dengan dalil-dalil yang menunjukkan kepada berlawanan dengan maksudnya. Umpamanya firman Allah Ta'ala :

وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

(Walladziina aamanuu wa 'amilush shaalihaat).

Artinya : "Mereka yang beriman dan mengerjakan perbuatan baik'!(S. Al-A'raaf, ayat 42).

Karena ini menunjukkan bahwa perbuatan adalah di belakang Iman, tidak dari Iman itu sendiri. Jika tidak begitu, maka adalah perbuatan itu dalam hukum hari akhirat.

Yang mengherankan ialah Abu Thalib Al-Makki mendakwakan ijma' mengenai ini dan dalam pada itu, ia menukilkan sabda Nabi صلى الله عليه وسلم :

لا يكفر أحد إلا بعد جحوده لما أقر به

(Laa yakfuru illaa ba'-da juhuudihi limaa aqarra bihi).

Artinya : "Tidaklah menjadi kafir seseorang, kecuali setelah diingkarinya apa yang telah diakuinya (diikrarkannya)".

Dan Abu Thalib menentang golongan Mu'tazilah yang mengatakan kekal di dalam neraka disebabkan berbuat dosa besar.

Abu Thalib yang mengatakan demikian itu, adalah mengatakan menurut aliran Mu'tazilah sendiri. Karena ditanyakan kepadanya : bahwa orang yang membenarkan dengan hatinya, mengakui dengan lidahnya dan terus mati. adakah orang itu di dalam sorga? Maka tidak boleh tidak, Abu Thalib akan menjawab : "Ya!".

Dan padanya, dihukumkan ada Iman, tanpa ada amal perbuatan.

Maka kami tambahkan dan katakan lagi, bahwa jikalau orang itu terus hidup sehingga masuklah salah satu waktu shalat, lalu ditinggalkannya, kemudian mati dia atau berzina kemudian mati dia adakah kekal ia di dalam neraka?.

Kalau dijawab : "Ya!", maka itu adalah maksud orang Mu'tazilah. Dan kalau dijawab : "Tidak!". maka itu terang bahwa perbuatan tidaklah menjadi salah satu rukun daripada Iman dan tidaklah menjadi syarat pada adanya Iman dan pada berhaknya sorga.

Kalau dijawab : "Maksudku dengan orang itu, ialah bahwa ia hidup dalam waktu yang lama. Dan dia tidak mengerjakan shalat dan tidak tampil berbuat sesuatu dari amal perbuatan agama", maka kami bertanya : "Manakah batas waktu itu dan berapakah bilangan ta'at yang ditinggalkannya, yang membatalkan Imannya dan berapakah bilangan dosa besar, yang dengan dikerjakannya lalu membatalkan Imannya? Dan ini tidaklah mungkin ditetapkan dengan taksiran saja dan tidak boleh sekali-kali yang demikian".

Tingkat Keempat : bahwa adanya pembenaran itu dengan hati, sebelum diucapkan dengan lidah atau dikerjakan dengan anggota badan, lalu mati dia, maka adakah kita mengatakan : "Dia itu mati sebagai mu'min, diantara dia dan Allah Ta'ala?".

Hal ini termasuk diantara persoalan yang diperselisihkan. Siapa yang mensyaratkan akan perkataan (pengucapan) untuk kesempurnaan Iman, tentu akan menjawab : "Orang itu mati sebelum Iman".

Penjawaban ini salah, karena sabda Nabi صلى الله عليه وسلم : "Akan keluar dari neraka, orang-orang yang ada di dalam hatinya seberat biji sawi daripada Iman". Dan orang itu hatinya telah diliputi dengan keimanan, maka bagaimanakah ia kekal dalam neraka? Dan tidak disyaratkan bagi Iman, menurut hadits Jibril as. selain daripada membenarkan Allah, malaikatNya, kitab-kitabNya dan hari akhirat, seperti telah diterangkan dahulu.

Tingkat Kelima : bahwa membenarkan dengan hati dan mendapat kesempatan waktu sebelum mati untuk mengucapkan dua kalimah syahadah serta mengetahui akan wajibnya, tetapi tidak diucapkan nya.

Maka dalam hal ini, mungkinlah dijadikan keengganannya daripada mengucapkan itu seperti keengganannya daripada mengerjakan shalat. Lalu kita katakan bahwa dia itu mu'min, tidak kekal dalam neraka.

Iman : ialah pembenaran semata dan lisan ialah penterjemah bagi Iman. Maka tak dapat tidak, Iman itu telah ada dengan sempurna sebelum lisan, sehingga diterjemahkan oleh lisan.

Ini, jelas benar. Karena tidaklah yang menjadi pegangan selain mengikuti apa yang di kandung oleh kata-kata dan yang diucapkan oleh lisan, bahwa : Iman ialah ibarat daripada pembenaran dengan hati. Dan bersabdalah Nabi صلى الله عليه وسلم: "Akan keluar dari neraka orang-orang yang ada di dalam hatinya seberat biji sawi dari Iman".

Dan tidaklah Iman itu hilang dari hati dengan diam daripada mengucapkan yang wajib itu, sebagaimana tidak hilang dengan berdiam diri daripada berbuat perbuatan yang wajib.

Berkata orang-orang yang mengatakan bahwa mengucapkan itu rukun, karena tidaklah dua kalimah syahadah itu menerangkan apa yang di dalam hati, tetapi adalah mengadakan suatu ikatan lain, permulaan pengakuan dan keharusan.

Yang pertama itulah yang lebih benar. Dan telah bertegas-tegasan mengenai itu golongan Murjiah, dengan mengatakan bahwa orang itu tidaklah sekali-kali masuk neraka. Dan mengatakan lagi bahwa orang mu'min, meskipun ma'siat, tidaklah masuk neraka.

Pendapat yang di atas ini, akan kami nyatakan salahnya kepada mereka.

Tingkat Keenam : bahwa mengucapkan dengan lisan : Laa ilaaha illatlaah Muhammadur-rasuulullaah, tetapi tidak membenarkannya dengan hati, maka kami tidak ragu-ragu mengatakan bahwa orang itu menurut hukum akhirat termasuk orang kafir dan kekal di dalam neraka. Dan kami tidak ragu-ragu mengatakan bahwa pada hukum dunia yang berhubungan dengan imam dan wall, orang itu termasuk orang Islam karena isi hatinya tidak seorang pun mengetahuinya. Dan kita harus menyangka bahwa apa yang diucapkan-nya dengan lisannya, tidak lain daripada yang terlipat di dalam lembaran hatinya.

Hanya yang kita ragukan, ialah mengenai hal ketiga, yaitu hukum duniawi diantara dia dan Allah Ta'ala.Umpamanya,padasa'at yang demikian itu matilah seorang keluarganya yang muslim, kemudian baru ia membenarkan dengan hatinya, lalu meminta fatwa, dengan mengatakan : "Adalah aku belum membenarkan dengan hati ketika keluargaku itu mati. Sedang harta peninggalannya sekarang di dalam tanganku. Maka adakah halal bagiku diantara aku dan Allah Ta'ala?".

Atau kawin ia dengan seorang wanita Islam, kemudian baru ia membenarkan dengan hati. Apakah wajib diulangi perkawinannya?.

Inilah hal-hal yang harus mendapat perhatian. Mungkin orang memberi penjawaban bahwa hukum duniawi itu tergantung dengan perkataan yang nyata, dhahir dan bathin. Dan mungkin pula orang memberi penjawaban, bahwa bergantung menurut yang dhahir itu mengenai hak orang lain. Karena hatinya itu tiada terang kepada orang lain. Bathinnya itu, nyata bagi dirinya sendiri, diantara dia dan Allah Ta'ala.

Yang lebih dhahir kepada kebenaran dan ilmu yang sebenarnya adalah pada sisi Allah Ta'ala, bahwa tidaklah halal baginya pusaka itu dan haruslah perkawinan itu diulang kembali.

Karena itulah, Hudzaifah ra. tidak berta'ziah (bertukam) pada orang munafiq yang meninggal. Dan Khalifah Umar ra. menjaga benar yang demikian. Maka dia juga tiada berta'ziah apabila Hudzaifah tiada berta'ziah.

Shalat adalah perbuatan dhahir di dunia, meskipun perbuatan dhahir itu termasuk sebahagian daripada ibadah. Dan menjaga dari yang haram juga termasuk di dalam jumlah yang wajib karena Allah, seperti shalat, karena sabda Nabi saw. : "Mencari yang halal adalah fardu sesudah fardlu "

Dan tiadalah ini bertentangan dengan kata kami bahwa warisan itu hukum Islam dan Islam itu ialah menyerah. Bahkan penyerahan yang sempurna ialah melengkapi kepada dhahir dan bathin.

Inilah pembahasan fiqih yang berdasarkan kepada dhan (mendekati kepada yakin), bersendi kepada kata-kata dhahir, umum dan qias (analogi). Maka tidak wajarlah orang yang singkat ilmunya, menyangka bahwa yang dicari mengenai itu ialah keyakinan (ketegasan) menurut adat yang berlaku di dalam Ilmu kalam, di mana diminta adanya keyakinan itu.

Alangkah menangnya orang yang melihat kepada adat kebiasaan dan yang resmi saja di dalam ilmu pengetahuan!.

Kalau anda bertanya : "Apakah kesangsian golongan Mu'tazilah dan Murji-ah itu dan apakah alasan salahnya perkataan mereka?".

Maka aku menjawab bahwa kesangsian mereka itu ialah umumnya bunyi Al-Qur'an. Golongan Murji-ah mengatakan : orang mu'min tidak masuk neraka meskipun ia mengerjakan segala perbuatan ma'siat karena firman Allah Ta'ala :

فَمَنْ يُؤْمِنْ بِرَبِّهِ فَلا يَخَافُ بَخْسًا وَلا رَهَقًا

(Faman yu'min birabbihii falaa yakhaafu bakhsan wa laa rahaqaa).

Artinya : "Maka siapa yang beriman kepada Tuhannya, dia tiada merasa takut menderita kerugian dan teraniaya (S. Al-Jinn, ayat 13).

Dan karena firman Allah Ta'ala :

وَالَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ أُولَئِكَ هُمُ الصِّدِّيقُونَ

(Walladziina aamanuu billaahi wa rusulihii ula'a ika humush-shid-diiquun).

Artinya :"Dan orang-orang yang beriman kepada Allah dan tasul-rasulNya, itulah orang yang sesungguh-sungguhnya benar (dalam kepercaya-annya)" (S. Al-Hadid, ayat 19).

Dan karena firman Allah Ta'ala :

كُلَّمَا أُلْقِيَ فِيهَا فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ

قَالُوا بَلَى قَدْ جَاءَنَا نَذِيرٌ فَكَذَّبْنَا وَقُلْنَا مَا نَزَّلَ اللَّهُ مِنْ شَيْءٍ

(Kullamaa ulqiya fiihaa faujun sa-alahum khazanatuhaa alam ya'ti-kum nadziirun, qaaluu balaa qad jaa-anaa nadziirun fakadz-dzabnaa wa qulnaa maa nazzalallaahu min syai-in).

Artinya : "Setiap suatu kaum dijatuhkan ke dalamnya, penjaga-penjaga neraka itu menanyakan : Belumkah ada orang yang memberikan peringatan datang kepada kamu? Mereka menjawab : Ya, ada!

Sesungguhnya orang yang memberikan peringatan telah datang kepada kami, tetapi kami dustakan dan kami mengatakan : Tuhan tiada menurunkan barang suatu apapun".(S. Al-Mulk, ayat 8-9).

Maka firman Allah : "Setiap suatu kaum dijatuhkan ke dalamnya", itu adalah umum. Maka seyogialah tiap-tiap orang yang dijatuhkan ke dalam neraka, adalah ia mendustakan.

Dan karena firman Allah Ta'ala :

لا يَصْلاهَا إِلا الأشْقَى الَّذِي كَذَّبَ وَتَوَلَّى

(Laa yashlaahaa illal asyqa! ladzii kadzdzaba wa tawallaa).

Artinya : "Tiada masuk ke dalamnya selain dari orang yang amat celaka. Yang' mendustakan (kebenaran) dan membelakang". (S. Al-Lail, ayat 15 dan 16).

Ini, adalah pembatasan (hashr), istbat (positif), dan nafi (negatif).

Dan karena firman Allah Ta'ala :

قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَسَلامٌ عَلَى عِبَادِهِ الَّذِينَ اصْطَفَى آللَّهُ خَيْرٌ أَمَّا يُشْرِكُونَ

(Man jaa-a bil-hasanati falahuu khairun minhaa wa hum min faza'in yauma idzin aaminuun).

Artinya : "Barangsiapa yang membawa (mengerjakan) perbuatan baik, dia memperoleh (balasan) lebih baik dari itu dan mereka tentram pada hari kedahsyatan itu " (S. An-Naml, ayat 89). Dan Iman adalah kepala segala kebaikan.

Dan karena firman Allah Ta'ala : "Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebaikan (kepada sesamanya) ". (S. Ali 'Imran, ayat 134)

Dan firman Allah Ta'ala : "Sesungguhnya kami tiada akan membuang saja pahala orang-orang yang melakukan perbuatan baik".(S. Al-Kahf, ayat 30).

Dan tak ada alasan bagi golongan Murjiah tentang demikian itu, sebab di mana disebut Iman pada ayat-ayat tadi, adalah dimaksudkan : Iman serta perbuatan. Karena telah kami terangkan bahwa Iman itu kadang-kadang disebut dan yang dimaksudkan ialah Islam. Dan itu, bersesuaian dengan hati, perkataan dan. perbuatan.

Dalil bagi penta'wilan ini ialah banyak hadits tentang penyiksaan orang-orang yang berbuat ma'siat dan tingkatan-tingkatan dari siksaan itu.

Dan sabda Nabi صلى الله عليه وسلم : "Akan dikeluarkan dari neraka orang-orang yang ada di dalam hatinya seberat biji sawi daripada Iman". Maka bagaimanakah dikeluarkan, apabila ia tidak dimasukkan ke dalam neraka itu lebih dahulu?.

Dari Al-Qur'an, firman Allah Ta'ala : "Sesungguhnya Allah tidak mengampuni -dosa- jika Dia dipersekutukan, tetapi diampuniNya selain dari itu, bagi siapa yang dikehendakiNya (S. An-Nisaa', ayat 48).

Pengecualian dengan yang dikehendakiNya itu, menunjukkan kepada adanya pembahagian.

Dan firman Allah Ta'ala : "Dan siapa yang mendurhakai Allah dan RasulNya, sudah tentu untuk orang itu neraka jahannam, mereka tetap di situ untuk masa yang lama".(S. Al-Jinn, ayat 23).

Penentuan kekekalan di dalam neraka dengan sebab kufur. adalah lebih meneguhkan lagi.

Dan firman Allah Ta'ala : "Ingatlah, sesungguhnya orang-orang yang bersalah itu dalam siksaan yang tetap (lama)" (S. Asy-Syura, ayat 45)

Dan berfirman Allah Ta'ala : "Dan siapa yang membawa (mengerjakan) kejahatan, mukanya dilemparkan ke dalam neraka" (S. An-NamI, ayat 90).

Maka kata-kata umum ini pada berlawanan (mu'aradlah) dengan kata-kata umum mereka. Dan haruslah ada penguatan pengkhususan dan penta'wilan pada kedua belah pihak. Karena hadits-hadits menegaskan bahwa orang-orang yang berbuat ma'siat di'azabkan.

Bahkan firmanNya : Dan tiada seorangpun diantara kamu yang tiada masuk ke dalamnya". (S. Maryam, ayat 71), adalah sebagai penjelasan bahwa yang demikian itu haruslah untuk semuanya. Karena tak ada orang mu'min yang terlepas daripada dosa yang di perbuatnya.

Dan firmanNya : "Tiada masuk ke dalamnya selain dari orang yang amat celaka. Yang mendustakan (kebenaran) dan membelakang". (S. Al-Lail, ayat 15 dan 16), adalah dimaksudkan suatu golongant ertentu atau dimaksudkan dengan orang yang amat celaka itu, orang yang tertentu pula.

Dan firmanNya : "Setiap suatu kaum dijatuhkan ke dalamnya, penjaga-penjaga neraka itu menanyakan (S. Al-Mulk, ayat 8), yakni : suatu kaum kafir. Dan pengkhususan bagi umum itu, adalah mendekati kepada kebenaran.

Dari ayat ini dimungkiri oleh golongan Asy 'ariyah dan segolongan Mutakallimin (ulama ilmu kalam), bahwa itu kata-kata umum.Dan kata-kata itu dihentikan dulu, sampai ada tanda-tanda yang menunjukkan kepada pengertiannya.

Adapun golongan Mu 'tazilah, maka kesangsian mereka, ialah firman Allah Ta'ala :

وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِمَنْ تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدَى

(Wa innii Iaghaffaarun liman taaba wa aamana wa 'amila shaalihan tsummah tadaa).

Artinya : "Dan sesungguhnya Aku Maha Pengampun kepada siapa yang kembali kepadaKu beriman dan mengerjakan perbuatan baik, kemudian itu dia mengikuti jalan yang benar".(S. Thaha, ayat 82).

Dan firman Allah Ta'ala : "Demi (perhatikan) waktu. Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian. Selain dan orang-orang yang beriman dan mengerjakan perbuatan baik ". (S. Al-Ashr, ayat 1-2 dan 3).

Dan firman Allah Ta'ala:"Dan tiada seorangpun diantara kamu yang tiada masuk ke dalamnya; itulah keputusan Tuhan yang tak dapat dihindarkan (S. Maryam, ayat 71). Kemudian Allah berfirman : "Kemudian. Kami lepaskan orang-orang yang menjaga dirinya (dan kejahatan) ". (S. Maryam, ayat 72).

Dan firman Allah Ta'ala : "Dan siapa yang mendurhakai Allah dan RasulNya, sudah tentu untuk orang itu neraka jahannam". (S. Al-Jinn, ayat 23).

Semua ayat itu, disebutkan oleh Allah amalan shalih padanya, yang disertai dengan Iman.

Dan firman Allah Ta'ala :

وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا

(Wa man yaqtul mu'minan muta'ammidan fajazaa-uhuu jahannamu khaalidan fiihaa).

Artinya : "Dan siapa yang membunuh orang yang beriman dengan sengaja, balasannya ialah neraka jahannam, mereka tetap di dalamnya". (S. An-Nisaa', ayat 93).

Ayat-ayat umum ini juga, di-khususkan (diberi ketentuan) dengan dalil firmanNya :"Dan diampuniNya selain dari itu bagi siapa yang disukaiNya".(S. An-Nisaa', ayat 48).Maka seyogialah tinggal kehendak bagi Allah untuk memberi pengampunan selaindari syirik (mempersekutukanNya).

Dan seperti demikian juga sabda Nabi صلى الله عليه وسلم : "Akan dikeluarkan dari neraka orang-orang yang ada di dalam hatinya seberat biji sawi daripada Iman ".

Dan firman Allah Ta'ala : "Sesungguhnya Kami tiada akan membuang saja pahala orang-orang yang melakukan perbuatan baik". (S. Al-Kahf, ayat 30). Dan firman Allah Ta'ala : "SesungguhNya Allah tiada menghilangkan pahala orang-orang yang berbuat kebaikan".(S. Al-Bara-ah,@ attaubah ayat 120).

Maka bagaimanakah dihilangkan pahala pokok iman dan segala tha'at dengan suatu ma'siat saja?

Dan firman Allah Ta'ala : "Dan siapa yang membunuh orang yang beriman dengan sengaja". (S. An-Nisaa', ayat 93), yakni : karena keimanannya. Dan telah datang hadits-hadits Nabi saw. yang menerangkan seperti sebab ini.

Yakni : karena keimanannya. Dan telah datang hadits-hadits Nabi saw. yang menerangkan seperti sebab ini.

Kalau anda bertanya bahwa telah cenderung pilihan, bahwa Iman itu berhasil tanpa berbuat. Dan dalam pada itu, telah terkenal dari ulama-ulama terdahulu akan perkataan mereka, bahwa Iman itu suatu ikatan, perkataan dan perbuatan. Maka apakah artinya itu?.

Kami menjawab, tidaklah jauh daripada kebenaran, bahwa amal perbuatan itu dihitung sebahagian daripada Iman. Karena dia menyempurnakan dan melengkapkan Iman, sebagaimana dikatakan : kepala dan dua tangan dari manusia. Dan dapat dimaklumi bahwa manusia akan keluar dari adanya sebagai manusia dengan tiada kepala dan tidak akan keluar dari manusia dengan terpotong tangan.

Dan seperti itu pula dikatakan bahwa tasbih dan takbir adalah sebahagian dari shalat, walaupun shalat itu tidak batal dengan tak ada tasbih dan takbir.

Maka membenarkan dengan hati adalah sebagian dari Iman, seperti kepala untuk adanya manusia. Karena manusia itu menjadi tidak ada, dengan tidak adanya kepala.

Amalan ta'at yang lain adalah seperti anggota tubuh, sebahagiannya lebih tinggi daripada sebahagian yang lain.

Dan bersabdalah Nabi صلى الله عليه وسلم :

لا يزني الزاني حين يزني وهو مؤمن

(Laa yazniz zaanii hiina yaznii wa huwa mu'min).Artinya : "Tidak melakukan zina orang yang berzina, di mana ketika dia berzina itu, dia mu 'min ". (1)

Para shahabat ra. tidaklah beri'tiqad dengan aliran Mu'tazilah, tentang keluar dari Iman, dengan zina. Tetapi artinya, ialah : tidak beriman yang sebenar-benarnya, keimanan yang sempuma lagi cukup. Seumpama dikatakan kepada orang lemah yang kehilangan anggota badannya : "Tidaklah dia ini manusia", artinya : tiada ia mempunyai kesempurnaan yang ada di belakang hakikat kemanu-siaannya.

MASALAH II

Kalau anda mengatakan bahwa ulama terdahulu (ulama salaf) telah sepakat bahwa Iman itu bertambah dan berkurang. Bertambahnya dengan ta'at dan berkurangnya dengan ma'siat. Apabila pembenaran (tashdiq) itu Iman, maka tidaklah tergambar padanya berlebih dan berkurang.

Maka aku menjawab, bahwa ulama salaf itu adalah saksi-saksi yang adil, tak ada sepatahpun daripada perkataan mereka yang menyeleweng. Apa yang disebutkan mereka itu benar. Hanya persoalan-nya ialah pada memahaminya.

Pada perkataan ulama salaf itu, menunjukkan bahwa amal perbuatan itu tidaklah sebahagian daripada Iman dan sendi-sendi wujudnya. Tetapi adalah tambahan kepadanya, di mana Iman itu bertambah dengan adanya amal perbuatan.

Yang bertambah itu ada dan yang berkurang pun ada. Dan sesuatu itu tidaklah bertambah dengan dirinya sendiri. Maka tidak boleh dikatakan bahwa manusia itu bertambah dengan kepalanya. Tetapi dikatakan : bertambah dengan janggutnya dan gemuknya. Dan tidak boleh dikatakan, bahwa shalat itu bertambah dengan ruku' dan sujud. Tetapi bertambah dengan adab dan sunat-sunat.

Maka ini, adalah penegasan bahwa Iman itu mempunyai wujud (ada). Dan sesudah adanya, lalu berbeda keadaannya dengan bertambah dan berkurang.

Kalau anda berkata bahwa kesulitan timbul mengenai pembenaran (tashdiq), bagaimanakah ia bertambah dan berkurang, sedang dia itu satu hal saja?.

Maka aku menjawab bahwa apabila kita tinggalkan tedeng aling-aling dan tidak mengambil pusing dengan ejekan orang yang mengejek, lalu kita membuka tutupnya, niscaya hilanglah kesulitan itu. Maka kami menjawab : bahwa Iman adalah nama yang berseku-tu, dipakai dari tiga segi :

Pertama : dipakai untuk pembenaran dengan hati. atas jalan i'tiqad dan taqlid, tanpa pembukaan dan pelapangan dada. Yaitu : iman orang awwam, bahkan iman manusia seluruhnya, selain dari orang-orang tertentu (orang-orang khawwas).

I'tiqad ini adalah suatu ikatan pada hati, sekali erat dan kuat,sekali lemah dan luntur, seperti ikatan dengan benang umpamanya.

Dan tidaklah jauh contoh ini daripada kebenaran. Ambillah ibarat dengan orang Yahudi dan kerasnya ia berpegang pada 'aqidahnya, yang tak mungkin tanggal dengan hardik dan gertak, bujukan dan pengajaran, dalil dan alasan. Dan seperti itu pulalah orang Nasrani dan orang pembuat bid'ah.

Dan pada mereka, ada orang yang mungkin diragukan dengan sedikit pembicaraan dan mungkin turun dari 'aqidahnya dengan sedikit pancingan atau gertak. Sedang dia sebenarnya tiada ragu di dalam 'aqidahnya itu seperti orang yang pertama tadi (orang Yahudi).

Tetapi keduanya, berlebih-kurang tentang keteguhan pendirian.

Dan ini terdapat juga pada i'tiqad yang benar. Dan amal perbuatan itu membekas pada tumbuh dan bertambahnya keteguhan pendirian itu, seperti membekasnya penyiraman air pada tumbuhnya kayu-kayuan. Dan bersabda Nabi saw. menurut riwayat pada sebahagian hadits : "Iman itu bertambah dan berkurang". (1)

Dan itu adalah dengan pengaruh ta'at di dalam hati. Dan ini tidak diketahui selain oleh orang yang memperhatikan akan keadaan dirinya sendiri, pada waktu tekun beribadah dan menjuruskan kepadanya dengan kehadliran hati serta waktu-waktu lesu. Dan mengetahui berlebih-kurangnya pada ketetapan hati kepada aqidah-aqidah Iman dalam segala hal keadaan itu. Sehingga bertambah eratnya ikatan Iman sebagai tantangan terhadap orang yang mau melepaskannya dengan ke ragu-raguan. Bahkan orang yang mempunyai kepercayaan pada anak yatim, akan arti belas kasihan, apabila ia berbuat menurut yang diharuskan oleh kepercayaannya itu, lalu disapunya kepala anak yatim itu dan bertambah kasih sayangnya kepadanya, niscaya diperolehnya dari bathiniyahnya, akan kekuatan dan kegandaan kasih sayang dengan sebab perbuatannya itu.

Begitu pula orang yang berkeyakinan kepada kerendahan diri, apabila berbuat menurut yang diharuskan oleh keyakinan itu akan sesuatu perbuatan dengan menghadapkan diri atau bersujud kepada orang lain, niscaya ia merasa dari hatinya dengan perasaan merendahkan diri itu, ketika tampil ia kepada pengkhidmatan. Begitulah kiranya segala sifat hati, yang timbul daripadanya, segala amal perbuatan anggota badan. Kemudian kembalilah membekas segala perbuatan itu kepadanya. Lalu menguatkan dan menam-bahkannya.

1.Dirawikan Ibnu 'Uda dan A busy. Syaikh dari Abu Hurairah. Kata Ibnu 'Uda. hadits ini batil, karena dalam sanadnya ada Muhammad bin Ahmad bin Harb Al-Milhi. yang sengaja dusta.

Karena itu berfirman Allah Ta'ala :

فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا

(Fazaadat-hum iimaanaa).

Artinya : "Maka ayat-ayat itu menambah kepada keimanannya".(S. Al-Baraah, ayat 124)@ At-Taubah

Dan berfirman Allah Ta'ala :

لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ

(Liyaz daaduu iimaanan ma'a iimaanihim).

Artinya : "Supaya keimanan mereka bertambah dari keimanannya yang telah ada". (S. Al-Fath, ayat 4).

Dan akan datang penjelasan ini nanti pada Bahagian Perbuatan-perbuatan yang Melepaskan dan yang Membinasakan, ketika menerangkan segi hubungan bathin dengan dhahir dan amal perbuatan dengan aqidah dan hati. Karena yang demikian itu adalah termasuk jenis hubungan alam al-mulki dengan alam al-malakut.

Yang dimaksudkan dengan alam al-mulki ialah alam nyata yang dapat dipersaksikan dengan pancaindra. Dan dengan alam al-mala-kut ialah alam ghaib yang diketahui dengan nur mata hati (bashirah). Dan hati itu termasuk alam al-malakut. Dan anggota badan serta segala perbuatannya adalah termasuk alam al-mulki.

Kehalusan dan kemumian ikatan diantara kedua alam itu, sampai kepada batas, yang disangka oleh sebagian manusia akan kesatuan satu sama lain. Dan disangka oleh sebahagian manusia lagi bahwa tak ada alam yang lain, selain dari alam yang dapat dipersaksikan (alam asy-syahadah). Yaitu benda-benda ini,' yang dilihat oleh pancaindra.

Orang yang mengetahui keduanya dan mengetahui bilangan-bilang-annya, kemudian ikatan keduanya, niscaya menyusun kata-kata yang merupakan madah :

"Amat haluslah kaca.

Amat haluslah khamar.

Keduanya serupa.

Sehingga menjadi samar.

Seakan-akan khamar...................

Bukan wadah .....................

Seakan-akan wadah,

Bukan khamar....................

Dan marilah kita kembali kepada yang dimaksud!!!.

Sesungguhnya alam ini adalah di luar ilmu mu'amalah. Tetapi diantara dua alam juga, ada hubungan dan ikatan. Maka karena itulah kita melihat ilmu-ilmu mukasyafah itu pada setiap sa'at memanjat kepada ilmu-ilmu mu'amalah. Sehingga tersingkaplah daripadanya, dengan memberatkan diri.Maka inilah segi bertambahnya Iman dengan ta'at, dengan apa yang diharuskan oleh pemakaian ini.

Dan karena inilah berkata Ali ra. : "Bahwa Iman itu lahir sebagai suatu titik cahaya putih. Apabila hamba Allah itu mengerjakan amal shalih, maka titik itu hertambahT kemudian bertambah lagi, sehingga memutihlah hati seluruhnya. Dan bahwa nifaq itu lahir sebagai suatu titik hitam. Maka apabila hamba itu mengeijakan yang terlarang, maka titik hitam itu bertambah, kemudian bertambah. Sehingga menghitamlah hati seluruhnya, lalu menjadi sifat (karakter) baginya".

كَلا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

(Kallaa bal raana 'alaa quluubihim maa kaanuu yaksibuun).

Artinya : "Jangan berpikir betul! Bahkan, apa yang telah mereka kerjakan itu menjadi karat bagi hati mereka". (S. Al-Muthaffifin, ayat 14).

Pemakaian Kedua : bahwa dimaksudkan dengan Iman itu ialah pembenaran dan amal perbuatan, seperti sabda Nabi صلى الله عليه وسلم:

الإيمان بضع وسبعون باب

(Al-iimaanu bidl-'un wa sab'uuna baaban).Artinya : "Iman itu lebih tujuh puluh pintunya'

Dan seperti sabda Nabi صلى الله عليه وسلم : "Tidak berzinalah orang yang berzina, di mana ketika ia berzina itu ia beriman.

Apabila masuklah perbuatan dalam maksud kata-kata Iman, maka tidaklah tersembunyi bertambah dan berkurangnya Iman itu. Adakah membekas yang demikian pada bertambahnya Iman, yang semata-mata artinya pembenaran ?.

Mengenai ini terdapat perhatian dan telah kami tunjukkan kepada adanya membekas itu.

Pemakaian Ketiga . bahwa dimaksudkan dengan Iman itu, pembenaran keyakinan atas jalan kasyaf (terbuka hijab), terbuka dada dan bermusyahadah dengan nur mata hati.

Ini adalah bahagian yang terjauh daripada menerima bertambahnya Iman itu. Tetapi aku mengatakan bahwa urusan keyakinan yang tak ada ragu padanya, adalah berbeda ketetapan hati kepadanya. Maka tidaklah ketetapan. hati tentang dua lebih banyak dari satu, seperti ketetapannya tentang alam, itu dijadikan, lagi baharu. Meskipun tak ada keraguan mengenai suatupun daripada kedua contoh tadi. Tetapi keyakinan itu berbeda tentang tingkat kejelasan dan ketetapan hati kepadanya. Dan telah kami bentangkan hal ini dalam "Pasal Yakin" dari "Kitab Ilmu", pada Bab Tanda-tanda Ulama Akhirat dahulu. Maka tiadalah perlu lagi diulangi!.

Dan telah jelas pada segala pemakaian kata-kata Iman itu, bahwa apa yang dikatakan mereka dari hal bertambah dan berkurangnya Iman, adalah benar. Bagaimana tidak?. Pada hadits-hadits tersebut : "Bahwa dikeluarkan dari neraka orang-orang yang di dalam hatinya seberat biji sawi daripada Iman "

Pada sebahagian tempat pada hadits lain, tersebut : "Seberat uang dinar", maka apakah artinya perbedaan berat timbangan Iman itu, kalau apa yang di dalam hati tiada berlebih-kurang?.

MASALAH III

Kalau anda bertanya : Apakah artinya perkataan ulama salaf : Saya orang mu'min insya Allah (jika dikehendaki oleh Allah)?", Dan kata-kata istitsna' itu (jika dikehendaki Allah), adalah keraguan. Dan keraguan di dalam keimanan itu kufur. Dan ulama-ulama salaf semuanya adalah tidak mau menjawab tegas dengan keimanan dan mereka itu amat berhati-hati daripadanya. Maka berkatalah Sufyan Ats-Tsuri ra. : "Barangsiapa mengatakan Saya mu'min pada Allah, maka dia itu termasuk orang yang membohong. Dan barangsiapa mengatakan : Saya mu'min sebenar-benamya, maka dia itu bid'ah Maka bagaimanakah dia membohong, padahal dia mengetahui bahwa dia seorang mu'min pada dirinya? Barangsiapa mu'min pada dirinya maka adalah dia mu'min pada Allah. Seumpama : orang yang suka menolong dan pemurah pada dirinya dan ia mengetahui akan demikian, niscaya adalah dia demikian pula pada Allah. Demikian juga orang yang bergembira atau berduka cita atau mendengar atau melihat.

Jikalau ditanyakan kepada seseorang : "Adakah saudara hewan? Tentu saja tidak baik ia menjawab : Saya hewan insya Allah". Tatkala Sufyan berkata yang demikian lalu ditanyakan kepadanya: "Jadi apakah yang kami katakan?". Menjawab Sufyan : "Katakanlah : Kami beriman dengan Allah dan apa yang diturunkan kepada kami".

Jadi, apakah bedanya antara dia mengatakan : "Kami beriman dengan Allah dan apa yang diturunkan kepada kami" dan dia mengatakan : "Aku mu'min?".

Ditanyakan kepada Al-Hasan : "Adakah mu'min engkau?". Menjawab Al-Hasan : "Insya Allah!".

Lalu ditanyakan kepadanya : "Mengapakah engkau membuat ber-syarat mengenai Iman, hai Abu Sa'id?".

Menjawab Al-Hasan : "Aku takut mengatakan : "Ya", nanti Allah mengatakan : "Bohong engkau hai Hasan!", maka berhaklah atas diriku 'azab".

Dan berkata Al-Hasan seterusnya : "Apa yang memberikan kepercayaan bagiku, bahwa Allah telah melihat padaku sebahagian dari pada yang dibenciNya, maka dikutukiNya aku dan Ia berfirman :

"Pergilah! Aku tiada menerima akan amalmu". Maka aku telah berbuat amal pada bukan tempatnya".

Berkata Ibrahim bin Adham : "Apabila ditanyakan kepadamu : Adakah mu'min engkau?". Maka katakanlah '."Laa ilaahaillaIlaah.

Berkata Ibrahim pada kali yang lain : "Jawablah, bahwa aku tidak ragu tentang keimanan dan pertanyaanmu kepadaku itu bid'ah".

Ditanyakan kepada 'Alqamah : "Adakah mu'min engkau?'.'

Menjawab 'Alqamah : "Aku harap insya Allah".

Berkata Ats-Tsuri : "Kami beriman dengan Allah, malaikatNya, kitab-kitabNya dan Rasul-rasulNya. Dan kami tidak mengetahui, bagaimanakah kami pada Allah Ta'ala".

Apakah artinya segala kata-kata bersyarat ini? Jawabnya, bahwa kata-kata bersyarat ini benar, mempunyai empat arti Dua arti bersandar kepada keraguan. Tidak pada pokok iman, tetapi pada ke sudahan atau kesempurnaan dari iman. Dan dua arti lagi tidak bersandar kepada keraguan.

Arti Pertama : yang tidak bersandar kepada menentang keraguan, ialah menjaga keyakinan, karena ditakuti dari pada sifat mengakui diri : sudah bersih.

Berfirman Allah ;

فَلا تُزَكُّوا أَنْفُسَكُمْ

(Falaa tuzakkuu anfusakum)

.Artinya : "Janganlah, kamu menganggap dirimu orang bersih ".(S, An-Najm, ayat 32).

Dan berfirman Allah Ta'ala :

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُزَكُّونَ أَنْفُسَهُمْ

(Alam tara ilal ladziina yuzakkuuna anfusahum).

Artinya : "Tidaklah engkau perhatikan orang-orang yang menganggap bersih dirinya sendiri", (S. An-Nisa', ayat 49).

Dan berfirman Allah Ta'ala :

انْظُرْ كَيْفَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ

(Undhur kaifa yaftaruuna 'alallaahil kadzib).

Artinya : "Perhatikanlah bagaimana mereka berbuat kedustaan terhadap Tuhan". (S. An-Nisaa', ayat 50).

Ditanyakan kepada seorang ahli hikmah (al-hakiim) : "Apakah kebenaran yang keji itu?".

Maka ia menjawab : "Manusia yang memuji dirinya",

Iman itu termasuk diantara sifat kemuliaan yang tertinggi. Keyakinan dengan Iman itu adalah pembersihan diri secara mutlak. Membuat kata-kata bersyarat pada. Iman, seolah-olah memindahkan dari pengertian pembersihan yang biasa dipakai itu. Seumpama ditanyakan kepada seseorang : "Apakah tuan dokter? Atau kah tuan seorang ahli fiqih? Ataukah tuan seorang ahli tafsir?".

Lalu menjawab orang yang ditanyakan itu : "Ya, insya Allah!", bukanlah untuk menunjukkan ada keraguan, tetapi untuk mengeluarkan diri dari pengakuan "diri bersih".

Kata-kata itu memang kata-kata yang menunjukkan kepada ke ragu-raguan dan kelemahan dari segi bunyinya. Tetapi maksudnya adalah untuk melemahkan salah satu daripada yang biasa timbul dari kata-kata itu, yaitu : merasa diri bersih.

Dan dengan penta'wilan ini, kalau ditanyakan mengenai sifat yang tercela„ maka tidak baiklah dibuat kata bersyarat itu.

Arti Kedua : beradab sopan dengan mengingati Allah (berdzikir kepada Allah) dalam segala hal serta mengembalikan seluruh persoalan kepada kehendakNya.

Sesungguhnya Allah telah mengajarkan adab kesopanan kepada NabiNya dengan firmanNya

وَلا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا إِلا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ

(Wa laa taquulanna Ii-syai-in innii faa-'ilun dzaalika ghadan illaa an yasyaa-allaah).

Artinya : "Janganlah engkau mengatakan dalam sesuatu hal : Bahwa aku akan mengerjakan itu besok. Melainkan -dengan alasan- jika Tuhan menghendaki (S. Al-Kahf, ayat 23-24).

Bahkan Tuhan tidak mencukupkan sehingga itu saja, mengenai sesuatu hal yang tidak diragukan padanya. Bahkan la berfirman :

لَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لا تَخَافُونَ

"Sesungguhnya kamu akan memasuki Masjid Suci (Masjidil-Haram), jika Tuhan menghendaki, dengan perasaan tenteram, bercukur dan bergunting rambut", (S. Al-Fath, ayat 27).

Adalah Allah Maha Mengetahui bahwa kaum muslimin akan masuk -tak boleh tidak- karena Dia yang menghendakinya. Tetapi maksudnya, ialah mengajari Nabi saw. dengan demikian. Dari itu Nabi saw. beradab bersopan santun dalam segala ha yang diberitakan daripadanya. Baik hal yang sudah dimaklumi atau yang masih diragukan. Sehingga kalau ia memasuki tanah pekuburan, lalu mengucapkan : "Assalaamu 'alaikum daara qaumim mu'miniin wa ana insyaa Allaahu bikum laahiquun". (Salam kepadamu di kampung kaum yang beriman dan kami -jika dikehendaki oleh Allah- akan mengikuti kamu).

Mengikuti mereka yang sudah meninggal itu, tidaklah diragukan lagi. Tetapi menurut adab kesopanan, meminta mengingati Allah dan mengikatkan segala sesuatu kepadaNya. Dan kata-kata (Insya Allah) ini, menunjukkan kepada yang dimaksud tadi. Sehingga menjadi terkenal pemakaiannya sekarang, sebagai tanda kegembiraan dan pengharapan.

Kalau orang berkata kepada anda : "Si Anu akan mati dengan segera", maka anda menjawab : Insya Allah. Maka dapatlah dipa-hamkan dari perkataan itu kegembiraan anda, bukan keraguan anda.

Kalau orang berkata kepada anda : "Si Anu akan hilang sakitnya dan akan sembuh", lalu anda menjawab : "Insya Allah", maka itu berarti : kegembiraan. Sehingga jadilah kalimah "Insya Allah", berkisar dari arti keraguan kepada arti kegembiraan. Dan begitu pula penggeseran kepada arti beradab bersopan santun untuk mengingati Allah Ta'ala, bagaimanapun adanya suasana.

Arti Ketiga : Adalah sandarannya keraguan. Artinya : Saya mu'min sebenarnya insya Allah, karena Allah Ta'ala berfirman kepada golongan tertentu, kepada diri mereka itu sendiri :

أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا

(Ulaa-ika humul mu'minuuna haqqaa).

Artinya : "Itulah orang-orang yang sebenarnya beriman".(S, Al-Anfal, ayat 4).

Maka terbagilah mereka kepada dua bahagian. Dan ini kembali kepada keraguan mengenai kesempurnaan Iman, tidak mengenai pokok Iman. Tiap-tiap manusia ragu mengenai kesempurnaan Imannya. Dan itu tidaklah membawa kepada kufur.

Ragu mengenai kesempurnaan Iman adalah benar dari dua segi :

Pertama : dari segi bahwa nifaq itu, menghilangkan kesempurnaan Iman. Dan nifaq adalah tersembunyi, tak dapat dipastikan terlepas daripadanya.

Kedua : dari segi bahwa Iman itu sempurna dengan amalan-amalan tha'at dan amalan itu tiada diketahui adanya dengan sempuma, Mengenai amal perbuatan, maka berfirman Allah Ta'ala :

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ

(Innamal mu'minuunal-ladziina aamanuu billaahi wa rasuulihii tsumma lam yartaabuu wa jaahaduu bi-amwaalihim wa anfusihim fii sabiilillaahi ulaa-ika humush shaadiquun).

Artinya : Orang-orang yang sebenarnya beriman itu hanyalah mereka yang percaya kepada Allah dan RasulNya, kemudian itu tiada pernah ragu-ragu dan mereka berjuang di jalan Allah dengan harta dan dirinya,itulah orang-orang yang benar". (S. Al-Hujurat,ayat 15).

Begitu pula firman Allah Ta'ala : "Tetapi kebaikan ialah kebaikan orang yang beriman kepada Allah, hari akhirat, malaikat, kitab dan nabi-nabi". (S. Al-Baqarah, ayat 177). Allah mensyaratkan dua puluh sifat, seperti menepati janji dan bersabar di atas segala kesulitan. Kemudian pada sambungan ayat tadi Allah berfirman : "Merekalah orang-orang yang benar"

Dan berfirman Allah Ta'ala : "Allah akan mengangkat orang-orang yang beriman diantara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan kepada derajat yang tinggi".(S. Al-Mujadalah, ayat 11).

Dan berfirman Allah Ta'ala : "Tiada sama diantara kamu, orang yang membelanjakan (hartanya) dan berperang sebelum kemenangan (dengan orang yang berbuat begitu sesudah kemenangari)". (S. Al-Hadid, ayat 10).

Dan berfirman Allah Ta'ala :"Tingkatan mereka berbeda-beda di sisi Allah" (S.Ali imran,ayat 163).

Bersabda Nabi صلى الله عليه وسلم : الإيمان عريان ولباسه التقوى "Iman itu tidak berpakaian. Pakaiannya ialah taqwa".

Bersabda Nabi صلى الله عليه وسلم saw. :الإيمان بضع وسبعون بابا أدناها إماطة الأذى عن الطريق فهذا "Iman itu, lebih tujuh puluh pintunya. Yang lebih rendah daripada pintu-pintu itu, ialah membuang sesuatu yang menyakitkan dari jalan raya".

Adalah ini menunjukkan kepada ikatan kesempurnaan Iman dengan amal perbuatan. Adapun ikatannya dengan kelepasan daripada nifaq dan syirik yang tersembunyi, maka bersabda Nabi صلى الله عليه وسلم

أربع من كن فيه فهو منافق خالص وإن صام وصلى وزعم أنه مؤمن من إذا حدث كذب وإذا وعد أخلف وإذا اؤتمن خان وإذا خاصم فجر

(Arba'un man kunna fiihi fahuwa munaafiqun khaalishun wa in shaama wa shallaa wa za'ama annahu mu'minun : man idzaa hadda-tsa kadzaba wa idzaa wa 'ada akhlafa wa idza'-tumina khaana wa idzaa khaashama fajara).