KITAB MENGENAL DIRI DAN WALI ALLAH Bab Yang Pertama: Siapakah Kita? Dari Mana Dan Akan Ke Mana? Dan Apakah Dia Ruh Dan Kalbu?

Karangan Al FaQirul Makhlus Sheikh Mustapha Mohamed Al-Jiasi (Al-Ahmadi) Murid utama To’ Guru Daud Bukit Abal, Pasir Puteh, Kelantan

Sabda Rasulullah SAW:

إِنَّ فِي الجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلُحَتْ صَلُحَ الجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَهِيَ القَلْبُ

Ertinya: Sesungguhnya dalam tubuh jasad anak Adam itu ada seketul daging bila baik ia nescaya baiklah seluruh anggota tubuhnya dan bila jahat ia nescaya jahatlah seluruh anggota tubuhnya. Ketahuilah! iaitulah kalbu (hati). [HR Bukhari dan Muslim]

Dari keterangan hadis itu dapatlah kita faham bahawa perbicaraan kemuncak asal-usul manusia ialah hati (kalbu). Hati dalam diri manusia laksana raja pemerintah yang sangat ditaati oleh rakyat. Manakala anggota-anggota lahir: umpama kaki, tangan, mata, hidung, mulut, telinga, perut, faraj, zakar dan sebagainya laksana rakyat jelata yang sentiasa patuh kepada perintah raja. Bila ia memerintah tangan supaya menampar nescaya menampar ia, bila ia memerintah kaki supaya menendang nescaya menendang ia, begitulah seterusnya.

Hati itu juga dipanggil “hakikat keakuan” - aku itu aku ini, aku pergi ke sana, aku datang ke sini, rumah itu kepunyaan aku, kereta itu aku punya, aku aku aku. “Aku” itulah yang sebenarnya hakikat insan kerana ia gantinama bagi ruh atau kalbu dan dia laksana tok dalang wayang kulit sedangkan tubuh badan atau anggota-anggota kasar yang lahir laksana belulang kering. Apabila ía bercerai dari tubuh badan kasar nescaya jadi tubuh badan itu sebatang kara umpama tunggul kayu yang menunggu hancur reput.

Dialah yang akan menerima hukum pembalasan sama ada baik atau jahat di negeri akhirat, dialah yang memerintah negara-negara besar di dunia ini. Dialah yang menakluki makhluk-makhluk ini menjadi hamba-abdi kepadanya, dialah yang menundukkan benda-benda jamadat (benda mati seperti batu), nabatat (tumbuhan) dan hayawanat (binatang) taat di bawah perintahnya, dialah juga punca hikmat dijadinya alam ini, kalau tidak kerananya sudah tentu segala makhluk dan syurga neraka tidak dijadi.

Dia datangnya dari alam ghaib atau alam al amr, oleh itu dia akan kembali ke alam ghaib. Ia wujud sebelum alam kasar atau alam syahadah (kenyataan) ini wujud. Ia ditumpangkan ke alam dunia tempat sementara ini kerana ada tujuan untuk menerima ujian. la datang dari alam kejadian Tuhan yang anih (ruhaniah) yang tidak menerima binasa dan fana selama-lamanya.

Dialah yang menanggung rasa bahagia atau celaka di akhirat, dialah yang akan menerima suka duka dunia-akhirat. Dialah yang sudah mengenali Tuhan di alam arwah sebelum benda-benda atau apa-apa ini dijadikan. Dialah yang mengetahui segala hakikat suatu dengan tanggapan ilmunya. Dialah yang sudah hidup, melihat, mendengar, bercakap dan seterusnya bersifat dengan sifat-sifat ma’ani sebelum ia bercantum dengan tubuh-badan kasar.

Dialah yang digelarkan fitrah Allah (fitrah Allah ialah tabiat semula jadi penerimaan ugama dan makrzfat pada Allah) yang sudah mengenali dan mengetahui agamaNya dengan tidak payah belajar atau mutalaah kitab di alam arwah yakni ia sudah mengenali segala-galanya sebelum ia dihantar atau dicantum dengan alam kasar (syahadah) ini. Malah ia pernah mengakui dan menyaksi di alam arwah bahawa Tuhan yang Esa itu ialah Allah bagaimana diceritakan dalam Quran dengan firmanNya:

أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى

Ertinya: Tidakkah Aku ini Tuhan kamu? Mereka menjawab bahkan! [Surah al-‘Araf: 172]

Dialah juga dijadikan sebab diutusnya rasul-rasul ke alam dunia ini untuk mengawasi dan mengingati kembali mengenai perkara-perkara agama yang sudah manusia mengenali di alam arwah dahulu, mudah-mudahan supaya manusia tidak mengutur fitrahNya malah hendaknya sentiasa bersih dari awal sampai akhir. Firman Tuhan:

فِطْرَتَ اللهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ

Maksudnya: Dialah fitrah yang Allah jadikan sesuai pada manusia, tidak dapat diubah-ubah lagi pada kejadian Allah, itulah agama Allah yang betul. [Surah ar-Rum: 30]

Adapun orang-orang yang tiada menerima dan tiada mempercayai ugama Allah yang disampaikan oleh rasui-rasul di dunia ini maka itulah tandanya mereka sudah mengutur fitrah bersih mereka yang asli dan sudah terpesong dari kebersihannya, dengan sebab itu mereka berhak mendapat gelaran “kufur” di sisi Allah dan sewajarnya mereka akan kekal di dalam neraka Na’uzubillahi min zalik.

Dialah juga tidak dijadikan atau dihantarkan ke alam syahadah ini melainkan dengan ada hikmat ubudiyyah iaitu beribadat dan berbakti kepada Allah, firman Tuhan:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإنْسَ إِلا لِيَعْبُدُونِ (٥٦)

Ertinya: Tidaklah Mu jadikan jin dan manusia melainkan supaya beribadat kepada Aku. [Surah az-Zariyat: 56]

Dari huraian-huraian tersebut itu dapatlah kita mengerti dan faham seksyen-seksyennya:

Siapakah kita? Dari mana kita datang? Di mana kita sekarang? Dan akan ke manakah kita?

Perbezaan-perbezaan Kalbu, Ruh, Nafsu dan Akal

Perkataan atau kalimah-kalimah kalbu, ruh, nafsu dan akal itu tetap berbeza dan tidak serupa pada sebutan dan bentuk tetapi pada hakikatnya adalah satu pada tujuan dan maksudnya. Ikutilah huraian-huraian bagaimana di bawah:

Perkataan Kalbu Ada Dua Pengertian:

Yang Pertama - Kalbu makna pertama ialah kalbu lahir atau yang dikatakan hati kasar iaitu seketul daging besar segempal tangan terletak dalam dada sebelah kiri manusia. Hati jenis ini berungga dan jadi tempat mengisi dan mengempam darah untuk menjalar ke seluruh urat-saraf manusia. Hati ini memang dapat dilihat, dijamah dan dikerat belah oleh pisau. Ia akan hancur dan busuk berulat bila mati. Hati jenis ini terdapat sama pada jenis haiwan-haiwan yang tidak berakal yang mana tiada nilaian sedikit pun di sisi Allah.

Yang Kedua - Kalbu dengan makna yang kedua ialah hati batin atau hati seni yang tak dapat dilihat dengan mata kasar, tak dapat dijamah oleh tangan dan tak dapat dikerat potong oleh pisau, tetapi ia dapat dirasa oleh pengakuan batin sendiri tentang wujudnya, dan iaitu ialah suatu kejadian yang latifah rabbaaniah (لطيفة ربانية) atau yang dapat kita bahasakan dengan hati seni kejadian Tuhan yang ruhani. Hati ini berhubung rapat dengan kerja-kerja hati kasar tadi. Perhubungan kerja di antara kedua-duanya itu ialah suatu perkara yang tak dapat diterangkan oleh seluruh otak doktor jenis manusia kerana hati batin umpama ini datang dari kejadian alam ghaib manakala hati kasar adalah dari benda-benda alam kasar ini. Bandingannya boleh diberi begini: hati batin itu laksana raja pemerintah dan hati kasar itu laksana istana raja tempat ia bertakhta dan anggota-anggota lahir umpama kaki, tangan dan sebagainya laksana rakyat-jelata. Ia akan patuh kepada perintah raja, hati jenis ini tidak akan busuk, berulat dan tidak akan hancur buat selama-lamanya bila tubuh relai dari nyawa, dialah yang akan menemui alam akhirat. Dialah yang berasa bahagia dan berasa celaka di dunia atau di akhirat.

Dengan hati latifah rababaaniah inilah maka hati kasar (jantung) itu dapat hidup dan berdenyut. Ia mempunyai sifat-sifat ta-‘akkul (تعقل) dan juga sifat-sifat ma’ani dari sejak ia dijadikan di alam arwah yakni sebelum ia bercantum dengan alam kasar ini. Ahli-ahli falsafah dan tasauf adalah bersependapat dan menanamkan hati jenis ghaib ini “جوهر مجرد”- jawhar mujarrad yakni ia bukan dari jenis benda, jirim atau aradh (عرض) bahkan ia atau zatnya dapat berdiri sendiri dan terkaya daripada tubuh-badan kasar. Hati dengan makna yang kedua inilah hakikat kejadian manusia yang mempunyai tanggungjawab kepada Tuhan dunia akhirat, dengan huraian-huraian yang semacam ini penulis berharap dapat memuaskan hati pembaca.

Perkataan Ruh Ada Dua Pengertian:

Yang Pertama - Ruh tabii namanya iaitu suatu kejadian wap atau gas yang keluar dari dalam hati kasar atau jantung yang berisi darah hitam. Wap atau gas itu berjalan dengan lancarnya ke seluruh bahagian urat-saraf dalam anggota tubuh manusia. Bandingannya samalah seperti cahaya lampu dalam sebuah rumah, ia dapat menyampaikan sinaran cahayanya ke seluruh ceruk dalam rumah itu. Ruh macam inilah digelarkan oleh doktor-doktor dunia hari ini dengan nama istilahnya “ruh”. Tetapi penulis lebih cenderung pengertian yang diistilahkan oleh doktor itu dapat dipadankan kepada istilah bahasa Melayunya “nyawa”. Jika logik demikian maka jadilah istilah pengertian doktor itu adalah sama dengan pengertian “nyawa” yang ada pada jenis-jenis haiwan yang tidak berakal iaitu wap atau gas yang terjadi dari angin keluar masuk dari udara ke dalam jantung dan paru-paru. Padahal ruh yang sebenar ialah ruh dari kejadian ghaib bukan dari jenis benda angin atau sebagainya, ruh makna yang pertama ini tidak bernilai sedikit pun di sisi Tuhan.

Yang Kedua - Ruh makna yang kedua ialah kejadian dari alam keanehan Tuhan yang dibahasakan kepada latifah rabbaaniah iaitu serupalah dengan pengertian kalbu pada makna yang kedua tadi. Oleh itu ruh dan kalbu masing-masing dengan pengertian yang keduanya adalah sama pada hakikat dalam erti yang satu iaitu suatu kejadian Tuhan yang seni (latifah rabbaaniah). Malah ia berbadan halus dan seni dan berupa bagaimana bentuk badan kasar kita masing-masing.

Ruh pengertian yang kedua ini tiada dapat dimengertikan sama sekali oleh seluruh otak manusia dari jenis apakah ia dijadikan? Dan bagaimana dikimia atau diramunkan, firman Allah:

وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي

Ertinya: Dan mereka lagi akan bertanya kepada engkau wahai Muhammad, berkenaan ruh hendaklah engkau jawab kepada mereka bahawa ruh itu adalah daripada urusan pekerjaan Tuhan. [Surah al-Isra’: 85]

Perkataan Nafsu Ada Dua Pengertian:

Yang Pertama - Nafsu makna yang pertama ialah suatu pengertian yang meliputi segala tabiat-tabiat: marah, nafsu berahi dan syahwat dan termasuk juga sifat-sifat yang dikeji umpama hasad dengki, dendam kesumat, tamak haluba, ria dan sebagainya. Sifat tersebut sama saja wujudnya pada kejadian binatang dan manusia, sedikit atau banyak tetapi ia tiada sama sekali pada kejadian malaikat. Sabda Nabi SAW:

أَعْدَى عَدُوِّكَ نَفْسُكَ الَّتِي بَيْنَ جَنْبَيْكَ

Ertinya: Sejahat-jahat musuh engkau ialah nafsu engkau yang terletak di antara dua lambung engkau. [HR Baihaqi]

Maksudnya hati engkau yang berhawa nafsu jahat, dan dengan sebab nafsu inilah datangnya syara’ atau agama Allah menuntut setiap orang supaya menyuci dan mengawasinya setiap ketika.

Yang Kedua - Nafsu dengan makna yang kedua ialah suatu kejadian “latifah rabbaaniah” bagaimana huraian dalam pengertian yang kedua, pada ruh atau kalbu yang demikian tadi. Oleh itu kalimah-kalimah: nafsu, kalbu dan ruh bolehlah dipakai kepada satu hakikat latifah yang sama pada jenis kejadian manusia dan sangatlah jauh berbeza dengan makhluk-makhluk lain yang umpama binatang.

Tetapi jika diitlaqkan (dipakai cara umum) nafsu itu maka ghalibnya dipakai kepada nafsu yang jahat, nafsu jahat itu apabila digosok dan dicuci dengan sabun-sabun zikir kepada Allah dan diberus dengan berus tembaga mujahadah (مجاهدة) dan ikhlas kepada Allah serta dipandu dan dipimpin pula oleh guru yang ahli maka sedikit demi sedikit akan terkikislah sifat-sifat karut kejahatan nafsu tadi, kemudian menunggu ia ketibaan warid atau nur dari Allah dan kemudian ia akan berpeluang pula mengecap dzauk (ذوق) atau syuhud (شهود) yang kita gelarkan dia dengan hakikat dan makrifat, di waktu itu maka nafsu jahat tadi akan bertukar mendapat gelaran baru iaitu nafsu mutma-innah yakrii nafsu yang tenang dan teguh dari mendapat godaan syaitan, dengan itu bererti ia sudah masuk ke dalam darjah permulaan wali kecil wilayah sughra (ولاية صغرى).

Tetapi sebelum sampai kepada maqam nafsu mutmainnah (wali kecil) maka nafsu tadi tak dapat tidak mesti menempuh jalan tiga peringkat:

Yang Pertama - Peringkat “ammarah” namanya iaitu nafsu yang sentiasa suka dan pecah liur (ghairah) kepada kejahatan. Nafsu peringkat ini adalah sejahat-jahat dan sehina-hina nafsu dari peringkat-peringkat lain.

Yang Kedua - Peringkat “lawwamah” namanya iaitu nafsu yang kerapkali mengkritik diri sendiri apabila ia terjatuh ke dalam lembah angkara dosa, dan cepat-cepat ia bertaubat dan meminta ampun kepada Allah serta menyesal, nafsu ini tinggi sedikit daripada peringkat pertama.

Yang Ketiga - Peringkat “mulhamah” namanya iaitu nafsu yang telah bersih dari segala kekotoran hati peringkat pertama dan yang kedua tadi, oleh itu ia selalu dapat ilham-ilham yang berguna dan luarbiasa. Nafsu ini memang lebih tinggi daripada nafsu peringkat yang kedua.

Perkataan Akal Juga Ada Dua Pengertian:

Yang Pertama - Akal dengan makna pertama ini ialah akal dengan tabiatnya dapat memikir dan mengetahui segala hakikat sesuatu.

Yang Kedua - Akal dengan makna yang kedua ini ialah akal yang alim dengan ilmunya dan ilmunya adalah sebagai sifat bagi akal. Pengertian yang seumpama ini adalah sama dengan pengertian “latifah rabaaniah” bagaimana telah dihurai dahulu itu kerana tidak mungkin apa yang dimaksudkan dengan akal itu melainkan ialah pengertian yang kedua pada perkataan kalbu dan ruh itu jua. Sabda Nabi SAW:

أولُ مَا خَلَقَ الله تعالى العَقْلُ، ثم  قال له: أَقْبِلْ، فَأَقْبَلَ، ثم قال له: أَدْبِرْ، فَأَدْبَرَ.

Ertinya: Awal-awal benda dijadikan oleh Allah Taala ialah akal, kemudian berkata Allah kepada akal: Berhadap olehmu. Maka berhadap ia, kemudian berkata Allah kepadanya: Pergi olehmu, maka jauh ia. 

[Berdasarkan carian awal saya hadith ini mau’du’ yakni palsu akan tetapi saya terjumpa maklumat mengatakan hadith ini bertaraf dhaif sahaja dan telah ditakhrij oleh Iraqi dalam Ihya’ Ulumuddin. Mungkin orang yang lebih alim ilmu hadith boleh jernihkan hadith ini.]

Jadi dengan huraian-huraian yang lepas jelas kepada kita bahawa apa yang dimaksudkan dengan kalimah-kalimah kalbu, ruh, akal dan nafsu yang berlainan sebutan bagaimana terdapat dalam hadis-hadis dan ayat-ayat Quran itu adalah satu erti jua pada hakikatnya iaitu “latifah rabbaaniah” yang dibahasakan kepada ruhani. Cuma yang berlainannya ialah bentuk dan sebutan kalimah-kalimah jua kerana mengikut pandangan dan dan iktibar dari segi-segi perkembangan jua: iaitu apabila ia kekal di dalam zulmah (ظلمة) syahwat nafsu dan maksiat maka pada ketika itu dinamakan “nafsu”. Apabila ia berasa gerun dan takut hendak melaku maksiat dengan sebab terfikir bahawa perbuatan umpamanya itu suatu perkara yang dibenci Allah dan masyarakat maka di waktu itu ia dinamakan "akal". Apabila ia tenang di bawah peraturan cahaya taat tetapi perasaannya sentiasa berbalik-balik dalam hal perkara tadbir kehidupan dunia maka ketika itu dinamakan “kalbu” yang ertinya berbalik-balik, dan apabila ia tenang dan tetap jelira dengan Allah serta dibukakan mata ruhnya basirah (بصيرة) dan disyuhudkan nur aslinya maka pada ketika itu ia dinamakan “ruh”.

Di sana terdapat pula sir (سر) namanya iaitu apabila ia (nafsu) sudah bersih dari tarikan tabiat jahat hingga terjadi ia sebagai rahsia dan sirr semata-mata maka di waktu itu di-namakan "sirr". Tetapi semua nama-nama istilah itu tak lari daripada satu hakikat jua iaitu latifah rabbaaniah namanya.

Inilah dia latifah rabbaaniah satu daripada rahsia-rahsia yang datang dari alam ghaib Allah SWT, firman Allah:

قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي

Maksudnya: Katakanlah wahai Muhammad, ruh itu satu daripada urusan rahsia-rahsia alam Tuhan yang ghaib.  [Surah al-Isra’: 85]