KARYA AS-SHAHID SAYYID
MUHAMMAD HUSAYNI BEHESTI
Dalam
kitab-kitab falsafah dan kalam, bahagian teologi lazimnya bermula dengan isu
“pembuktian kewujudan alam”. Dalam naskhah-nakhsah lama, bagaimana pun tidak
ada perbahasan seperti itu, Dalam kitab-kitab tersebut, kita amat jarang sampai
kepada perbahasan yang secara langsung berkait dengan isu kewujudan Tuhan.
Nampaknya kewujudan Tuhan hanya diambil secara sambil lalu sahaja.
Dalam bukunya Reason dan Revelation in Islam, A.J Arbery berkata:
“Greek pada zaman Plato menjadi pusat perbincangan-perbincangan kepada kewujudan Tuhan bersama dengan hujah-hujah dan perbahasan mereka. Inilah kali pertama di Barat manusia mengemukakan persoalan tentang Tuhan mereka. Tidak ada seorang pengarang daripada naskhah Perjanjian Lama mengemukakan persoalan tentang kewujudan Tuhan sebagai satu masalah yang rumit di mana mungkin ada keraguan tentang semangat semitik yang ditemui dalam wahyu Tuhan itu sendiri.. Lebih-lebih lagi, apa yang dikatakan tentang naskhah Perjanjian Lama adalah sebahagian kecil perbezaan, begitu juga naskhah Perjanjian Baru.
Satu kajian dalam naskhah Avesta menunjukkan bahawa kewujudan Tuhan bukan sahaja menjadi ciri kepada golongan semitik dan kitab-kitab agama mereka. Dalam kitab agama Aryan juga hal tentang kewujudan Tuhan dikisahkan tanpa memerlukan hujah atau penjelasan secara logik.
Dalam kitab Upanishad yang merupakan salah satu daripada kitab Suci agama Hindu, kita kadang-kadang menemui kenyataan-kenyataan yang kelihatannya soalan tentang kewujudan Tuhan dan ia merupakan sebab pertama. Kenyataan seperti:
“Apakah sebab? Apakah Brahma? Di mana asal-usul kita? Bagaimana kita tinggal, dan apakah asas kepada kewujudan kita? Wahai kalian yang mempelajari persekitaran ruh, adakah kita hidup dalam peringkat-peringkat yang berbeza?
Walau bagaimanapun kenyataan-kenyataan yang sedemikian nampaknya hanya ditujukan kepada diri mereka sendiri lebih daripada “Siapakah” penyebab pertama, daripada soalan Apakah atau tentang kewujudanNya? Lebih-lebih kitab Upanishad hanya kitab tentang falsafah dan mistik yang mendapat tempat di kalangan penganut Hindu. Malahan agama Hindu mengandungi ajaran-ajaran mistik dan falsafah hampir menyamai ajaran tasawwuf Islam dan lain-lain ajaran mazhab falsafah-mistik. Agama Hindu diperkayakan pula dengan tokoh-tokoh tertentu. Maka dengan campuran daripada semua ajaran ini dan peribadatannya, wujudlah apa yang dipanggil agama Hindu. Walau bagaimanapun, dalam struktur agama ini, unsur-unsur mistik dan falsafah lebih terkemuka daripada lain-lain agama.
2. Pembuktian Kewujudan Tuhan dalam al-Qur’an
Mengikut ayat-ayat Qur’an, beberapa di antaranya akan kami petik sebagai rujukan, bahawa konsep kewujudan Tuhan telah diterima pada ketika kitab suci diturunkan. Malahan orang-orang jahiliyyah juga menerima dan tidak menafikan kewujudan Pencipta alam ini:
“Dan jika kamu tanya mereka, siapakan yang menjadikan langit dan bumi dan yang memudahkan matahari dan bulan berfaedah (untuk makhluk-makhlukNya), mereka akan menjawab:Allah. Maka mengapakah mereka berpaling”. (Quran 29: 61)
Dan:
“Dan jika kamu tanya mereka siapakah yang mengirimkan air dari langit, kemudian menghidupkan bumi daripada kematiannya, nescaya mereka akan berkata: Allah. Katakanlah: Alhamdulillah tetapi kebanyakan daripada mereka tidak berfikir.” (29: 63)
“Dan jika kamu tanya mereka, siapakah yang menjadikan langit dan bumi? Mereka akan berkata: yang menjadikannya ialah Yang Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui, yang menjadikan bagi kalian bumi tempat beristirehat dan menjadikan jalan supaya kalian mendapat petunjuk dan yang menurunkan dari langit hujan mengikut ukurannya kemudian menghidupkan negeri yang yang mati seperti itu itu juga kalian akan dikembalikan dan yang menjadikan pasangan-pasangan bagi semua benda dan menjadikan bagi kalian kapal-kapal dan binatang ternak yang kalian naiki.” (Al-Qur’an (43): 9-12)
Dalam beberapa ayat-ayat Qur’an juga para penyembah berhala Quraisy mengakui tentang kewujudan Tuhan, sebagai contoh dalam ayat berikut:
“Dan mereka menyembah selain daripada Allah yang tidak memberikan keburukan dan manfaat kepada mereka, dan mereka berkata: “Ini adalah syafaat kami di sisi Allah. Katakanlah: Adakah kalian menyatakan kepada Allah apa yang Dia tidak ketahui apa yang ada di langit dan di bumi, Maha Suci bagiNya daripada yang kalian sekutukan.”[Al-Qur’an (10): 18]
Adalah jelas bahawa kepercayaan para penyembah berhala bahawa berhala-berhala itu menjadi perantaraan di antara mereka dan Tuhan adalah menjadi bukti bahawa mereka percaya kepada kewujudan Tuhan yang menjadi Pencipta.
3. Mungkinkah Wujud Keraguan Dalam Kewujudan Tuhan?
Dalam ayat kesepuluh Surah Ibrahim, terdapat ayat yang menyatakan: “Adakah ada keraguan tentang Tuhan yang menjadikan langit dan bumi?”
Dalam perbahasan agama, berulangkali diperhatikan bahawa terdapat sebilangan orang yang mentafsirkan ayat di atas bahawa al-Qur’an menolak sebarang keraguan tentang kewujudan Tuhan dan menganggap kewujudan Tuhan adalah sebagai bukti yang nyata bagi mereka yang merenung dan memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi. Beberapa pentafsir al-Qur’an yang terkemuka mempunyai pandangan yang bertentangan dengan tafsiran ini. Bagi menjelaskan isu yang di bawa ini, kami memetik ayat 9 hingga 12 dalam Surah ini:
“Mengapa kamu masih berdegil bukankah telah datang kepada kamu khabar berita orang-orang yang terdahul daripada kamu, iaitu kaum Nabi Nuh, dan ‘Aad juga Thamud serta orang-orang yang terkemudian daripada mereka? Tiada siapapun yang mengetahui bilangan mereka melainkan Allah. Mereka telah didatangi Rasul-rasul mereka dengan membawa keterangan-keterangan yang nyata, lalu mereka meletakkan tangan mereka ke mulut mereka sambil berkata:”Sesungguhnya kamu kufur ingkarkan apa yang - mengikut dakwaan kamu – kamu di utus membawanya, dan sesungguhnya kami adalah dalam keadaan yang meragukan terhadap iman dan tauhid yang kamu ajak kami kepadanya.”
Rasul-rasul mereka bertanya lagi:
“Patutkah berlakunya sebarang keraguan tentang wujudnya Allah, yang menciptakan langit dan bumi? Ia menyeru kamu beriman kerana hendak membersih dan melepaskan kamu dari dosa-dosa kamu, dan memberi tempoh kepada kamu hingga ke suatu masa yang tertentu?” Mereka menjawab:”Kamu tidak lain hanyalah manusia seperti kami. Kamu bertujuan hendak menyekat kami daripada menyembah apa yang telah disembah oleh datuk nenek kami. Oleh itu, bawalah kepada kami satu bukti yang jelas nyata.”
Rasul-rasul mereka berkata kepada mereka:
“Kami ini tidak lain hanyalah manusia seperti kamu juga tetapi Allah melimpahkan kurniaNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya dari hamba-hambaNya; dan kami tiadalah berkuasa membawa kepada kamu sebarang bukti (mukjizat) melainkan dengan izin Allah. Dan dengan yang demikian, kepada Allah jualah hendakNya orang-orang yang beriman berserah diri.”
“Dan mengapa pula kami tidak berserah diri kepada Allah, padahal Ia telah menunjukkan jalan untuk tiap-tiap seorang dari kami menjalaninya? Dan demi sesungguhnya, kami akan bersabar terhadap segala perbuatan kamu menyakiti kami. Dan dengan yang demikian, maka kepada Allah jualah hendaknya berserah diri orang-orang yang mahu berserah.” (14 :9-12)
Orang-orang dari umat Nabi Nuh, ‘Aad dan Thamud dan lain-lainnya selepas mereka berhujah dengan Nabi-nabi Allah yang datang untuk menyelamatkan mereka dan mereka ini telah mengisytiharkan secara terbuka bahawa mereka tidak percaya apa yang dibawa oleh Nabi-nabi ini. Adakah mereka ini menentang ajaran Nabi-nabi ini tentang kewujudan Tuhan atau adakah para penyembah berhala ini menerima kewujudan Pencipta dan menganggap para berhala mereka dapat memberikan segala permintaan mereka dan menjadi perantara di antara mereka dengan Tuhan?
Dalam al-Mizan, al-Allamah Tabatabai menyokong pendapat kedua dan menjelaskan bahawa pertentangan di antara kaum ini dan Nabi-nabi, adalah tentang Keesaan Tuhan, kenabian, dan Hari Pembalasan bukan tentang kewujudan Tuhan. Daripada Tabarsi, dalam Majma al-Bayan dan apa yang diperkatakan oleh Sayyid Qutb dalam Fi Zilal al-Qur’an, dan daripada para pentafsir yang lain, menyatakan, seseorang akan membuat rumusan bahawa mereka percaya bahawa hujah-hujah telah dilakukan berkenaan dengan Keesaan Tuhan, KekuasaanNya terhadap dunia ini, Nabi-nabi pilihan, pembalasan pada Hari Akhirat dan sebagainya dan bukan tentang persoalan kewujudan Tuhan. Dalam sebarang kes, nas dari Nabi SAWAW:
“....Adakah sebarang keraguan tentang kewujudan Tuhan yang telah menjadikan langit dan bumi?”
Persoalan seperti ini, akan membawa beberapa keraguan tentang kewujudan Tuhan. Hal ini benar dengan tambahan seperti ciri-ciri Pencipta langit dan bumi, yang disebut dalam al-Qur’an dengan istilah Fatir yang membawa makna “Pencipta” digunakan untuk menunjukkan bahawa isu yang dibahaskan adalah tentang kewujudan Tuhan lebih daripada KeEsaannya. Dalam al-Mizan, Allamah Tabatabai merujuk ayat ini sebagai bukti untuk menyokong pendapat beliau. Beliau seterusnya berkata:”Jika ayat ini berbunyi:
“Holiqi-s-sama-watil-wal-ardh” yang bermaksud “Menjadikan Langit dan Bumi”. Ayat yang demikian menunjukkan kewujudan Tuhan tetapi disebabkan para penyembah berhala tidak menafikan Pencipta dunia ini, tetapi hanya menentang Keesaan Tuhan, maka ayat tersebut berbunyi:
“Fatir-s-sama-wati-wal-ardh” yang bermaksud “Pencipta langit dan bumi” digunakan supaya ia menunjukkan hubungannya dengan masalah Tauhid dan Keesaan Tuhan.”
Pada pandangan kami walau bagaimanapun, ayat:
“Fatir-s-sama-watil-wal-ardh” adalah lebih tepat untuk membuktikan kewujudan Tuhan berbanding ayat “Fatir-s-sama-wati-wal-ardh”.”
Para penyembah berhala tidak menafikan kewujudan Tuhan tetapi hanya tidak beriman bahawa urusan dunia ini berada di bawah kekuasaan Tuhan dan ibadat hanyalah untukNya sahaja. Menyokong pandangan ini dapat dianggap benar jika dirujuk kepada para penyembah berhala di Semenanjung Tanah Arab pada zaman Nabi Muhammad SAWAW. Adakah ia juga benar kepada para penyembah berhala pada semua peringkat zaman seperti yang kita rujuk kepada ayat-ayat yang menyebutkan tentang kaum A’ad, Thamud dan lain-lain selepas mereka?
Lebih-lebih lagi, adakah beriman kepada Pencipta alam ini hanya menekankan tentang keesaan Tuhan bukan kepada kewujudan Tuhan? Maka kita hendaklah menerima bahawa ayat ini juga mengaitkan tentang kewujudan Tuhan. Jika tidak, idea bahawa ayat Qur’an ini mempertimbangkan tentang sebarang keraguan dalam hal kewujudan Tuhan kepada keraguan kepada sesuatu yang lain tidaklah dapat diterima. Maka ayat ini:
“Fatiris-samawati-wal-ardh”
Apa yang ditekankan dan disebutkan adalah tentang kewujudan Tuhan tidak sebagai pembuktian tentang kewujudanNya. Lebih-lebih lagi, menurut beberapa ayat Qur’an keraguan tentang kewujudan Tuhan tidak dinyatakan dengan lengkap dalam kitab suci ini Sebagai contoh, dalam Surah al-Tuur merupakan salah satu surah al-Qur’an yang diturunkan di Mekah sebelum Hijrah. Surah ini menekankan tentang persoalan Hari Pembalasan yang disebut dalam ayat-ayat 1-28. Dari ayat 29 hingga ayat 34 persoalan tentang kenabian dan kerasulan Islam telah dibangkitkan. Kemudian perbahasan diperluaskan dan kemungkinan keraguan tentang kewujudan Tuhan dibangkitkan dan ayat berikut telah diturunkan:
“Atau mereka ini dijadikan tanpa dari sesuatu atau adakah mereka itu pencipta? Atau adakah mereka menjadikan langit dan bumi? Tidak mereka tidak yakin tentang hal tersebut.” (52: 35, 36)
Persoalan akan timbul dalam ayat berikut sama ada manusia mempunyai kemampuan mencapai perbendaharaan Allah atau manusia itu sendiri berkuasa? Atau adakah manusia telah mencapai sumber hal-hal yang ghaib? (ayat 37 hingga 46).
Kemudian dalam ayat 43 isu kewujudan Tuhan selain daripada Pencipta (Allah) telah ditimbulkan:
“Ataukah mereka mempunyai tuhan selain daripada Allah. Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.” (53: 43)
Mengambil kira persoalan yang diketengahkan dalam Surah ini, menunjukkan bahawa ayat 35 dan 36 telah membangkitkan persoalan tentang penciptaan alam ini dan umat manusia, dan adakah Tuhan tidak ada kuasa dan semuanya ini wujud dengan sendirinya.
Kemudian, bagi menyelesaikan masalah ini, ia menggunakan kaedah “Socratic” dan dengan mengemukakan kepada manusia persoalan-persoalan yang membangkitkan kesedaran rasional dalaman manusia supaya dia boleh memperolehi jawapan-jawapannya. Urutan persoalan yang dikemukakan ialah seperti berikut:
1. Adakah manusia wujud tanpa Pencipta?
2. Adakah mereka telah menjadi pencipta bagi diri mereka sendiri?
3. Jika manusia merupakan pencipta kepada diri mereka sendiri, bagaimanakah tentang penciptaan langit dan bumi yang wujud sebelum kewujudan manusia?
Nampaknya, dengan mengemukakan persoalan-persoalan yang memerlukan manusia berfikir secara mendalam, Qur’an telah cuba membangkitkan akal fitrah manusia supaya jawapan yang diberikan oleh manusia berbunyi:
“Tidak. Jika manusia adalah makhluk, maka sudah sewajarnya ada Sang Pencipta.”
Dan bagi menjawab persoalan yang kedua, mereka akan berkata:
“Dan jika mereka adalah makhluk, mereka tidak akan mampu menjadi pencipta kepada diri mereka sendiri.” Justeru bukan sahaja manusia, bahkan segala makhluk yang lain juga tidak mungkin menjadi pencipta kepada diri mereka sendiri kerana wujud yang berasal dari dirinya sendiri tidak akan mungkin digelar sebagai “makhluk.” Maka kita tidak boleh berkata ia adalah makhluk dan pencipta.”
Jawapan mereka kepada persoalan yang ketiga ialah seperti berikut:
“Walaupun manusia merupakan makhluk yang sangat kreatif, merupakan pembuat kepada pelbagai barang-barang yang indah, cantik, dan kompleks, umpamanya peluru berpandu, lukisan, ukiran, kereta, kapal terbang, komputer dan sebagainya, dia amat sedar bahawa dirinya tidak ada kaitan dengan penciptaan langit dan bumi.” Tidaklah ia sesuatu yang lucu, ketika dia mampu menjadi manusia yang perkasa dengan kekuasaannya yang terbatas itu, tiba-tiba dia mendakwa bahawa dirnya adalah tuhan dan berkata:
“Jika ada Sang Pencipta di dunia ini, maka tidak lain dia adalah manusia?”
Sudah tentu, terdapat teori-teori dan spekulasi lain tentang perkara yang dibincangkan ini, tetapi al-Qur’an telah memilih tidak membahaskannya. Fakta yang hendak kita jelaskan, tentang persoalan kewujudan Tuhan adalah amat jelas daripada ayat-ayat berikut.
4. Kisah Nabi Ibrahim as.
5. Adakah Kisah ini Berhubung Dengan Kewujudan Tuhan?
Dalam ayat 74 hingga 80, Surah An’am, Nabi Ibrahim digambarkan sebagai berikut:
“Dan (ingatlah) ketika di waktu Ibrahim berkata kepada bapaknya Azaar: “Pantaskah kamu menjadikan berhala-berhala sebagai tuhan-tuhan? Sesungguhnya aku melihat kamu dan kaummu dalam kesesatan yang nyata.” Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Ibrahim tanda-tanda keagungan (Kami yang terdapat) di langit dan di bumi, dan (Kami perlihatkannya) agar Ibrahim itu termasuk orang-orang yang yakin. Ketika malam telah menjadi gelap, dia melihat sebuah bintang (lalu) dia berkata: “Inilah Tuhanku”, tetapi tatkala bintang itu tenggelam dia berkata: “Saya tidak suka kepada yang tenggelam.” Kemudian tatkala dia melihat bulan terbit dia berkata: “Inilah Tuhanku”, tetapi setelah bulan itu terbenam dia berkata: “Sesungguhnya jika Tuhanku tidak memberi petunjuk kepadaku, pastilah aku termasuk orang-orang yang sesat.” Kemudian tatkala dia melihat matahari terbit dan berkata, dia berkata: “Inilah Tuhanku, ini yang lebih besar”, maka tatkala matahari itu telah terbenam, dia berkata: “Hai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu persekutukan.” Sesungguhnya aku menghadapkan diriku kepada Tuhan yang menciptakan langit dan bumi dengan cenderung kepada agama yang benar, dan aku bukanlah termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan. Dan dia dibantah oleh kaumnya. Dia berkata: “Apakah kamu hendak membantah tentang Allah, padahal sesungguhnya Allah telah memberi petunjuk kepadaku. Dan aku tidak takut kepada (malapetaka dari) sembahan-sembahan yang kamu persekutukan dengan Allah, kecuali di kala Tuhanku menghendaki sesuatu (dari malapetaka) itu. Pengetahuan Tuhanku meliputi segala sesuatu. Maka apakah kamu tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya)?”
Kisah ini tidaklah secara langsung berkait dengan isu kewujudan Tuhan, malahan ia berkait dengan isu KeEsaan Tuhan; Tauhid berhubung dengan penciptaan bumi dan Tauhid dalam Kekuasaan menetapkan peraturan dan Tauhid dalam ibadah. Di samping itu, Nabi Ibrahim, dalam penelitian dan pertimbangannya tentang benda-benda dalam dunia ini dengan tujuan untuk menilai sama ada ia mempunyai kelayakannya menjadi Tuhan ataupun tidak, telah memberikan rumusan bahawa setiap benda yang berubah dan mempunyai penamat, menunjukkan tanda bahawa terdapat suatu kewujudan lain yang bersifat Maha Berkuasa yang telah menciptakan benda-benda itu. Kesimpulan yang dibuat oleh Nabi Ibrahim tentang sifat Tuhan adalah milik kepada Pencipta yang menetapkan peraturan dan bukan milik kepada makhluk yang tunduk kepada peraturan tersebut.
Sadrul-Muta’allihin (Mulla Sadra) telah mengaitkan tafsiran ini kepada dalil akal yang membuktikan kewujudan Tuhan berasaskan undang-undang tabi’i, beliau berkata:
“Bagi mencapai hal ini (pembuktian tentang kewujudan Tuhan) golongan naturalis mempunyai kaedah khusus. Mereka berkata bahawa benda-benda yang berada di langit bergerak dan pergerakannya adalah suatu perkara yang menakjubkan. Pergerakan itu bukanlah sama ada berlaku secara tabi’i (iaitu pergerakan yang berasal dari dirinya sendiri dan daya graviti yang wujud di antaranya dan tempat asalnya) ataupun suatu pergerakan yang dipaksakan (pergerakan yang berlawanan dengan kehendak tabi’iI benda-benda yang bergerak dan yang menyebabkan ia berpengaruh ke atas benda-benda lain).
Hanya ada satu sahaja penjelasan, bahawa pergerakan ini pasti disebabkan oleh suatu yang suci, sesuatu yang berbeza sama sekali daripada benda-benda, yang memiliki kuasa yang tidak terbatas dan tidak menyebabkan sesuatu pergerakan untuk melengkapkan dirinya. Maka jika sebab yang suci itu bukan wujud yang wajib bagi dirinya maka ia adalah akibat daripada wujud yang wajib iaitu Tuhan. Jika tidak, kita akan mendapati suatu lingkaran pusingan yang tidak berkesudahan (daur). Argumen ini telah dirintis oleh Aristotle dalam dua bab bukunya yang pertama iaitu “Ajaran Pertama”, satu dalam fizik dan satu lagi dalam teologi dan ia menyamai dalil yang diketengahkan oleh al-Qur’an iaitu tentang kisah Nabi Ibrahim Khalilullah a.s.
Ketika Nabi Ibrahim a.s melihat pergerakan benda-benda yang berada di langit, memberi kesan kepada benda-benda yang berada di bumi, bagaimana planet-planet ini berubah kedudukannya, perbezaan saiz dan cahaya di antara merekal, maka beliau (Nabi Ibrahim a.s) mengetahui bahawa Pencipta planet-planet ini adalah yang memberikan mereka dengan cahaya dan menyebabkan mereka bergerak. Ia bukan benda atau yang mempunyai sifat kebendaan, maka justeru itu, beliau a.s berkata: Sesungguhnya aku menghadapkan diriku kepada Tuhan yang menciptakan langit dan bumi dengan cenderung kepada agama yang benar, dan aku bukanlah termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan. [19]
Pada pandangan kita, dengan mengenalpasti ayat tersebut dan dengan dalil yang dikemukakan oleh Mulla Sadra dengan ciri-ciri yang telah disebutkannya nampaknya tidaklah secocok.
Sebagaimana yang difahami daripada berbagat tempat dalam ayat-ayat yang dibincangkan khususnya daripada kesimpulan yang terakhir “Wa ma ana minal-musyrikin”, penekanan ayat ini adalah tentang Tauhid maka ia tidaklah membuktikan tentang kewujudan Tuhan. Namun demikian, ia menghubungkan secara tidak langsung kepada dalil tentang kewujudan Tuhan tetapi hanya untuk membahaskan tentang pergerakan benda-benda itu sahaja tanpa melibatkan pergerakan astronomi dan formula yang canggih.
6. Adakah Ilmu Pengetahuan Tentang Kewujudan Tuhan Merupakan Sesuatu Yang Fitrah?
Dalam perbahasan ilmu usuluddin, persoalan berikut sering di ulang-ulang iaitu: Jika ilmu pengetahuan tentang Tuhan bukan merupakan dalil kendiri, maka sekurang-kurangnya ia adalah perkara fitrah. Berhubungan dengan ini, ayat 30 Surah Ar-Rom menjadi rujukan yang menyatakan:
“Maka hadapkan wajahmu dengan lurus kepada agama (Allah); (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.”
Dalam bukunya Reason dan Revelation in Islam, A.J Arbery berkata:
“Greek pada zaman Plato menjadi pusat perbincangan-perbincangan kepada kewujudan Tuhan bersama dengan hujah-hujah dan perbahasan mereka. Inilah kali pertama di Barat manusia mengemukakan persoalan tentang Tuhan mereka. Tidak ada seorang pengarang daripada naskhah Perjanjian Lama mengemukakan persoalan tentang kewujudan Tuhan sebagai satu masalah yang rumit di mana mungkin ada keraguan tentang semangat semitik yang ditemui dalam wahyu Tuhan itu sendiri.. Lebih-lebih lagi, apa yang dikatakan tentang naskhah Perjanjian Lama adalah sebahagian kecil perbezaan, begitu juga naskhah Perjanjian Baru.
Satu kajian dalam naskhah Avesta menunjukkan bahawa kewujudan Tuhan bukan sahaja menjadi ciri kepada golongan semitik dan kitab-kitab agama mereka. Dalam kitab agama Aryan juga hal tentang kewujudan Tuhan dikisahkan tanpa memerlukan hujah atau penjelasan secara logik.
Dalam kitab Upanishad yang merupakan salah satu daripada kitab Suci agama Hindu, kita kadang-kadang menemui kenyataan-kenyataan yang kelihatannya soalan tentang kewujudan Tuhan dan ia merupakan sebab pertama. Kenyataan seperti:
“Apakah sebab? Apakah Brahma? Di mana asal-usul kita? Bagaimana kita tinggal, dan apakah asas kepada kewujudan kita? Wahai kalian yang mempelajari persekitaran ruh, adakah kita hidup dalam peringkat-peringkat yang berbeza?
Walau bagaimanapun kenyataan-kenyataan yang sedemikian nampaknya hanya ditujukan kepada diri mereka sendiri lebih daripada “Siapakah” penyebab pertama, daripada soalan Apakah atau tentang kewujudanNya? Lebih-lebih kitab Upanishad hanya kitab tentang falsafah dan mistik yang mendapat tempat di kalangan penganut Hindu. Malahan agama Hindu mengandungi ajaran-ajaran mistik dan falsafah hampir menyamai ajaran tasawwuf Islam dan lain-lain ajaran mazhab falsafah-mistik. Agama Hindu diperkayakan pula dengan tokoh-tokoh tertentu. Maka dengan campuran daripada semua ajaran ini dan peribadatannya, wujudlah apa yang dipanggil agama Hindu. Walau bagaimanapun, dalam struktur agama ini, unsur-unsur mistik dan falsafah lebih terkemuka daripada lain-lain agama.
2. Pembuktian Kewujudan Tuhan dalam al-Qur’an
Mengikut ayat-ayat Qur’an, beberapa di antaranya akan kami petik sebagai rujukan, bahawa konsep kewujudan Tuhan telah diterima pada ketika kitab suci diturunkan. Malahan orang-orang jahiliyyah juga menerima dan tidak menafikan kewujudan Pencipta alam ini:
“Dan jika kamu tanya mereka, siapakan yang menjadikan langit dan bumi dan yang memudahkan matahari dan bulan berfaedah (untuk makhluk-makhlukNya), mereka akan menjawab:Allah. Maka mengapakah mereka berpaling”. (Quran 29: 61)
Dan:
“Dan jika kamu tanya mereka siapakah yang mengirimkan air dari langit, kemudian menghidupkan bumi daripada kematiannya, nescaya mereka akan berkata: Allah. Katakanlah: Alhamdulillah tetapi kebanyakan daripada mereka tidak berfikir.” (29: 63)
“Dan jika kamu tanya mereka, siapakah yang menjadikan langit dan bumi? Mereka akan berkata: yang menjadikannya ialah Yang Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui, yang menjadikan bagi kalian bumi tempat beristirehat dan menjadikan jalan supaya kalian mendapat petunjuk dan yang menurunkan dari langit hujan mengikut ukurannya kemudian menghidupkan negeri yang yang mati seperti itu itu juga kalian akan dikembalikan dan yang menjadikan pasangan-pasangan bagi semua benda dan menjadikan bagi kalian kapal-kapal dan binatang ternak yang kalian naiki.” (Al-Qur’an (43): 9-12)
Dalam beberapa ayat-ayat Qur’an juga para penyembah berhala Quraisy mengakui tentang kewujudan Tuhan, sebagai contoh dalam ayat berikut:
“Dan mereka menyembah selain daripada Allah yang tidak memberikan keburukan dan manfaat kepada mereka, dan mereka berkata: “Ini adalah syafaat kami di sisi Allah. Katakanlah: Adakah kalian menyatakan kepada Allah apa yang Dia tidak ketahui apa yang ada di langit dan di bumi, Maha Suci bagiNya daripada yang kalian sekutukan.”[Al-Qur’an (10): 18]
Adalah jelas bahawa kepercayaan para penyembah berhala bahawa berhala-berhala itu menjadi perantaraan di antara mereka dan Tuhan adalah menjadi bukti bahawa mereka percaya kepada kewujudan Tuhan yang menjadi Pencipta.
3. Mungkinkah Wujud Keraguan Dalam Kewujudan Tuhan?
Dalam ayat kesepuluh Surah Ibrahim, terdapat ayat yang menyatakan: “Adakah ada keraguan tentang Tuhan yang menjadikan langit dan bumi?”
Dalam perbahasan agama, berulangkali diperhatikan bahawa terdapat sebilangan orang yang mentafsirkan ayat di atas bahawa al-Qur’an menolak sebarang keraguan tentang kewujudan Tuhan dan menganggap kewujudan Tuhan adalah sebagai bukti yang nyata bagi mereka yang merenung dan memikirkan tentang penciptaan langit dan bumi. Beberapa pentafsir al-Qur’an yang terkemuka mempunyai pandangan yang bertentangan dengan tafsiran ini. Bagi menjelaskan isu yang di bawa ini, kami memetik ayat 9 hingga 12 dalam Surah ini:
“Mengapa kamu masih berdegil bukankah telah datang kepada kamu khabar berita orang-orang yang terdahul daripada kamu, iaitu kaum Nabi Nuh, dan ‘Aad juga Thamud serta orang-orang yang terkemudian daripada mereka? Tiada siapapun yang mengetahui bilangan mereka melainkan Allah. Mereka telah didatangi Rasul-rasul mereka dengan membawa keterangan-keterangan yang nyata, lalu mereka meletakkan tangan mereka ke mulut mereka sambil berkata:”Sesungguhnya kamu kufur ingkarkan apa yang - mengikut dakwaan kamu – kamu di utus membawanya, dan sesungguhnya kami adalah dalam keadaan yang meragukan terhadap iman dan tauhid yang kamu ajak kami kepadanya.”
Rasul-rasul mereka bertanya lagi:
“Patutkah berlakunya sebarang keraguan tentang wujudnya Allah, yang menciptakan langit dan bumi? Ia menyeru kamu beriman kerana hendak membersih dan melepaskan kamu dari dosa-dosa kamu, dan memberi tempoh kepada kamu hingga ke suatu masa yang tertentu?” Mereka menjawab:”Kamu tidak lain hanyalah manusia seperti kami. Kamu bertujuan hendak menyekat kami daripada menyembah apa yang telah disembah oleh datuk nenek kami. Oleh itu, bawalah kepada kami satu bukti yang jelas nyata.”
Rasul-rasul mereka berkata kepada mereka:
“Kami ini tidak lain hanyalah manusia seperti kamu juga tetapi Allah melimpahkan kurniaNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya dari hamba-hambaNya; dan kami tiadalah berkuasa membawa kepada kamu sebarang bukti (mukjizat) melainkan dengan izin Allah. Dan dengan yang demikian, kepada Allah jualah hendakNya orang-orang yang beriman berserah diri.”
“Dan mengapa pula kami tidak berserah diri kepada Allah, padahal Ia telah menunjukkan jalan untuk tiap-tiap seorang dari kami menjalaninya? Dan demi sesungguhnya, kami akan bersabar terhadap segala perbuatan kamu menyakiti kami. Dan dengan yang demikian, maka kepada Allah jualah hendaknya berserah diri orang-orang yang mahu berserah.” (14 :9-12)
Orang-orang dari umat Nabi Nuh, ‘Aad dan Thamud dan lain-lainnya selepas mereka berhujah dengan Nabi-nabi Allah yang datang untuk menyelamatkan mereka dan mereka ini telah mengisytiharkan secara terbuka bahawa mereka tidak percaya apa yang dibawa oleh Nabi-nabi ini. Adakah mereka ini menentang ajaran Nabi-nabi ini tentang kewujudan Tuhan atau adakah para penyembah berhala ini menerima kewujudan Pencipta dan menganggap para berhala mereka dapat memberikan segala permintaan mereka dan menjadi perantara di antara mereka dengan Tuhan?
Dalam al-Mizan, al-Allamah Tabatabai menyokong pendapat kedua dan menjelaskan bahawa pertentangan di antara kaum ini dan Nabi-nabi, adalah tentang Keesaan Tuhan, kenabian, dan Hari Pembalasan bukan tentang kewujudan Tuhan. Daripada Tabarsi, dalam Majma al-Bayan dan apa yang diperkatakan oleh Sayyid Qutb dalam Fi Zilal al-Qur’an, dan daripada para pentafsir yang lain, menyatakan, seseorang akan membuat rumusan bahawa mereka percaya bahawa hujah-hujah telah dilakukan berkenaan dengan Keesaan Tuhan, KekuasaanNya terhadap dunia ini, Nabi-nabi pilihan, pembalasan pada Hari Akhirat dan sebagainya dan bukan tentang persoalan kewujudan Tuhan. Dalam sebarang kes, nas dari Nabi SAWAW:
“....Adakah sebarang keraguan tentang kewujudan Tuhan yang telah menjadikan langit dan bumi?”
Persoalan seperti ini, akan membawa beberapa keraguan tentang kewujudan Tuhan. Hal ini benar dengan tambahan seperti ciri-ciri Pencipta langit dan bumi, yang disebut dalam al-Qur’an dengan istilah Fatir yang membawa makna “Pencipta” digunakan untuk menunjukkan bahawa isu yang dibahaskan adalah tentang kewujudan Tuhan lebih daripada KeEsaannya. Dalam al-Mizan, Allamah Tabatabai merujuk ayat ini sebagai bukti untuk menyokong pendapat beliau. Beliau seterusnya berkata:”Jika ayat ini berbunyi:
“Holiqi-s-sama-watil-wal-ardh” yang bermaksud “Menjadikan Langit dan Bumi”. Ayat yang demikian menunjukkan kewujudan Tuhan tetapi disebabkan para penyembah berhala tidak menafikan Pencipta dunia ini, tetapi hanya menentang Keesaan Tuhan, maka ayat tersebut berbunyi:
“Fatir-s-sama-wati-wal-ardh” yang bermaksud “Pencipta langit dan bumi” digunakan supaya ia menunjukkan hubungannya dengan masalah Tauhid dan Keesaan Tuhan.”
Pada pandangan kami walau bagaimanapun, ayat:
“Fatir-s-sama-watil-wal-ardh” adalah lebih tepat untuk membuktikan kewujudan Tuhan berbanding ayat “Fatir-s-sama-wati-wal-ardh”.”
Para penyembah berhala tidak menafikan kewujudan Tuhan tetapi hanya tidak beriman bahawa urusan dunia ini berada di bawah kekuasaan Tuhan dan ibadat hanyalah untukNya sahaja. Menyokong pandangan ini dapat dianggap benar jika dirujuk kepada para penyembah berhala di Semenanjung Tanah Arab pada zaman Nabi Muhammad SAWAW. Adakah ia juga benar kepada para penyembah berhala pada semua peringkat zaman seperti yang kita rujuk kepada ayat-ayat yang menyebutkan tentang kaum A’ad, Thamud dan lain-lain selepas mereka?
Lebih-lebih lagi, adakah beriman kepada Pencipta alam ini hanya menekankan tentang keesaan Tuhan bukan kepada kewujudan Tuhan? Maka kita hendaklah menerima bahawa ayat ini juga mengaitkan tentang kewujudan Tuhan. Jika tidak, idea bahawa ayat Qur’an ini mempertimbangkan tentang sebarang keraguan dalam hal kewujudan Tuhan kepada keraguan kepada sesuatu yang lain tidaklah dapat diterima. Maka ayat ini:
“Fatiris-samawati-wal-ardh”
Apa yang ditekankan dan disebutkan adalah tentang kewujudan Tuhan tidak sebagai pembuktian tentang kewujudanNya. Lebih-lebih lagi, menurut beberapa ayat Qur’an keraguan tentang kewujudan Tuhan tidak dinyatakan dengan lengkap dalam kitab suci ini Sebagai contoh, dalam Surah al-Tuur merupakan salah satu surah al-Qur’an yang diturunkan di Mekah sebelum Hijrah. Surah ini menekankan tentang persoalan Hari Pembalasan yang disebut dalam ayat-ayat 1-28. Dari ayat 29 hingga ayat 34 persoalan tentang kenabian dan kerasulan Islam telah dibangkitkan. Kemudian perbahasan diperluaskan dan kemungkinan keraguan tentang kewujudan Tuhan dibangkitkan dan ayat berikut telah diturunkan:
“Atau mereka ini dijadikan tanpa dari sesuatu atau adakah mereka itu pencipta? Atau adakah mereka menjadikan langit dan bumi? Tidak mereka tidak yakin tentang hal tersebut.” (52: 35, 36)
Persoalan akan timbul dalam ayat berikut sama ada manusia mempunyai kemampuan mencapai perbendaharaan Allah atau manusia itu sendiri berkuasa? Atau adakah manusia telah mencapai sumber hal-hal yang ghaib? (ayat 37 hingga 46).
Kemudian dalam ayat 43 isu kewujudan Tuhan selain daripada Pencipta (Allah) telah ditimbulkan:
“Ataukah mereka mempunyai tuhan selain daripada Allah. Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.” (53: 43)
Mengambil kira persoalan yang diketengahkan dalam Surah ini, menunjukkan bahawa ayat 35 dan 36 telah membangkitkan persoalan tentang penciptaan alam ini dan umat manusia, dan adakah Tuhan tidak ada kuasa dan semuanya ini wujud dengan sendirinya.
Kemudian, bagi menyelesaikan masalah ini, ia menggunakan kaedah “Socratic” dan dengan mengemukakan kepada manusia persoalan-persoalan yang membangkitkan kesedaran rasional dalaman manusia supaya dia boleh memperolehi jawapan-jawapannya. Urutan persoalan yang dikemukakan ialah seperti berikut:
1. Adakah manusia wujud tanpa Pencipta?
2. Adakah mereka telah menjadi pencipta bagi diri mereka sendiri?
3. Jika manusia merupakan pencipta kepada diri mereka sendiri, bagaimanakah tentang penciptaan langit dan bumi yang wujud sebelum kewujudan manusia?
Nampaknya, dengan mengemukakan persoalan-persoalan yang memerlukan manusia berfikir secara mendalam, Qur’an telah cuba membangkitkan akal fitrah manusia supaya jawapan yang diberikan oleh manusia berbunyi:
“Tidak. Jika manusia adalah makhluk, maka sudah sewajarnya ada Sang Pencipta.”
Dan bagi menjawab persoalan yang kedua, mereka akan berkata:
“Dan jika mereka adalah makhluk, mereka tidak akan mampu menjadi pencipta kepada diri mereka sendiri.” Justeru bukan sahaja manusia, bahkan segala makhluk yang lain juga tidak mungkin menjadi pencipta kepada diri mereka sendiri kerana wujud yang berasal dari dirinya sendiri tidak akan mungkin digelar sebagai “makhluk.” Maka kita tidak boleh berkata ia adalah makhluk dan pencipta.”
Jawapan mereka kepada persoalan yang ketiga ialah seperti berikut:
“Walaupun manusia merupakan makhluk yang sangat kreatif, merupakan pembuat kepada pelbagai barang-barang yang indah, cantik, dan kompleks, umpamanya peluru berpandu, lukisan, ukiran, kereta, kapal terbang, komputer dan sebagainya, dia amat sedar bahawa dirinya tidak ada kaitan dengan penciptaan langit dan bumi.” Tidaklah ia sesuatu yang lucu, ketika dia mampu menjadi manusia yang perkasa dengan kekuasaannya yang terbatas itu, tiba-tiba dia mendakwa bahawa dirnya adalah tuhan dan berkata:
“Jika ada Sang Pencipta di dunia ini, maka tidak lain dia adalah manusia?”
Sudah tentu, terdapat teori-teori dan spekulasi lain tentang perkara yang dibincangkan ini, tetapi al-Qur’an telah memilih tidak membahaskannya. Fakta yang hendak kita jelaskan, tentang persoalan kewujudan Tuhan adalah amat jelas daripada ayat-ayat berikut.
4. Kisah Nabi Ibrahim as.
5. Adakah Kisah ini Berhubung Dengan Kewujudan Tuhan?
Dalam ayat 74 hingga 80, Surah An’am, Nabi Ibrahim digambarkan sebagai berikut:
“Dan (ingatlah) ketika di waktu Ibrahim berkata kepada bapaknya Azaar: “Pantaskah kamu menjadikan berhala-berhala sebagai tuhan-tuhan? Sesungguhnya aku melihat kamu dan kaummu dalam kesesatan yang nyata.” Dan demikianlah Kami perlihatkan kepada Ibrahim tanda-tanda keagungan (Kami yang terdapat) di langit dan di bumi, dan (Kami perlihatkannya) agar Ibrahim itu termasuk orang-orang yang yakin. Ketika malam telah menjadi gelap, dia melihat sebuah bintang (lalu) dia berkata: “Inilah Tuhanku”, tetapi tatkala bintang itu tenggelam dia berkata: “Saya tidak suka kepada yang tenggelam.” Kemudian tatkala dia melihat bulan terbit dia berkata: “Inilah Tuhanku”, tetapi setelah bulan itu terbenam dia berkata: “Sesungguhnya jika Tuhanku tidak memberi petunjuk kepadaku, pastilah aku termasuk orang-orang yang sesat.” Kemudian tatkala dia melihat matahari terbit dan berkata, dia berkata: “Inilah Tuhanku, ini yang lebih besar”, maka tatkala matahari itu telah terbenam, dia berkata: “Hai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu persekutukan.” Sesungguhnya aku menghadapkan diriku kepada Tuhan yang menciptakan langit dan bumi dengan cenderung kepada agama yang benar, dan aku bukanlah termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan. Dan dia dibantah oleh kaumnya. Dia berkata: “Apakah kamu hendak membantah tentang Allah, padahal sesungguhnya Allah telah memberi petunjuk kepadaku. Dan aku tidak takut kepada (malapetaka dari) sembahan-sembahan yang kamu persekutukan dengan Allah, kecuali di kala Tuhanku menghendaki sesuatu (dari malapetaka) itu. Pengetahuan Tuhanku meliputi segala sesuatu. Maka apakah kamu tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya)?”
Kisah ini tidaklah secara langsung berkait dengan isu kewujudan Tuhan, malahan ia berkait dengan isu KeEsaan Tuhan; Tauhid berhubung dengan penciptaan bumi dan Tauhid dalam Kekuasaan menetapkan peraturan dan Tauhid dalam ibadah. Di samping itu, Nabi Ibrahim, dalam penelitian dan pertimbangannya tentang benda-benda dalam dunia ini dengan tujuan untuk menilai sama ada ia mempunyai kelayakannya menjadi Tuhan ataupun tidak, telah memberikan rumusan bahawa setiap benda yang berubah dan mempunyai penamat, menunjukkan tanda bahawa terdapat suatu kewujudan lain yang bersifat Maha Berkuasa yang telah menciptakan benda-benda itu. Kesimpulan yang dibuat oleh Nabi Ibrahim tentang sifat Tuhan adalah milik kepada Pencipta yang menetapkan peraturan dan bukan milik kepada makhluk yang tunduk kepada peraturan tersebut.
Sadrul-Muta’allihin (Mulla Sadra) telah mengaitkan tafsiran ini kepada dalil akal yang membuktikan kewujudan Tuhan berasaskan undang-undang tabi’i, beliau berkata:
“Bagi mencapai hal ini (pembuktian tentang kewujudan Tuhan) golongan naturalis mempunyai kaedah khusus. Mereka berkata bahawa benda-benda yang berada di langit bergerak dan pergerakannya adalah suatu perkara yang menakjubkan. Pergerakan itu bukanlah sama ada berlaku secara tabi’i (iaitu pergerakan yang berasal dari dirinya sendiri dan daya graviti yang wujud di antaranya dan tempat asalnya) ataupun suatu pergerakan yang dipaksakan (pergerakan yang berlawanan dengan kehendak tabi’iI benda-benda yang bergerak dan yang menyebabkan ia berpengaruh ke atas benda-benda lain).
Hanya ada satu sahaja penjelasan, bahawa pergerakan ini pasti disebabkan oleh suatu yang suci, sesuatu yang berbeza sama sekali daripada benda-benda, yang memiliki kuasa yang tidak terbatas dan tidak menyebabkan sesuatu pergerakan untuk melengkapkan dirinya. Maka jika sebab yang suci itu bukan wujud yang wajib bagi dirinya maka ia adalah akibat daripada wujud yang wajib iaitu Tuhan. Jika tidak, kita akan mendapati suatu lingkaran pusingan yang tidak berkesudahan (daur). Argumen ini telah dirintis oleh Aristotle dalam dua bab bukunya yang pertama iaitu “Ajaran Pertama”, satu dalam fizik dan satu lagi dalam teologi dan ia menyamai dalil yang diketengahkan oleh al-Qur’an iaitu tentang kisah Nabi Ibrahim Khalilullah a.s.
Ketika Nabi Ibrahim a.s melihat pergerakan benda-benda yang berada di langit, memberi kesan kepada benda-benda yang berada di bumi, bagaimana planet-planet ini berubah kedudukannya, perbezaan saiz dan cahaya di antara merekal, maka beliau (Nabi Ibrahim a.s) mengetahui bahawa Pencipta planet-planet ini adalah yang memberikan mereka dengan cahaya dan menyebabkan mereka bergerak. Ia bukan benda atau yang mempunyai sifat kebendaan, maka justeru itu, beliau a.s berkata: Sesungguhnya aku menghadapkan diriku kepada Tuhan yang menciptakan langit dan bumi dengan cenderung kepada agama yang benar, dan aku bukanlah termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan. [19]
Pada pandangan kita, dengan mengenalpasti ayat tersebut dan dengan dalil yang dikemukakan oleh Mulla Sadra dengan ciri-ciri yang telah disebutkannya nampaknya tidaklah secocok.
Sebagaimana yang difahami daripada berbagat tempat dalam ayat-ayat yang dibincangkan khususnya daripada kesimpulan yang terakhir “Wa ma ana minal-musyrikin”, penekanan ayat ini adalah tentang Tauhid maka ia tidaklah membuktikan tentang kewujudan Tuhan. Namun demikian, ia menghubungkan secara tidak langsung kepada dalil tentang kewujudan Tuhan tetapi hanya untuk membahaskan tentang pergerakan benda-benda itu sahaja tanpa melibatkan pergerakan astronomi dan formula yang canggih.
6. Adakah Ilmu Pengetahuan Tentang Kewujudan Tuhan Merupakan Sesuatu Yang Fitrah?
Dalam perbahasan ilmu usuluddin, persoalan berikut sering di ulang-ulang iaitu: Jika ilmu pengetahuan tentang Tuhan bukan merupakan dalil kendiri, maka sekurang-kurangnya ia adalah perkara fitrah. Berhubungan dengan ini, ayat 30 Surah Ar-Rom menjadi rujukan yang menyatakan:
“Maka hadapkan wajahmu dengan lurus kepada agama (Allah); (tetaplah atas) fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah itu. Tidak ada perubahan pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.”
7. Apakah Yang Dimaksudkan Dengan Fitrah?
Dalam kitabnya, al-Mabda wa al-Maad, Sadr ul-Muta’allihin (Mulla Sadra) menyatakan tentang perkara ini:
“…..Sebagaimana yang telah disebutkan sebelum ini, (penerangan tentang) Wajibal Wujud sebagai sesuatu yang fitrah kerana apabila manusia menghadapi kesulitan dan ketakutan mereka akan kembali kepada Tuhan yang menjadi sumber kepada segala sebab dan yang memudahkan segala kesulitan. Justeru, mengapa kita melihat dalil mistik membuktikan kewujudan Tuhan dan Kekuasaan terhadap dunia ini, dengan merujuk kepada keadaan fikiran dan kesedaran mereka ketika menghadapi suasana kesulitan yang amat cemas seperti ketika menghadapi keadaan lemas dalam air atau kebakaran.”
Sadr ul-Muta’allihin (Mulla Sadra) membuat rujukan kepada beberapa ayat Qur’an yang berkaitan dengan perbincangan ini di mana tarikan manusia kepada Tuhan dan tarikan untuk mendapatkan perlindunganNya ketika menghadapi keadaan kesulitan seperti yang dinyata di atas. Salah satu ayat tersebut ialah:
“Maka apabila mereka naik kapal mereka berdoa kepada Allah dengan memurnikan ketaatan kepadaNya; maka tatkala Allah menyelamatkan mereka sampai ke darat, tiba-tiba mereka (kembali) mempersekutukan (Allah).”: (Al-Ankabuut (29): 65)
Dia juga menyebut ayat 22 dan 23 dalam Surah Yunus dan ayat 32 Surah Luqman yang berkaitan dengan tajuk yang sama.
Kajian teliti tentang ayat-ayat ini membawa kepada seseorang mempercayainya walau bagaimanapun, ayat-ayat ini tidak satupun membuktikan kewujudan Tuhan melalui fitrah manusia. Perhatikan bahawa ayat di atas bertujuan untuk menarik perhatian manusia tentang kepalsuan tuhan-tuhan ciptaan mereka (politheisme) dan ketidakmampuan tuhan-tuhan ciptaan manusia menolong mereka ketika mereka menghadapi kesulitan atau bahaya. Justeru, jika ayat ini menyebut tentang sesuatu yang fitrah, ia tidak merujuk kepada “kewujudan Tuhan Yang Maha Berkuasa”, tetapi ia berkaitan dengan Tauhid Keesaan Tuhan dan kepalsuan kepercayaan politheisme. Ayat ini menyeru kepada golongan yang menyembah politheisme yang percaya tentang Tuhan sebagai Pencipta tetapi pada masa yang sama menyembah tuhan-tuhan lain, menarik perhatian pancaindera mereka untuk menyedari kebenaran nyata ini bahawa tuhan-tuhan mereka itu tidak mempunyai kuasa samasekali. Satu tanda tentang kebenaran ini ialah tindak balas secara fitrah di mana para penyembah tuhan-tuhan ini menunjukkan bahawa apabila mereka menghadapi saat cemas seperti ancaman terhadap nyawa mereka, dalam keadaan cemas seperti itu mereka akan berdoa kepada Tuhan Yang Maha Pencipta. Tetapi apabila mereka selamat dari bahaya tersebut mereka dengan mudah melupakan kebenaran ini, kembali kepada kuil-kuil mereka dan menyembah dan memohon pertolongan daripada berhala-berhala mereka?
Ayat 23, 24 dan 33 Surah Luqman juga merujuk kepada sikap manusia yang lalai kepada Tuhan dan memberi amaran kepada manusia yang tidak bersyukur dan membuat dosa ketika senang kerana Tuhan boleh mengambil semua anugerah tersebut dan menghukum mereka kerana dosa-dosa mereka kerana sikap mereka yang tidak tahu bersyukur itu.
Ayat 30 Surah al-Rom, yang menjelaskan bahawa agama mempunyai kaitan dengan Tuhan Yang Maha Suci juga membincangkan tentang isu KeEsaan Tuhan (Tauhid) dan pengakuan manusia secara fitrah kepada kepalsuan kepercayaan politheisme.[20]
8. Satu Perjanjian
Antara Manusia Dengan Tuhan (Alam al-Zar)
Ayat 172 dan 173 Surah al-Araaf menyebut tentang perjanjian di antara manusia dengan Tuhan di mana para ulama mengaitkannya dengan fitrah kepercayaan kepada Keesaaan Tuhan.
“Dan ingatlah ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): “Bukanlah Aku ini Tuhanmu?” Mereka menjawab: “Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi”. (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan:Sesungguhnya kami (Bani Adam) adalah orang-orang yang lalai terhadap ini (KeEsaan Tuhan).” Atau agar kamu tidak mengatakan: “Sesungguhnya orang-orang tua kami telah mempersekutukan Tuhan sejak dahulu, sedang kami ini adalah anak-anak keturunan yang (datang) sesudah mereka. Maka apakah Engkau akan membinasakan kami kerana perbuatan orang-orang sesat dahulu.”
Ayat di atas menyatakan kepada kita tentang dialog yang berlaku antara semua manusia dengan Tuhan di mana mereka berkata dan bersaksi bahawa Dia adalah Pencipta dan Tuhan mereka yang berkuasa terhadap alam ini. Kesaksian ini adalah untuk menolak sebarang alasan yang akan dibuat oleh manusia pada Hari Pengadilan kelak. Mereka tidak boleh berkata bahawa mereka tidak sedar tentang perkara itu dan hanya mengikuti apa yang dilakukan oleh nenek-moyang mereka dulu.
Ayat 172 dan 173 Surah al-Araaf menyebut tentang perjanjian di antara manusia dengan Tuhan di mana para ulama mengaitkannya dengan fitrah kepercayaan kepada Keesaaan Tuhan.
“Dan ingatlah ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): “Bukanlah Aku ini Tuhanmu?” Mereka menjawab: “Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi”. (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan:Sesungguhnya kami (Bani Adam) adalah orang-orang yang lalai terhadap ini (KeEsaan Tuhan).” Atau agar kamu tidak mengatakan: “Sesungguhnya orang-orang tua kami telah mempersekutukan Tuhan sejak dahulu, sedang kami ini adalah anak-anak keturunan yang (datang) sesudah mereka. Maka apakah Engkau akan membinasakan kami kerana perbuatan orang-orang sesat dahulu.”
Ayat di atas menyatakan kepada kita tentang dialog yang berlaku antara semua manusia dengan Tuhan di mana mereka berkata dan bersaksi bahawa Dia adalah Pencipta dan Tuhan mereka yang berkuasa terhadap alam ini. Kesaksian ini adalah untuk menolak sebarang alasan yang akan dibuat oleh manusia pada Hari Pengadilan kelak. Mereka tidak boleh berkata bahawa mereka tidak sedar tentang perkara itu dan hanya mengikuti apa yang dilakukan oleh nenek-moyang mereka dulu.
9. Pemandangan Ketika Berlaku Perjanjian Tersebut.
Dalam kitab-kitab hadith dan tafsir, kita menemui berbagai pendapat tentang peristiwa tersebut. Dalam banyak hadith yang dikaitkan dengan Nabi SAWAW dan para sahabatnya, para pentafsir awal al-Qur’an, dan Imam-imam kita, pendapat-pendapat tersebut menekankan bahawa pada suatu ketika Tuhan telah mengumpulkan semua manusia daripada keturunan Nabi Adam dalam bentuk zarrah atau ruh, mereka telah bersaksi bahawa Dia adalah Tuhan, agar dengan kesaksian ini tidak ada lagi alasan untuk manusia pada bila-bila masa dan tempat.
Pada pandangan ini, perhatian khusus telah dibuat kepada “Dhariyyah” (zarrah atau atom) yang diambil daripada perkataan “Dharrih” (atom), dan pemandangan pada alam sebelum kewujudan manusia di mana semua manusia hadir dalam bentuk zarrah dan menyaksikan bahawa Tuhan adalah Pencipta dan Yang Menguasai alam ini, di sebut sebagai “Alam Zar” (alam sebelum kewujudan manusia).
Bagi meluaskan lagi perbincangan kepada umum, terdapat beberapa pentafsir yang mengaitkan dengan contoh-contoh genetic . Menurut pendapat para pentafsir ini, setiap manusia sama ada secara dalaman atau luaran menyedari tentang kewujudan Tuhan dan Dia adalah Tuhan Yang Esa. Mengikut pandangan ini, manusia ketika dilahirkan dengan pembawaan fitrah atau dengan istilah sains tabi’i, dengan pembawaan dari segi genetik, amat penting bagi mencapai ilmu pengetahuan sedemikian. Gen-gen dibawa dari satu generasi kepada generasi yang seterusnya menyebabkan generasi yang berikutnya bersedia menerima ilmu pengetahuan tentang Tuhan. Mereka yang berpegang kepada pendapat ini juga percaya bahawa pembawaan genetik ini yang wujud dalam bentuk yang berselerak dalam semua diri manusia tetapi wujud dalam bentuk yang utuh pada manusia primitif.
Walau bagaimanapun, Hassan Basri (21-110 Hijrah) dan para pentafsir lain, khususnya golongan Mu’tazilah berhujah menyatakan mereka tidak menemui sebarang dalil dalam ayat tersebut yang menyebut tentang Alam Zar di mana manusia dalam bentuk zarrah itu berhimpun pada satu tempat untuk melakukan perjanjian dengan Pencipta mereka. Penekanan yang dibuat oleh ayat ini ialah terdapat perasaan dalaman yang wujud dalam diri manusia ketika dilahirkan yang menyedarkannya tentang kewujudan Zat Yang Maha Agung. Kefahaman asas tentang Tuhan yang merupakan kefahaman yang tidak disedari mengalir kepada kefahaman yang terang dan disedari apabila manusia mencapai tahap kematangan emosi, akal dan kesedaran, agar dapat menjawab persoalan yang ditimbulkan oleh Tuhan “Tidakkah Aku Tuhan kamu?” Jawapan ini akan lahir dari dalam diri manusia setiap hari. “Memang benar, Engkau adalah Tuhan kami.” Justeru, ayat al-Qur’an ini tidak merujuk kepada peristiwa tertentu pada kehidupan di alam sebelum kehidupan manusia di dunia ini (Alam al-Zar). Sebaliknya ia menerangkan satu pemandangan yang tidak jauh dari kehidupan manusia sehari-hari di mana manusia mengalami tahap-tahap kesedaran tersebut. Kesedaran dan pengetahuan dalaman ini pada sejarah manusia diikuti pula dengan pengaruh alam sekeliling adakalanya boleh melemahkan kesedaran dalaman tentang Tuhan yang diwarisi oleh semua manusia.
10. Pendapat Lain Tentang Alam al-Zar
Dalam tafsir al-Mizan, Juz 8, halaman 329 dan 336, Allamah Tabatabai menekankan satu pendapat lain tentang pemandangan di mana perjanjian telah dibuat antara manusia dan Tuhan. Mengikut pendapatnya, semua manusia dan makhluk-makhluk lain yang wujud secara beransur-ansur pada hakikatnya adalah berada di hadapan Tuhan yang tidak terbatas pada masa dan tempat. Perubahan masa yang beransur-ansur dan ungkapan semalam, hari ini, dan esok pada hakikatnya merupakan pengalaman kita dan makhluk-makhluk lain seperti kita yang wujud pada sesuatu masa tertentu. Pada ketika ini kita mengalami sesuatu perkara. Pada saat lain kemudian, kita berada jauh daripadanya. Pada ketika lain kemudian selepas itu, terwujud dua keadaan yang memisahkan kita dengan perkara tersebut. Esok adalah batas masa yang memisahkan kita pada satu hari dan pada tahun hadapan jaraknya adalah satu tahun. Lorong masa ini yang menambahkan jarak kita daripada masa lalu, dan memendekkan jarak kita daripada masa hadapan, adalah suatu keadaan yang tidak berlaku di hadapan Tuhan. Hari ini, kita tidak berada dekat dengan Tuhan atau jauh daripada Tuhan daripada semalam kerana kewujudan Tuhan tidak dibatasi oleh masa dan tempat. Maka meletakkan keadaan jarak tertentu di antara kita dengan Tuhan adalah ungkapan yang tidak membawa makna.
Dengan memahami kenyataan di atas maka seseorang akan menyedari bahawa semua makhluk yang wujud pada sesuatu masa tertentu pada hakikatnya berada di hadapan Tuhan pada masa yang sama. Maka semua generasi anak Adam, dari satu generasi kepada generasi yang lain, berada di hadapan Tuhan dan menyaksikan kewujudanNya. Penyaksian dan pengakuan ini menjadi bukti yang nyata bahawa Tuhan itu wujud dan menjadi Pencipta dan Pengatur alam ini.
Apa yang berlaku kepada manusia ialah mereka terjun dalam aliran masa dan peristiwa-peristiwa yang berlaku merubah dunia, mereka terlibat, dan berasa amat kagum dengan perubahan-perubahan peristiwa yang berlaku pada dunia yang sementara ini, dan dengan itu dia terlupa dengan ilmu pengetahuan langsung dan pengalaman yang dia miliki tentang Tuhan dan Penciptanya. Kelalaian ini sama dengan “lupa pada diri sendiri” yang telah banyak dibahaskan oleh para ahli falsafah pada masa dahulu dan sekarang termasuklah golongan Wujudiah (Existentialism), sebagai perkara yang paling buruk dideritai oleh manusia di dalam dunia ini sebagaimana kehidupan dan segala masalahnya telah merosakkan kesedaran kendiri pada sesetengah orang, demikian juga ia turut memusnahkan “kesedaran Ketuhanan”, sehingga pada suatu ketika ia menyebabkan manusia menjadi buta dan jahil kepada Tuhan walaupun manfestasiNya berada di hadapan mata kita.
Dalam kehidupan manusia itu, Tuhan sentiasa berada di sampingnya walaupun hatinya tertutup dan gagal mencapaiNya, namun manusia itu berjalan di sekeliling dan menyeru: Oh Tuhan…Oh Tuhan…
Apa yang dinyatakan itu adalah petikan ringkas dari Tafsir al-Mizan. Allamah Tabatabai dalam tafsirnya itu membahaskan secara terperinci dan menjawab persoalan-persoalan yang mungkin timbul tentang perjanjian di antara manusia dengan Tuhan, dan kesesuaian ayat Qu’ran tentang perkara tersebut. Perbahasan beliau itu amat berhasil dan mengkagumkan.
Walau bagaimanapun di sebalik penjelasan yang dikemukakan oleh Allamah al-Tabatabai, namun kesesuaian ayat Qur’an berhubung dengan peristiwa tersebut masih berasaskan penafsiran seseorang terhadap maksud ayat tersebut. Apa yang dapat diyakini tentang ayat Qur’an ini ialah ia secara ringkas merujuk kepada satu peringkat dalam proses kewujudan manusia di mana mereka semua membuat penyaksian bahawa Tuhan adalah Pencipta mereka. Penyaksian mereka ini tidak cukup kuat untuk memelihara mereka pada setiap masa berada di jalan yang lurus menyembah Tuhan Yang Esa, tetapi ia memberi kesan kepada jiwa dan kesedaran mereka bersedia untuk mendapatkan ilmu pengetahuan tentang Tuhan supaya pada Hari Pengadilan kelak tidak ada sesiapa pun dapat mencari alasan “bahawa mereka tidak mempunyai pengetahuan tentang perkara tersebut.” Kesediaan dalaman untuk mencari Tuhan ini cukup kuat di mana ia mampu memecahkan tembok kepercayaan tahyul yang di perturunkan oleh ibubapa dan leluhur mereka dan kembali berada di jalan yang lurus. Dengan perkataan lain, seseorang itu tidak boleh berkata, “Leluhur saya dulu telah menganuti agama berhala dan saya hanya mengikuti jejak mereka.” Namun demikian, tidak terdapat ayat-ayat lain dalam al-Qur’an yang menerangkan suasana penyaksian itu secara terperinci.
11. Perasaan Ingin Tahu Manusia Tentang Tuhan – Satu Ciri Kepada Fitrah Manusia
Terdapat hubungan lain antara manusia dengan Tuhan yang dapat dianggap sebagai: “Fitrah Allah”. Hubungan ini terdiri daripada perasaan cinta kepada kemutlakan (kesempurnaan), kewujudan yang mutlak, kesempurnaan mutlak, kebaikan mutlak, dan seterusnya. Perasaan ini wujud dalam diri manusia sekurang-kurangnya timbul satu kecenderungan terhadapnya. Kecenderungan inilah yang membuat seseorang manusia mengingati Tuhan dan menariknya kepada Tuhan Kecenderungan yang sama ini juga di kalangan sesetengah orang sampai ke suatu peringkat kekuatan yang mampu merubahnya menjadi tidak mementingkan diri sendiri dan berkoban demi Yang Di cintai. Mengikut pemikiran golongan yang cinta kepada kesempurnaan dan mempunyai kecenderungan kepada kesempurnaan Mutlak, kecenderungan ini wujud juga di kalangan mereka yang tidak percaya kepada kewujudan Tuhan walaupun mereka ini tidak menyedarinya.
Manusia tidak menyedari terdapat banyak kuasa dan kecenderungan yang kuat yang mampu menggerakan dan telah dikenalpasti melalui kajian sains dan menjadi bahan kajian cabang ilmu sains moden tentang manusia iaitu bidang psikoanalisis. Maka adalah wajar, jika konsep yang jelas dan tepat dapat dikembangkan oleh sains dan digunakan untuk mengkaji berbagai tahap mistikal supaya dapat ditemui secara saintifik tentang prinsip-prinsip yang mengatur perkara tersebut. Hal ini dapat membebaskan kita daripada bergantung kepada penerangan yang tidak lengkap yang menerangkan perkara tersebut dan pada kebiasaannya cetek dan hanya berasaskan kecenderungan dan prasangka seseorang semata-mata.
Mengikut pandangan ahli irfan atau syuhudi jika manusia ingin mengambil lebih perhatian kepada perasaan cinta yang wujud dalam diri manusia, keinginan kepada kesempurnaan, dan menguatkannya melalui meditasi, amalan-amalan yang menyucikan jiwa, berdoa, sembahyang, mereka akhirnya akan sampai ke peringkat di mana mereka akan mengetahui tentang Tuhan melalui ilmu huduri. Peringkat ilmu huduri dan pengalaman langsung tentang Tuhan ini amat kuat hingga tidak ada ruang bagi keraguan dan ia sama dengan keyakinan mutlak. Kalangan irfani percaya bahawa jalan yang diyakini mampu memperolehi ilmu tentang Tuhan adalah jalan ini, yang bermula dengan pencarian tentang Tuhan menuju kepada matlamat akhirnya, iaitu mengenal Tuhan. Al-Qur’an menyatakan tentang Nabi-nabi a.s:
“Maka sampaikanlah olehmu secara terang-terangan segala apa yang diperintahkan (kepadamu) dan berpalinglah dari orang-orang musyrik. Sesungguhnya Kami memelihara kamu dari (kejahatan) orang-orang yang memperolok-olokan (kamu), (iaitu) orang-orang yang menganggap adanya Tuhan lain di samping Allah; maka mereka kelak akan mengetahui (akibat-akibatnya). Dan Kami sungguh-sungguh mengetahui, bahawa dadamu menjadi sempit disebabkan apa yang mereka ucapkan, maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanamu dan jadikan kamu di antara orang-orang yang bersujud (solat), dan sembahlah Tuhanmu sampai datang kepadamu yang diyakini (ajal).” (al-Hijr (15): 94-99)
Ilmu pengetahuan dalaman (basirah) dan keyakinan yang dicapai melalui cara-cara irfan atau syuhudi adalah sama dengan ilmu pengetahuan dan keyakinan yang dicapai melalui kaedah empirikal. Melalui kaedah empirikal cara yang paling baik untuk membebaskan kita daripada sebarang keraguan yang timbul ialah dengan mengesahkannya melalui ujikaji, sama seperti cara yang tebaik untuk menghilangkan sebarang keraguan tentang kewujudan Tuhan ialah dengan pengalaman langsung. Pengalaman langsung tentang Tuhan ini tidak dapat dicapai melalui mata kasar tetapi melalui mata hati (Basirah). Melalui basirah ini, ahli syuhudi mengenal bahawa kecintaannya adalah kebenaran nyata dan bukan khayalan daripada imaginasi yang kuat.
12. Ilmu Pengetahuan Tentang Tuhan Adalah Berasaskan Kecenderungan Yang Jelas dan Mudah
Salah satu daripada kepentingan pendekatan ini bahawa untuk mengenal Tuhan, manusia tidak perlu terbabit dalam perbahasan yang komplek. Maka dalam hal ini, apabila al-Qur’an menyatakan tentang hal ini, ia tidak melampaui perhatian dan tumpuan asas serta persepsi yang ada pada diri manusia dan meminta manusia mengiktiraf dan menerima p pengetahuan melalui pendekatan yang tidak dapat ditolak ini. Dalam banyak perkara, al-Qur’an, tidak melakukan perbahasan ini berlebih-lebihan, dan menhindarkan dari sebarang perbahasan atau kecenderungan yang tidak berasas dari pemikiran golongan yang tidak percaya kepada Tuhan. Kemudian menggalakkan manusia untuk mendalami dan mengembangkan perasaan ingin tahu dalam dirinya tentang Tuhan dan berasaskan kehendak ini ia menjadi asas yang lebih kukuh. Salah satu contoh ialah golongan Dahriyyah.
13. Penemuan Tentang Kewujudan Tuhan Melalui Pemerhatian Tentang Tanda-tandaNya
Dalam kebanyakan ayat-ayat Qur’an, ia mengajak orang-orang yang bijak, yang berfikir, dan yang memerhati untuk bermeditasi secara mendalam tentang dunia ini dan keajaibannya dan terhadap perkara-perkara yang terjadi dan sebab-sebabnya untuk memperolehi pemgetahuan tentang Yang Maha Berkuasa, Yang Maha Mengetahui, Yang Maha Bijaksana dan Yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Ayat-ayat ini mahu membangkitkan kesedaran manusia dan menarik perhatiannya kepada perkara yang timbul selepas mengetahui tentang kewujudan Yang Maha Pencipta seperti: tidak mempunyai sekutu, Maha Berkuasa dan Maha Mengetahui, Maha Agung, Maha Lembut dan sifat-sifat lain khususnya berkuasa untuk membangkitkan manusia selepas kematiannya, memberikan mereka kehidupan yang kekal ketika ia akan sama ada diberikan pembalasan baik atau buruk mengikut amalan mereka ketika mereka hidup di dunia.
Walau bagaimanapun, bagi mengetahui maknanya ayat-ayat Qur’an ini dari sudut metafizik, seseorang itu diminta mengambil perhatian kepada perkara-perkara yang ada kaitan dengan dunia dan membuat kesimpulan tentang tanda-tandanya melalui persepsi kesedaran dalamannya, justeru ia akan dapat mencapai pengetahuan tentang dunia melampaui deria manusia.
Dengan merujuk kepada perbahasan di
atas, maka persoalan ini akan timbul: Jika keseluruhan alam ini dan setiap
benda-benda yang wujud di dalamnya dari atom kepada galaksi dan dari
galian-galian yang ada sampai kepada manusia, adalah kesemuanya jelas merupakan
tanda-tanda kepada Kebijaksanaan, Keperkasaan, Kehendak, Tauhid, Maha Penyayang
dan sifat-sifat lain yang dirujuk kepada Sang Pencipta alam ini, maka tidakkah
ini bermakna alam ini merupakan hujah yang tidak terbantah dan sangat jelas
menunjukkan kewujudan Sang Pencipta itu sendiri?
Jika jawapan kepada pertanyaan di atas menyakinkan, maka kita hendaklah membuat kesimpulan bahawa walaupun al-Qur’an tidak menjelaskan perbahasan-perbahasan langsung untuk membuktikan kewujudan Tuhan kerana latar belakang intelektual orang ramai pada masa tersebut. Ia menggunakan cara yang turut sama membuahkan hasil dalam menjejaki kewujudan Tuhan dan memperolehi pengetahuan yang jelas dan menyakinkan tentang asas-asas persoalan tentang kewujudanNya. Dalam hujah-hujahnya, al-Qur’an bergantung kepada hujah bahawa setiap benda yang dicipta (makhluk) yang kita dapati di dunia ini, memerlukan Pencipta (Khaliq) mutlak yang Maha Kaya, lagi Maha Bijaksana dan Kekuasaan yang mampu memcipta pelbagai benda yang wujud di dunia ini. Sifat memerlukan dan bergantungan yang ada pada semua makhluk ini jelas menunjukkan kehendak kepada kewujudan yang Maha Kaya dan Kewujudan Mutlak dan sifat sementara yang ada pada semua makhluk menunjukkan kehendak kepada kewujudan yang Maha Kendiri dan realiti yang tidak berubah.
Barangkali ayat ke-15 hingga ke-17 Surah al-Fatir dapat kita ambil sebagai kesimpulan bahawa manusia memang amat berkehendak kepada Tuhan:
“Wahai manusia, kamulah yang berkehendak kepada Allah; dan Allah Dialah Yang Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) lagi Maha Terpuji. Jika Dia mengehendaki nescaya Dia memusnahkan kamu dan mendatangkan makhluk yang baru (untuk menggantikan kamu). Dan yang demikian itu sekali-kali tidak sulit bagi Allah.”
Dapatlah dikatakan bahawa dalam membahaskan Sifat-sifat Tuhan, al-Qur’an telah mengemukakan satu pendekatan yang turut dapat digunakan berhubung dengan persoalan-persoalan tentang kewujudan Tuhan.
Jika jawapan kepada pertanyaan di atas menyakinkan, maka kita hendaklah membuat kesimpulan bahawa walaupun al-Qur’an tidak menjelaskan perbahasan-perbahasan langsung untuk membuktikan kewujudan Tuhan kerana latar belakang intelektual orang ramai pada masa tersebut. Ia menggunakan cara yang turut sama membuahkan hasil dalam menjejaki kewujudan Tuhan dan memperolehi pengetahuan yang jelas dan menyakinkan tentang asas-asas persoalan tentang kewujudanNya. Dalam hujah-hujahnya, al-Qur’an bergantung kepada hujah bahawa setiap benda yang dicipta (makhluk) yang kita dapati di dunia ini, memerlukan Pencipta (Khaliq) mutlak yang Maha Kaya, lagi Maha Bijaksana dan Kekuasaan yang mampu memcipta pelbagai benda yang wujud di dunia ini. Sifat memerlukan dan bergantungan yang ada pada semua makhluk ini jelas menunjukkan kehendak kepada kewujudan yang Maha Kaya dan Kewujudan Mutlak dan sifat sementara yang ada pada semua makhluk menunjukkan kehendak kepada kewujudan yang Maha Kendiri dan realiti yang tidak berubah.
Barangkali ayat ke-15 hingga ke-17 Surah al-Fatir dapat kita ambil sebagai kesimpulan bahawa manusia memang amat berkehendak kepada Tuhan:
“Wahai manusia, kamulah yang berkehendak kepada Allah; dan Allah Dialah Yang Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) lagi Maha Terpuji. Jika Dia mengehendaki nescaya Dia memusnahkan kamu dan mendatangkan makhluk yang baru (untuk menggantikan kamu). Dan yang demikian itu sekali-kali tidak sulit bagi Allah.”
Dapatlah dikatakan bahawa dalam membahaskan Sifat-sifat Tuhan, al-Qur’an telah mengemukakan satu pendekatan yang turut dapat digunakan berhubung dengan persoalan-persoalan tentang kewujudan Tuhan.
14.
Dalil-dalil Kewujudan Tuhan Mengikut Falsafah Aristotle
Dalam bukunya Metaphysics, Aristotle berulang-ulang menekankan hujah bahawa tujuannya adalah untuk menemukan asas-aas yang menjadi sebab kepada benda dan prinsip semulajadi melalui kaedah yang memberikan manfaat kepada ahli falsafah. Dengan kata lain, beliau mencari asal kepada sebab atau sebab pertama, dan beliau enggan mengikuti langkah yang diambil oleh orang-orang yang percaya kepada sebarang dokma tetapi kurang berasaskan logik, sebagai contoh, dalam bukunya Beta, beliau berkata:
“….Tetapi mereka yang berfikir seperti Epicurus dan lain-lainnya yang bercakap tentang benda-benda yang suci; mereka berpuas hati keyakinan mereka itu dan tidak pernah bertujuan untuk menyakinkan kita. Mereka tidak peduli untuk melakukan perkara ini kerana mereka beranggapan sebab utama ialah tuhan-tuhan itu sendiri.”
….”Maka tidak penting untuk mengkaji pandangan-pandangan individu yang mempunyai falsafah hanya sebagai hiasan idea dan ungkapan-ungkapan. Apa yang betul untuk kita bincangkan dan bahaskan ialah idea individu-individu yang membuat kenyataan berasaskan logik…”
Permintaan Aristotle kepada asal mutlak (penyebab mutlak) kepada benda-benda adalah berasaskan kepada peraturan umum sebab, iaitu “keperluan kepada setiap akibat kepada penyebab.” Pada pandangannya, jika setiap benda dalam dunia ini adalah benda-benda semulajadi dan memiliki pergerakan, maka kewujudan satu benda yang menjadi penyebab kepada alam semulajadi dan pergerakan ini, tidak diperlukan kerana tidak ada sesuatu dalam alam ini kecuali alam semulajadi dan benda-benda bergerak. Dalam alam seperti itu, ilmu pengetahuan kita akan dibatasi kepada sains semulajadi dan tidak ada apa yang dipanggil “metaphysics.” ….”Jika tidak ada zat lain kecuali zat semulajadi, physic (sains semulajadi) akan menjadi falsafah Pertama…”
Walau bagaimananapun dalam kajiannya untuk mencapai kefahaman tentang benda-benda semuajadi dan alam semesta, Aristotle mencapai kesimpulan bahawa alam ini tidak terbatas kepada benda-benda bergerak semulajadi; justeru ini merupakan sebahagian daripada Metaphysics yang diperkatakannya tentang zat “mortal” dan “immortal” dan cuba menemukan asal-asulnya dengan bertanya,”Adakah benda-benda mortal dan immortal mempunyai asal-usul yang sama atau setiap satunya mempunyai asal-usul yang tersendiri? [33]” Aristotle menyambung kajiannya dan akhirnya mencapai kesimpulan bahawa semua benda berasal daripada Zat Wajibal Wujud yang Hidup, Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa. Zat yang tidak bergerak tetapi merupakan penyebab kepada semua pergerakan.
15. Dalil-dalil Kewujudan Tuhan Mengikut Falsafah Ibn Sina
Dalam juzuk ke-4 karya Ibnu Sina yang juga merupakan karyanya terakhir, iaitu Isharat wa Tanbihat, Ibn Sina mengemukakan satu hujah baru untuk membuktikan kewujudan Pencipta. Beliau memulakan perbahasannya:
“ Namat (bahagian) empat tentang kewujudan dan sebabnya.” Justeru, tanpa menyebut tentang “prinsip-prinsip semulajadi”, beliau menyebut tentang “kewujudan” dan sebabnya. Berhubung dengan dalil sebab pertama dan asal-usul kewujudan, beliau menyatakan:
“Wujud ialah sama ada ia wajib atau mumkin. Mumkin wujud adalah wujud disebabkan faktor lain atau wujud yang lain.
Maka jika faktor (wujud) lain itu adalah wajibal wujud, maka ia asal-usul wujud dan Pencipta, dan jika ia mumkin wujud maka ia adalah akibat daripada wujud yang lain atau wujud bukan dari dirinya. Jika rantaian mumkin wujud bersambungan tanpa sampai kepada satu titik sebab pertama, iaitu satu titik asal-usul wujud dan ia adalah wajibal wujud, maka keseluruhan wujud dalam rantaian yang bersambungan tadi sebenarnya tidak wujud sama sekali. Hal ini kerana setiap rantai yang bersambungan itu bergantung kepada rantai yang sebelumnya untuk wujud dan jika ia terus bersambungan tanpa penghujung, ia masih tidak dapat lepas dari andaian wujud semata-mata dan tidak dapat diakui kewujudannya.”
Bagi menjelaskan hujah Ibn Sina, kita akan memberikan contoh berikut: Katakanlah sebiji batu besar telah jatuh di atas jalan raya dan menjadi penghalang kepada laluan orang. Sudah tentu batu besar itu tidak dapat bergerak sendiri jika tidak ada orang yang menolaknya ke tepi jalan. Maka orang pertama yang melalui jalan itu mendapati ada batu besar yang menjadi penhalang kepada perjalananya, berkata:”Jika ada orang lain yang datang ke sini, pasti kami akan menolak batu ini ke tepi jalan.” Kemudian datang orang kedua tetapi apabila dia mendengar percakapan orang pertama, dia menjawab jika ada orang lain datang ke situ maka ketiga-tiga mereka akan menolak batu itu ke tepi jalan. Orang ketiga datang, tetapi berkata jika ada orang keempat datang dan menolong, maka kami akan menolak batu itu ke tepi. Orang keempat datang, dan menunggu orang kelima datang, dan seterusnya berlaku demikian tanpa ada titik keputusan. Adakah dengan cara demikian batu itu akan bergerak ke tepi jalan? Sudah tentu tidak. Batu akan bergerak apabila datang seseorang yang bertindak tanpa menunggu kedatangan orang lain. Dalam keadaan ini, sama ada dia sendiri atau mereka semua mengambil tindakan dan mengalihkan batu ke tepi jalan bagi membuka laluan yang telah terhalang akibat daripada batu tersebut.
Dalam rantaian sebab dan akibat juga, selagi kita tidak sampai kepada satu sebab yang tidak bergantung kepada benda yang lain, mempunyai kewujudan atas dirinya sendiri, maka rantaian sebab-akibat tadi tidak mempunyai kewujudan langsung. Dengan perkataan lain, kita hendaklah mencapai satu titik kewujudan yang memiliki Kewujudan sendiri atau Wajibal Wujud. Maka dengan ini kewujudan bermula dari sini, dan ia bergerak ke bawah rantaian sebab-akibat yang memberikan setiap satu mata rantai itu kewujudannya. Maka di balik bayangan kewujudanNya yang tidak terbatas itu maka setiap benda mencapai kewujudannya.
Justeru, Ibn Sina telah menemui Wajibal Wujud dan Tuhan, tidak melalui kajian prinsip-prinsip dan asal-usul semulajadi tetapi melalui kajian yang teliti tentang prinsip kewujudan sama ada yang wajib atau mumkin, dan bagaimana pergantungan wujud yang mumkin kepada wujud yang wajib.
Selepas membuktikan kewujudan Yang Maha Pencipta, Ibn Sina selanjutnya membuktikan bahawa Yang Maha Pencipta adalah Esa, Maha Berkuasa, Maha Mengetahui, dan sifat-sifat lain kepada Yang Maha Pencipt melalui kajian persoalan tentang wujud yang mumkin dan yang wajib. Kemudian beliau berkata:
“Perhatikan dan lihatlah dalil-dalil kami tentang kewujudan Yang Awal, Kesucian dan Kesempurnaannya, tidak memerlukan permerhatian [37] lain kecuali “kewujudan” itu sendiri dan tidak perlu untuk memerhatikan tentang makhluk-makhlukNya. Walaupun kajian seperti itu akan membawa kita kepadaNya, tetapi pendekatan kami nampaknya lebih berharga, kerana kami telah memdahulukan dengan kajian kepada kewujudan itu sendiri supaya ia dapat menjelaskan hakikat kewujudan tersebut. Dan kemudian akan menjadi sebab kepada kewujudan benda-benda yang lahir daripadanya pada peringkat yang berikutnya. Ayat berikut menunjukkan hal ini:
“Tidak lama lagi kami akan menunjukkan ayat-ayat Kami kepada mereka di dunia dan dari kalangan mereka sendiri supaya jelas kepada mereka bahawa Dia adalah Kebenaran.”
Penjelasan ini adalah untuk satu kelompok. Kemudian al-Qur’an menjelaskan:
“Tidakkah cukup kepada kamu bahawa Allah adalah hujjah kepada semua benda?” Penjelasan ini mengaitkan kepada satu kelompok yang lain, iaitu kelompok Siddiqin yang berpendapat Allah adalah hujjah kepada benda-benda wujud yang lain (pembuktian Allah dengan Allah) dan bukan sebaliknya.
Nasir al-Din al-Tusi ketika menerangkan kata-kata Ibn Sina, menyebutkan:
“Ahli-ahli ilmu kalam beranggapan kewujudan benda-benda dan ciri-cirinya merupakan dalil bagi kewujudan Pencipta, dan melalui pengkajian dan pemerhatian terhadap makhluk-makhluk, dapatlah dicapai pengetahuan tentang sifat-sifat Tuhan.”
Ahli-ahli falsafah berpandangan bahawa kewujudan sesuatu pergerakan merupakan dalil bagi kewujudan penggeraknya, dan percaya oleh kerana rantaian penggerak-penggerak itu tidak boleh berbalik ke belakang maka sudah pasti akan sampai satu titik kepada satu penggerak yang tidak bergerak. Justeru, mereka menemui penyebab pertama.
Ahli metafisik, walau bagaimanapun, dengan mengkaji “kewujudan” itu sendiri, dan mengetahui bahawa “kewujudan” itu sama ada bersifat wajib atau mumkin, telah membuktikan kewujudan yang bersifat wajib (wajibal wujud). Kemudian dengan mengkaji secara akliah tentang akibat kepada kewujudan yang wajib atau mumkin, mereka menemui sifat-sifat wajibal wujud. Dan melalui pengamatan kepada sifat-sifat ini, mereka menemui proses bagaimana semua makhluk itu wujud, akibat daripada wajibal wujud.
Allah berfirman dalam al-Qur’an:
سنريهم اياتنا في الا فا ق انفسهم حتئ يتبين لهم انه الحق اولم يكف بربك انه علئ كل شي ء شهيد [41: 53]
Maksudnya: “Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahawa al-Qur’an itu adalah benar. Dan apakah Tuhanmu tidak cukup (bagi kamu) bahawa sesungguhnya Dia menyaksikan segala sesuatu?”
Ibn Sina telah mengambil dua aspek firman Tuhan ini dan mengaitkannnya kepada dua kaedah di atas. Dua aspek tersebut ialah: 1. Menganggap tanda-tanda kewujudan alam dan dalam lingkungan manusia sebagai dalil kewujudan Tuhan. 2. Mengambil Tuhan sebagai bukti kepada kewujudan setiap benda-benda lain. Lantaran beliau lebih cenderung kepada kaedah kedua, beliau telah menamakannya sebagai kaedah “Siddiqin” kerana “Siddiq” adalah orang yang sentiasa mencari kebenaran.
Dalam bukunya Metaphysics, Aristotle berulang-ulang menekankan hujah bahawa tujuannya adalah untuk menemukan asas-aas yang menjadi sebab kepada benda dan prinsip semulajadi melalui kaedah yang memberikan manfaat kepada ahli falsafah. Dengan kata lain, beliau mencari asal kepada sebab atau sebab pertama, dan beliau enggan mengikuti langkah yang diambil oleh orang-orang yang percaya kepada sebarang dokma tetapi kurang berasaskan logik, sebagai contoh, dalam bukunya Beta, beliau berkata:
“….Tetapi mereka yang berfikir seperti Epicurus dan lain-lainnya yang bercakap tentang benda-benda yang suci; mereka berpuas hati keyakinan mereka itu dan tidak pernah bertujuan untuk menyakinkan kita. Mereka tidak peduli untuk melakukan perkara ini kerana mereka beranggapan sebab utama ialah tuhan-tuhan itu sendiri.”
….”Maka tidak penting untuk mengkaji pandangan-pandangan individu yang mempunyai falsafah hanya sebagai hiasan idea dan ungkapan-ungkapan. Apa yang betul untuk kita bincangkan dan bahaskan ialah idea individu-individu yang membuat kenyataan berasaskan logik…”
Permintaan Aristotle kepada asal mutlak (penyebab mutlak) kepada benda-benda adalah berasaskan kepada peraturan umum sebab, iaitu “keperluan kepada setiap akibat kepada penyebab.” Pada pandangannya, jika setiap benda dalam dunia ini adalah benda-benda semulajadi dan memiliki pergerakan, maka kewujudan satu benda yang menjadi penyebab kepada alam semulajadi dan pergerakan ini, tidak diperlukan kerana tidak ada sesuatu dalam alam ini kecuali alam semulajadi dan benda-benda bergerak. Dalam alam seperti itu, ilmu pengetahuan kita akan dibatasi kepada sains semulajadi dan tidak ada apa yang dipanggil “metaphysics.” ….”Jika tidak ada zat lain kecuali zat semulajadi, physic (sains semulajadi) akan menjadi falsafah Pertama…”
Walau bagaimananapun dalam kajiannya untuk mencapai kefahaman tentang benda-benda semuajadi dan alam semesta, Aristotle mencapai kesimpulan bahawa alam ini tidak terbatas kepada benda-benda bergerak semulajadi; justeru ini merupakan sebahagian daripada Metaphysics yang diperkatakannya tentang zat “mortal” dan “immortal” dan cuba menemukan asal-asulnya dengan bertanya,”Adakah benda-benda mortal dan immortal mempunyai asal-usul yang sama atau setiap satunya mempunyai asal-usul yang tersendiri? [33]” Aristotle menyambung kajiannya dan akhirnya mencapai kesimpulan bahawa semua benda berasal daripada Zat Wajibal Wujud yang Hidup, Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa. Zat yang tidak bergerak tetapi merupakan penyebab kepada semua pergerakan.
15. Dalil-dalil Kewujudan Tuhan Mengikut Falsafah Ibn Sina
Dalam juzuk ke-4 karya Ibnu Sina yang juga merupakan karyanya terakhir, iaitu Isharat wa Tanbihat, Ibn Sina mengemukakan satu hujah baru untuk membuktikan kewujudan Pencipta. Beliau memulakan perbahasannya:
“ Namat (bahagian) empat tentang kewujudan dan sebabnya.” Justeru, tanpa menyebut tentang “prinsip-prinsip semulajadi”, beliau menyebut tentang “kewujudan” dan sebabnya. Berhubung dengan dalil sebab pertama dan asal-usul kewujudan, beliau menyatakan:
“Wujud ialah sama ada ia wajib atau mumkin. Mumkin wujud adalah wujud disebabkan faktor lain atau wujud yang lain.
Maka jika faktor (wujud) lain itu adalah wajibal wujud, maka ia asal-usul wujud dan Pencipta, dan jika ia mumkin wujud maka ia adalah akibat daripada wujud yang lain atau wujud bukan dari dirinya. Jika rantaian mumkin wujud bersambungan tanpa sampai kepada satu titik sebab pertama, iaitu satu titik asal-usul wujud dan ia adalah wajibal wujud, maka keseluruhan wujud dalam rantaian yang bersambungan tadi sebenarnya tidak wujud sama sekali. Hal ini kerana setiap rantai yang bersambungan itu bergantung kepada rantai yang sebelumnya untuk wujud dan jika ia terus bersambungan tanpa penghujung, ia masih tidak dapat lepas dari andaian wujud semata-mata dan tidak dapat diakui kewujudannya.”
Bagi menjelaskan hujah Ibn Sina, kita akan memberikan contoh berikut: Katakanlah sebiji batu besar telah jatuh di atas jalan raya dan menjadi penghalang kepada laluan orang. Sudah tentu batu besar itu tidak dapat bergerak sendiri jika tidak ada orang yang menolaknya ke tepi jalan. Maka orang pertama yang melalui jalan itu mendapati ada batu besar yang menjadi penhalang kepada perjalananya, berkata:”Jika ada orang lain yang datang ke sini, pasti kami akan menolak batu ini ke tepi jalan.” Kemudian datang orang kedua tetapi apabila dia mendengar percakapan orang pertama, dia menjawab jika ada orang lain datang ke situ maka ketiga-tiga mereka akan menolak batu itu ke tepi jalan. Orang ketiga datang, tetapi berkata jika ada orang keempat datang dan menolong, maka kami akan menolak batu itu ke tepi. Orang keempat datang, dan menunggu orang kelima datang, dan seterusnya berlaku demikian tanpa ada titik keputusan. Adakah dengan cara demikian batu itu akan bergerak ke tepi jalan? Sudah tentu tidak. Batu akan bergerak apabila datang seseorang yang bertindak tanpa menunggu kedatangan orang lain. Dalam keadaan ini, sama ada dia sendiri atau mereka semua mengambil tindakan dan mengalihkan batu ke tepi jalan bagi membuka laluan yang telah terhalang akibat daripada batu tersebut.
Dalam rantaian sebab dan akibat juga, selagi kita tidak sampai kepada satu sebab yang tidak bergantung kepada benda yang lain, mempunyai kewujudan atas dirinya sendiri, maka rantaian sebab-akibat tadi tidak mempunyai kewujudan langsung. Dengan perkataan lain, kita hendaklah mencapai satu titik kewujudan yang memiliki Kewujudan sendiri atau Wajibal Wujud. Maka dengan ini kewujudan bermula dari sini, dan ia bergerak ke bawah rantaian sebab-akibat yang memberikan setiap satu mata rantai itu kewujudannya. Maka di balik bayangan kewujudanNya yang tidak terbatas itu maka setiap benda mencapai kewujudannya.
Justeru, Ibn Sina telah menemui Wajibal Wujud dan Tuhan, tidak melalui kajian prinsip-prinsip dan asal-usul semulajadi tetapi melalui kajian yang teliti tentang prinsip kewujudan sama ada yang wajib atau mumkin, dan bagaimana pergantungan wujud yang mumkin kepada wujud yang wajib.
Selepas membuktikan kewujudan Yang Maha Pencipta, Ibn Sina selanjutnya membuktikan bahawa Yang Maha Pencipta adalah Esa, Maha Berkuasa, Maha Mengetahui, dan sifat-sifat lain kepada Yang Maha Pencipt melalui kajian persoalan tentang wujud yang mumkin dan yang wajib. Kemudian beliau berkata:
“Perhatikan dan lihatlah dalil-dalil kami tentang kewujudan Yang Awal, Kesucian dan Kesempurnaannya, tidak memerlukan permerhatian [37] lain kecuali “kewujudan” itu sendiri dan tidak perlu untuk memerhatikan tentang makhluk-makhlukNya. Walaupun kajian seperti itu akan membawa kita kepadaNya, tetapi pendekatan kami nampaknya lebih berharga, kerana kami telah memdahulukan dengan kajian kepada kewujudan itu sendiri supaya ia dapat menjelaskan hakikat kewujudan tersebut. Dan kemudian akan menjadi sebab kepada kewujudan benda-benda yang lahir daripadanya pada peringkat yang berikutnya. Ayat berikut menunjukkan hal ini:
“Tidak lama lagi kami akan menunjukkan ayat-ayat Kami kepada mereka di dunia dan dari kalangan mereka sendiri supaya jelas kepada mereka bahawa Dia adalah Kebenaran.”
Penjelasan ini adalah untuk satu kelompok. Kemudian al-Qur’an menjelaskan:
“Tidakkah cukup kepada kamu bahawa Allah adalah hujjah kepada semua benda?” Penjelasan ini mengaitkan kepada satu kelompok yang lain, iaitu kelompok Siddiqin yang berpendapat Allah adalah hujjah kepada benda-benda wujud yang lain (pembuktian Allah dengan Allah) dan bukan sebaliknya.
Nasir al-Din al-Tusi ketika menerangkan kata-kata Ibn Sina, menyebutkan:
“Ahli-ahli ilmu kalam beranggapan kewujudan benda-benda dan ciri-cirinya merupakan dalil bagi kewujudan Pencipta, dan melalui pengkajian dan pemerhatian terhadap makhluk-makhluk, dapatlah dicapai pengetahuan tentang sifat-sifat Tuhan.”
Ahli-ahli falsafah berpandangan bahawa kewujudan sesuatu pergerakan merupakan dalil bagi kewujudan penggeraknya, dan percaya oleh kerana rantaian penggerak-penggerak itu tidak boleh berbalik ke belakang maka sudah pasti akan sampai satu titik kepada satu penggerak yang tidak bergerak. Justeru, mereka menemui penyebab pertama.
Ahli metafisik, walau bagaimanapun, dengan mengkaji “kewujudan” itu sendiri, dan mengetahui bahawa “kewujudan” itu sama ada bersifat wajib atau mumkin, telah membuktikan kewujudan yang bersifat wajib (wajibal wujud). Kemudian dengan mengkaji secara akliah tentang akibat kepada kewujudan yang wajib atau mumkin, mereka menemui sifat-sifat wajibal wujud. Dan melalui pengamatan kepada sifat-sifat ini, mereka menemui proses bagaimana semua makhluk itu wujud, akibat daripada wajibal wujud.
Allah berfirman dalam al-Qur’an:
سنريهم اياتنا في الا فا ق انفسهم حتئ يتبين لهم انه الحق اولم يكف بربك انه علئ كل شي ء شهيد [41: 53]
Maksudnya: “Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahawa al-Qur’an itu adalah benar. Dan apakah Tuhanmu tidak cukup (bagi kamu) bahawa sesungguhnya Dia menyaksikan segala sesuatu?”
Ibn Sina telah mengambil dua aspek firman Tuhan ini dan mengaitkannnya kepada dua kaedah di atas. Dua aspek tersebut ialah: 1. Menganggap tanda-tanda kewujudan alam dan dalam lingkungan manusia sebagai dalil kewujudan Tuhan. 2. Mengambil Tuhan sebagai bukti kepada kewujudan setiap benda-benda lain. Lantaran beliau lebih cenderung kepada kaedah kedua, beliau telah menamakannya sebagai kaedah “Siddiqin” kerana “Siddiq” adalah orang yang sentiasa mencari kebenaran.
Selepas Ibn Sina, hujah-hujahnya tentang wujud yang wajib dan wujud yang mumkin menjadi hujah yang paling masyhur bagi membuktikan kewujudan Tuhan, maka dalam kitab-kitab yang ringkas tentang falsafah dan ilmu kalam, hanya hujah ini sering mejadi rujukan. Dalam kitabnya yang masyhur, bab tentang dalil-dalil kewujudan Tuhan, Nasir al-Din Tusi hanya merujuk kepadsa dalil tersebut, berkata:
“Dalil ketiga tentang kewujudan Tuhan, Sifat-sifat dan Akibat-akibatnya terdiri dari bab-bab berikut, bab tentang kewujudan Tuhan. Setiap benda sama ada wajibal wujud yang tidak bergantung kepada mumkin wujud, jika tidak kita akan menghadapi masalah tentang daur atau tasasul di mana kedua-duanya tidak mungkin terjadi.
Dalam kitabnya, Kashful Murad fi Sharh he Taajrid al-Itiqad,” Allamah Hilli berkata
“Dalil-dalil tentang kewujudan Wujud Yang Wajib seperti berikut:
Bahawa tidak diragui lagi, kewujudan merupakan sesuatu yang benar. Kewujudan ini, yang kita tidak ragui sama ada ia wujud yang wajib, yang tidak perlu lagi kepada perbahasan atau ia bukan wajib yang bermakna ia merupakan mumkin wujud dan ia memerlukan sebab yang menjadi sumber kepada kewujudannya. Jika sebab itu merupakan wajib yang wujud, maka tidak perlu lagi kepada perbahasan atau jika ia mumkin wujud di mana ia memerlukan penyebab, dan ia akan berakhir dengan sama ada satu pusingan yang tidak berputar (daur) atau satu rantaian yang tidak berakhir (tasasul) sebab-akibat yang telah kita bincangkan sebelum ini dan kedua-duanya adalah tidak benar.”
Dalam kaedah yang digunakan oleh Ibn Sina, Nasir al-Din Tusi, Allamah Hilli dan lain-lain, terdapat penerangan tentang daur dan tasasul sebab-akibat; dan jika seseorang tidak beranggapan kedua-dua pilihan itu sebagai mustahil (penterjemah: hal ini secara rasionalnya tidak boleh terjadi), maka keseluruhan dalil-dalil tersebut akan menjadi tidak berguna
16. Dalil-dalil Tentang Kewujudan Dalam Falsafah Sadr ul Muta’llihin (Mulla Sadra)
Dalam kitabnya Asfar, Sadr ul-Muta’allihin mempunyai keyakinan bahawa dalil Siddiqin “adalah dalil terbaik tentang kewujudan Tuhan, tetapi beliau telah meletakkan hujah-hujahnya dengan cara seperti mana yang beliau katakana, tidak melibatkan daur atau tasasul sebab-akibat. Justeru, pendekatan Sadr ul-Muttallihin merupakan satu titik-tolak kepada persoalan tentang asal-usul sebab wujud sesuatu benda.
Marilah kita perhatikan:
Mengetahui bahawa terdapat banyak cara untuk mendapatkan pengetahuan tentang Tuhan kerana Dia mempunyai banyak aspek dan kebaikan yang membenarkan setiap orang mengikuti jalannya untuk sampai kepada jalanNya [45]”. Tidak dinafikan, adalah benar, bahawa sebahagian daripada pendekatan ini adalah lebih berharga, lebih kuat dan jelas berbanding dengan yang lain. Maka dalil dan hujah yang paling baik adalah dalam istilah pertengahannya [46], tidak lain daripada Wajibal Wujud itu sendiri. Dengan perkataan lain, untuk mengenalNya, maka jalan Siddiqin yang mengambil Tuhan sebagai hujah dan kesaksian kepada KewujudanNya (pembuktian kewujudan Allah dengan Allah) [48]. Seterusnya selepas membuktikan ZatNya, mereka membincangkan pula Sifat-sifatNya dan ilmu pengetahuan tentang Sifat-sifatNya kepada PerbuatanNya.
Golongan lain seperti Mutakallimun dan naturalis berusaha mendapatkan pengetahuan tentang Tuhan dan Sifat-sifatNya dengan mengkaji benda-benda lain seperti kemungkinan kepada keberadaan zatnya, kemunculan makhluk-makhluk dan pergerakan benda-benda. Ini merupakan dalil-dalil kepada kewujudan Tuhan dan Sifat-sifatNya tetapi kaedah pertama adalah lebih kuat.
Ayat berikut merujuk kepada semua jalan-jalan ini:
سنريهم اياتنا في الا فا ق انفسهم حتئ يتبين لهم انه الحق اولم يكف بربك انه علئ كل شي ء شهيد [41: 53]
Maksudnya: “Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahawa al-Qur’an itu adalah benar. Dan apakah Tuhanmu tidak cukup (bagi kamu) bahawa sesungguhnya Dia menyaksikan segala sesuatu?”
Ahli falsafah yang melihat kepada kewujudan itu sendiri dan mencapai kesimpulan bahawa wujud yang sebenarnya ialah tidak lain selain daripada Tuhan itu sendiri dan Dia adalah Zat yang menjadi sebab kepada kewujudan benda-benda lain. Kemudian dengan mengkaji kewujudan, disimpulkan bahawa kewujudan adalah Wajibal Wujud. Sementara Mumkin Wujud memerlukan sebab tidak boleh kaitkan dengan zat dan realiti kewujudan itu sendiri tetapi hendaklah dikaitkan dengan akibat daripada realiti kewujudan yang sebenarnya iaitu ia merupakan wujud yang berada di luar realiti wujud yang wajib. Kemudian dengan mengkaji akibat daripada wujud yang wajib dan wujud yang mumkin, mereka menemui Keesaan Zat Tuhan dan Sifat-sifatNya dan dengan mengenal Sifat-sifatNya mereka mengenal PerbuatanNya. Dan inilah jalan Nabi-nabi sebagai mana yang dinyatakan dalam al-Qur’an:
“Katakanlah, inilah jalanku, aku menyeru ke jalan Allah dengan pengetahuan (basirah)” [12: 108]
Mengikuti penerangan beliau tentang dalil-dalil Siddiqin; iaitu memperolehi pengetahuan tentang Tuhan melalui pengetahuan yang sempurna tentang kewujudan, Sadrul Mutaalihin membuka satu bab baru di mana beliau membahaskan dalil-dalil lain yang dibahaskan oleh ahli kalam dan ahli falsafah untuk membuktikan kewujudan Tuhan. Beliau telah membahaskan tentang “wajib dan mumkin” yang juga telah dibahaskan oleh Ibn Sina, Nasir al-Din Tusi dan Allamah Hilli. Beliau menyatakan:
“….pendekatan ini adalah pendekatan yang paling dekat kepada Siddiqin tetapi ia tidak sama dengan Siddiqin kerana apa yang ditekankan ialah keberadaan kewujudan[49] manakala pendekatan ini menekankan tentang konsep kewujudan.”
Sadr ul Muttalihin mengemukakan dua asas dalam perbahasan Burhan Siddiqin dan mencapai pengetahuan tentang Pencipta melalui pemahaman sepenuhnya tentang kewujudan. Dua asas tersebut ialah:
1. Beliau bergantung kepada kewujudan sebenar itu sendiri dan ilmu pengetahuan huduri kita tentang perkara tersebut dan tidak bergantung kepada konsep kewujudan dan
2. Melalui pendekatan ini tidak ada ruang kepada lingkaran (daur) dan rantaian yang tidak berakhir (tasasul) sebab-akibat.
17. Keberadaan dan Konsep Kewujudan
Apakah yang kita fahami daripada perkataan “wujud” dan persamaannya dengan bahasa-bahasa lain? Bagaimanakah konsep ini berada dalam kotak fikiran kita? Persoalan-persoalan ini telah menjadi bahan perbincangan dalam falsafah Islam selama berabad-abad lamanya, dan isu-isu yang berkaitan dengannya telah menjadi bahagian penting dalam bidang falsafah. Mungkin seseorang akan berfikir bahawa semua perbahasan ini adalah tidak berguna kepada isu yang sudah menjadi perkara lumrah. Walau bagaimanapun seseorang akan beransur-ansur mengetahui bahawa isu keberadaan kewujudan, kesatuan wujud, kesatuan dan kepelbagaian, keberadaan dan kenyataan, dan sebagainya adalah merupakan masalah asas dalam falsafah. Walaupun ia kelihatan mudah tetapi sebenarnya ia adalah isu yang rumit dan mendalam[50].
Sebagai contoh, marilah kita mengkaji ulasan seorang tokoh akademik Iran berhubung perkara ini.
Dalam bukunya, Falsafah, Shariatmandari telah membuat ulasan tentang satu bahagian dalam kitab karangan Allamah Tabatabai, Asas-asas Ilmu Falsafah dan Kaedah Realisme
Dalam ulasannya, beliau menyebutkan bahawa perbahasan berhubung dengan pemahaman secara analitik tentang kewujudan dan kesimpulan secara falsafah, nampaknya menjadi satu permainan bahasa:
“Encik Tabatabai beranggapan kewujudan sama dengan keberadaan dan keberadaan kewujudan menjadi bukti kendiri. Shariatmandari selanjutnya menyatakan dalam perbahasannya, dan berkata bahawa kini beberapa persoalan lahir dalam fikirannya berkenaan dengan kewujudan dan keberadaan seperti berikut:
Yang mana satukah menjadi bukti? Mawjud (keberadaan) atau wujud (kewujudan)? Adakah manusia beranggapan batu-batu, pokok-pokok, haiwan, dan manusia-manusia lain sebagai sesuatu keberadaan yang bersifat bukti atau kewujudan mereka menjadi bukti
Adakah idea yang mana kita tidak dapat menanggap realiti kewujudan tetapi pada masa yang sama oleh kerana kita mengetahui keadaannya maka kewujudannya itu menjadi bukti kepada kita?
Sebagaimana yang telah diterangkan sebelum ini, mengapakah tanggapan tentang kewujudan menjadi bukti kepada kewujudan? Saya mungkin beranggapan kewujudan diri saya sendiri sebagai bukti sebagaimana saya beranggapan benda-benda lain sebagai bukti, tetapi jika saya membuat analisa tentang diri saya dan memisahkan elemen kewujudan daripada bahagian lain pada diri saya, dan menukarkan mawjud dengan wujud, kemudian saya tidak boleh berkata bahawa saya telah memahami kewujudan dan pengertiannya dalam jalan bukti kendiri. Ia mungkin dikatakan apa yang menjadi bukti adalah mawjud bukan wujud. Beliau menyatakan lebih lanjut:
“Tetapi untuk duduk dan menghayati tentang konsep kewujudan dan bermain bahasa dengannya, akan hanya menghadkan kegiatan falsafah bahkan juga menghalang kita daripada mencapai perkara yang sebenarnya dan menjauhkan diri kita daripada isu-isu falsafah yang wujud pada hari ini”
Dapatlah dilihat, bahawa masalah kewujudan, konsepnya, tahap-tahap kesahihannya masih merupakan masalah besar dalam bidang falsafah pada hari ini. Bagi meneruskan perbahasan kita dengan pemahaman yang jelas, kita hendaklah menjawab soalan-soalan berikut:
1. Adakah analisis dan sintesis, secara umum, satu kaedah yang betul untuk mencapai ilmu pengetahuan baru tentang alam dan realiti-realiti yang ada padanya?
2. Adakah persepsi akal, iaitu konsep-konsep yang kita ada daripada realiti kewujudan dalam alam ini, adalah pada diri mereka merupakan sesuatu kebenaran yang pasti mencerminkan realiti-realiti tersebut?
3. Adakah perkataan, sama ada merujuk kepada yang realiti atau gambaran benda, mengandungi satu set fakta atau tidak? (Ini merupakan definisi yang lebih luas menurut realiti bahkan dalam penggunaan sains pada hari ini).
4. Jika konsep akal dan perkataan yang digunakan untuk menerangkan tentang hal tersebut, dilihat dari perspektif yang lebih luas, adalah sebenarnya suatu realiti, adakah kajian ilmiah dan realiti terhadap hal itu, merupakan satu aktiviti saintifik yang akan menghasilkan manfaat? Atau adakah usaha tersebut hanya merupakan perkara yang sia-sia dan tidak lebih daripada permainan bahasa sahaja?
Dengan pemerhatian mendalam ke atas apa yang dipanggil pada hari ini sebagai sains sosial, seseorang akan menemui kebanyakan daripada tajuk-tajuk yang dibincangkan hanyalah merupakan perkataan, akal dan pengertian, hubungannya di antara satu dengan yang lain atau dengan kehidupan alam sekitar manusiaa, asal-usul dan perkembangan bahasaaaaaa dan pengertiannya, atau perkara lain berkaitan dengan manusia seperti huruf, perkataan dan pengertiannya.
Apabila kita menghargai bidang sosiologi dan kajian-kajiannya, dan mengambil hasil daripada persoalan-persoalannya untuk membantu kita memilih jalan yang terbaik dalam kehidupan kita dan beranggapan ia sebagai kaedah sains yang matang yang mendatangkan hasil, justeru, mengapakah kita terkejut jika analisis saintifik tentang satu perkataan, persepsi akal, atau fenomena lain, akan membawa kita kepada suatu hasil falsafah yang bernilai?
Apabila melalui disiplin bahasa dan linguistik dan analisa falsafah, kita mengkaji asal-usul perkembangan perkataan dan bahasa; hubungan mereka dengan biologi, faktor dalaman atau pesekitaran seperti emosi, ekonomi, politik, kelas sosial dan seterusnya, justeru menemukan beratus rahsia berhubung dengan kehidupan manusia di atas muka bumi ini, dan kemudian dilanjutkan untuk mencapai hasil daripada penemuan-penemuan ini bagi memperbaiki kehidupan manusia dalam pelbagai bidang, justeru, mengapakah kita tidak boleh melihat kepada kajian yang tepat dan benar yang telah dijalankan di atas nama kewujudan, pengertiannya, dan realiti luaran yang menjuruskan bagaimana konsep ini diambil.
Sekarang, marilah kita kembali kepada perbincangan tentang pengertian “kewujudan” dan cuba memperincikan isu ini dengan mengambil persoalan yang dikemukakan oleh Dr. Shariatmandari, dengan harapan kita akan terselamat daripada terjatuh ke dalam ilusi dan permainan bahasa.
Marilah kita menetapkan perkara yang telah kita ketahui berhubung dengan perkara ini:
1. Katakanlah, ada satu gelas minuman di atas meja di hadapan kita. Sekarang, saya ingin bertanya kepada anda: Adakah air berada di dalam gelas? Anda melihat gelas, memeriksanya, menggoncangkannya dan berkata: “Ada air dalam gelas”, atau “Tidak ada air dalam gelas”.
2. Baiklah. Sekarang katakan ada dapur di sudut bilik anda. Saya bertanya kepada anda:”Adakah api di atas dapur”? Anda mendekati dapur dan memeriksanya dengan teliti dan berkata:”Tidak ada api di atas dapur”, atau “Ada api di atas dapur”,
3. Sekarang dengan tanggapan kepada dua kenyataan ini: 1. Ada air di dalam gelas dan 2. Ada api di atas dapur. Dua kenyataan ini mengandungi perkataan yang berbeza di mana kedua-duanya setiap perkataan itu mempunyai makna tertentu seperti perkataan dalam, gelas, dapur, air dan sebagainya.
Tidak diragukan, dengan menggunakan setiap perkataan ini, anda dapat menjelaskan maksud sesuatu persepsi akal anda dan dengan jelas pula dapat membezakan satu persepsi akal dengan yang lain. Sebagai contoh perkataan dalam berlawanan dengan di atas atau di sisi, gelas atau dapur berlawanan dengan benda-benda ini, air atau api berlawanan dengan benda-benda lain, dan perkataan adalah berlawanan dengan bukan dan sebagainya.
4. Pesepsi akal yang anda nyatakan dengan menggunakan perkataan dengan sejelasnya dan anda secara mudah dapat membezakannya daripada, di atas dan seterusnya. Demikian juga boleh dikatakan tentang persepsi akal yang dihuraikan dengan menggunakan perkataan, atau jika selain daripada itu, anda sekurang-kurangnya tidak salah memahaminya. Ini juga merupakan persepsi akal yang mewakilkan kepada perkataan api dan air. Apabila anda dihulurkan segelas air untuk diminum, anda tidak menunjukkan ragu-ragu untuk menggunakan perkataan air untuk menerangkan kandungan gelas itu, dan jika seseorang mengetahui ada beberapa keping kayu di atas api tersebut dan mereka mula membakarnya, anda sekali lagi tidak teragak-agak untuk menyatakan ia sebagai api. Malahan ia bukan sahaja benar kepada anda tetapi juga kepada semua manusia yang biasa dan sihat.
5. Sekarang bagaimana pula tentang perkataan “adalah”? Sudahkah anda menggunakan perkataan ini untuk menerangkan persepsi akal juga? Bagaimana tentang yang lain, perkataan yang berkaitan seperti kewujudan, atau keberadaan dalam maksud sesuatu yang wujud? Adakah ia juga saling berkaitan kepada persepsi akal yang wujud dalam fikiran anda atau tidak?
Bagi memudahkan perbahasan, marilah kita menggunakan istilah wujud dan mawjud . Persoalannya ialah: Adakah perkataan kewujudan dalam dua ayat: air adalah wujud yang ada dalam gelas dan api adalah kewujudan yang pada di dapur, suatu ucapan yang tidak mengandungi makna? Atau adakah ia mempunyai pengertian sama seperti perkataan lain dalam dua ayat tersebut? Sekarang, jika istilah kewujudan mempunyai makna yang tersendiri, apakah bentuknya, dan bagaimanakah ia di gunakan untuk kedua-dua api dan air? Adakah perkataan kewujudan digunakan kepada api dan air menunjukkan kedua-duanya mempunyai “satu perkataan yang sama” atau kedua-duanya mempunyai “makna yang sama”.
Eloklah jika dijelaskan apakah yang kita maksudkan dengan mempunyai “satu perkataaan yang sama” atau “makna yang sama” dengan memberikan beberapa contoh dalam kehidupan kita.
Andaikan seorang bayi lelaki telah dilahirkan dalam keluarga anda dan anda memberikan nama kepadanya sebagai Parviz. Katakan juga terdapat seorang bayi lelaki lain dilahirkan oleh sebuah keluarga lain beberapa ratus batu jauhnya dari sini, di sebuah bandar lain dan mereka ini tanpa mengetahui nama anak anda, juga memberikan nama Parviz kepada anaknya itu. Dengan keadaan ini, maka terbentuklah satu ikatan antara anak anda dan budak lelaki itu, dan ikatan ini tidak lain hanyalah kerana mereka mempunyai nama yang sama.
Lebih-lebih lagi kerana mereka ini mempunyai nama yang sama, disebabkan kerana ibubapa mereka mempunyai selera yang sama dan sebagainya.
Sekarang, adakah dengan mempunyai nama yang sama membayangkan hal-hal lain yang sama? Lazimnya tidak. Ia hanya persoalan selera anda yang secara kebetulan menyukai nama Parviz dan menamakan anak anda dengan nama itu, ibubapa budak lelaki itu juga secara kebetulan menyukai nama Parviz dan memilih nama itu untuk anak mereka. Lebih-lebih lagi, anda menamakan Parviz kerana satu sebab dan ibubapa yang satu lagi itu mungkin juga disebabkan alasan yang lain. Dalam kebanyakan keadaan, mempunyai nama sama Parviz tidak menunjukkan kewujudan sifat-sifat lain antara kedua orang budak ini. Ini adalah satu contoh “mempunyai satu perkataan yang sama”.
Katakanlah di hadapan anda ada sebiji bola salji dan kapur putih. Alasan anda melabelkan kedua-dua sebagai putih adalah bukan kerana seseorang lain dengan sengaja memilih untuk memanggilnya kedua-duanya “putih’”. Tetapi ia adalah kerana kedua-dua objek ini berkongsi satu sifat yang sama. Dengan perkataan lain, perkataan putih menunjukkan bahawa kedua-dua objek ini mempunyai satu “makna yang sama”, iaitu kedua objek ini mempunyai warna yang sama dan warna ini adalah “makna yang sama” yang dimiliki oleh kedua objek itu. Perkongsian makna yang sama adalah menjadi sebab kepada kedua objek itu dipanggil putih.
Maka itulah sebab mengapa apabila berhadapan dengan objek yang “mempunyai satu perkataan yang sama”, setiap satu bahan yang dimasukkan ke dalam senarai kumpulan itu mestilah memiliki “makna yang sama” tanpa perlu kepada proses memberikan nama baru.
Kira-kira 14 abad dahulu seorang bayi lelaki telah dilahirkan oleh sebuah keluarga Sasaniah yang diberikan nama Parviz. Jika dari tarikh tersebut, tidak ada sebuah keluarga pun yang telah memilih nama Parviz untuk anak lelaki mereka, maka nama ini akan menjadi hak mutlak kepada keluarga Sasaniah itu iaitu Kisra Parviz
Jika terdapat beratus-ratus anak lelaki yang dilahirkan dan semua anak ini memiliki sifat tubuh badan dan psikologi yang sama dengan Kisra Parviz tetapi ibubapa mereka telah memilih nama lain untuk mereka, maka semua sifat-sifat yang sama yang mereka miliki tidak melayakkan mereka dipanggil Parviz. Walau bagaimanapun, hal ini tidak sama dengan perkataan putih. Dengan melabelkan salji putih kerana warnanya dan ia membalikkan seratus peratus cahaya yang terdedah kepadanya, maka kita melabelkannya sebagai putih kepada semua benda tidak kira sama ada ia memiliki sifat yang sama atau tidak tanpa perlu kepada proses memberikan nama baru. Ini disebabkan perkataan putih memwakili satu persepsi akal yang sama tentang benda-benda seperti kapur, sajli dan sebagainya.
Sekarang, dengan memiliki “perkataan yang sama” dan memiliki “makna yang sama” adalah berbeza antara satu dengan lain. Maka kita boleh kembali kepada perbincangan kita tentang kewujudan dan mengulangi dua kenyataan: “Ada api di atas dapur”. Dan: “Ada air di dalam gelas”. Maka kita melihat sifat wujud atau keberadaan. Maka perkataan wujud adalah yang dikongsi oleh kedua benda itu, tidak seperti perkataan api atau air yang hanya boleh dipakai untuk salah satu daripada benda itu. Sekarang, persoalannya ialah: Adakah api dan air yang mempunyai “keberadaan” yang sama menunjukkan bahawa kedua benda ini mempunyai perkataan yang sama atau makna yang sama?
Jika mempunyai “keberadaan” yang sama bermaksud bahawa kedua benda ini mempunyai “perkataan yang sama”, maka memanggil keduanya sebagai satu benda wujud memperlukan proses memberikan nama yang berbeza (seperti air dan api tadi).
Jika mempunyai perkataan “ada” antara air dalam gelas dan api di atas dapur bermaksud keduanya mempunyai “makna yang sama”, maka memberikan nama yang berbeza tidaklah diperlukan (seperti makna pada perkataan putih pada sajli dan kapur). Walau bagaimanapun, dalam hal ini kita perlu kepada persepsi akal yang sesuai dengan perkataan “ada” yang secocok kepada air dalam gelas dan api di atas dapur. Persoalan yang perlu dijawab seterusnya ialah: Apakah persepsi yang sama itu dan dari manakah ia datang?
Ahli falsafah kewujudan memulakan analisis dengan berusaha untuk memahami persepsi akal ini dan sumbernya dan berpendapat bahawa melalui satu analisis konsep kewujudan dan menemui dalil kepada perkembangannya dalam akal kita, maka satu pengetahuan baru tentang alam ini terbuka kepada kita. Lantaran itu, aliran falsafah ini memulakan kata-katanya dengan mengemukakan soalan, sama ada kewujudan itu sesuatu yang sama dalam perkataan atau maknanya.
Jawapan yang diperolehi oleh ahli falsafah kewujudan itu memberi jawapan berasaskan kepada kajian dan analisis mereka, iaitu kewujudan adalah sama dalam makna yang dipertuturkan. Dalam perkataan lain, istilah kewujudan dan semuanya berkaitan dengannya dalam bahasa-bahasa lain, merujuk kepada satu persepsi akal, konsep dan maknanya yang dialami dalam memperkatakan realiti. Hal ini menunjukkan kepada kita bahawa kewujudan itu sendiri merupakan satu persamaan realiti yang berada dengan air dan api kerana jika kewujudan itu bukan satu persamaan realiti yang dikongsi oleh api dan air, sudah pasti ia tidak akan membawa kepada satu persepsi yang diambil dari kedua api dan air.
Sadrul Muta’allihin (Mulla Sadra) bagaimanapun berpendapat tidaklah perlu kepada kita untuk sampai kepada perbahasan yang panjang dan rumit itu untuk memahami realiti kewujudan. Memadai kepada individu yang sedar untuk mempertimbangkan persepsinya tentang alam ini untuk mengenali realiti kewujudan itu sendiri. Apa yang manusia fahami ketika berhadapan dengan sesuatu fakta itu, pertama-tamanya ialah kewujudan fakta tersebut. Kemudian, barulah keberadaan benda yang dipersoalkan itu ditentukan. Dan apa yang dimaksudkan dengan keberadaan di sini ialah zat dan bilangan sifat yang digambarkan oleh manusia tentang benda tersebut tetapi gagal menemuinya sama ada keseluruhan atau sebahagian daripadanya pada benda-benda lain. Apa yang menarik untuk ditegaskan di sini ialah, setiap kali berhadapan dengan realiti yang sebenarnya, pengetahuan manusia tentang kewujudannya, keaktualannya dan realitinya, adalah jelas dan menyakinkan kecuali seseorang itu dibendung oleh keinginan falsafah, manakala kefahaman seseorang itu tentang keberadaan sesuatu objek boleh membawa kepada ketidakpastian. Sebagai contoh, apabila anda melihat sesuatu pada jarak yang jauh beberapa kilometer, anda tidak ragu pada kewujudannya dan kefahaman anda tentang realitinya adalah jelas dan meyakinkan, manakala pengetahuan anda tentang keberadaannya masih tidak jelas dan anda perlu menunggu seketika sehingga ia mendekat, atau melihatnya dengan menggunakan teropong, sebelum memperolehi persepsi yang lebih jelas tentang keberadaannya.
18. Pengetahuan Kita Tentang Wujud Hanyalah Melalui Ilmu Huduri
Apabila kita melihat sebatang pohon kayu maka kita sebenarnya mengggambarkan kewujudannya dalam kotak fikiran kita. Berserta dengan gambaran ini, kita juga sedikit-sebanyak mengetahui identitinya. Pengetahuan tentang identiti sepohon kayu mestilah disertai sama ada secara gambaran sempurna atau tidak sempurna tentang pohon tersebut yang telah menjadi satu tanggapan dalam fikiran kita. Gambaran ini menjelaskan kepada kita tentang identiti sepohon kayu dan ia mewakili diri kita dan orang lain tentang pengetahuan tersebut. Hubungan di antara gambaran dalam fikiran kita tentang pohon kayu yang disebutkan itu umpama sekeping gambar sepohon kayu yang dirakamkan oleh sebuah kamera dan pohon kayu yang sebenarnya atau di antara pohon kayu dan sekeping gambar yang dilukis dengan sempurna. Apabila gambaran yang wujud dalam kotak fikiran anda muncul dalam fikiran anda, ia menjelaskan kepada anda identiti tentang sebuah objek yang dirujuknya tetapi ia tidak boleh menjelaskan kepada anda tentang kewujudannya dan kebenarannya melainkan ia menjalin hubungan “kefahaman langsung” di antara anda dan pokok kayu tersebut. Dan melalui hubungan inilah, anda akan mengingati kewujudan sepohon kayu yang anda ketahui selama ini. Jika hubungan ini tidak dijalin dan ingatan kita tentang pokok kayu itu tidak dipulihkan dalam fikiran kita, maka anda akan serta merta meragui tentang kewujudan pokok kayu tersebut dan akan menambah dengan satu pertanyaan:”Adakah pokok ini wujud?”
Kita boleh membuat kesimpulan daripada hal ini bahawa gambaran yang terhasil dalam fikiran kita tidaklah secara langsung menjelaskan tentang kewujudan sesuatu objek yang ia wakili, dan pengetahuan kita tentang objek tersebut dicapai hanya melalui pengetahuan dan kefahaman secara langsung terhadap objek tersebut.
Sekarang, setelah menghuraikan fakta-fakta ini, marilah kita kembali kepada perbahasan yang telah dikemukakan oleh Sadrul Muta’alllihin. Beliau menyatakan bahawa perkara pertama yang kita fahami adalah tentang kewujudan itu sendiri, dengan syarat kita tidak membingungkan fikiran kita dengan perbahasan pseudo-falsafah.
Dengan merenungkan ilmu pengetahuan kita tentang kewujudan yang dicapai melalui pemahaman langsung, maka kita akan menemui bahawa mustahil wujud (tidak wujud) tidak mungkin mencapai wujud. Dengan lain perkataan, kewujudan sentiasa dan tidak mungkin menjadi mustahil wujud. Maka dengan ini kewujudan sentiasa wajibal wujud kerana mustahil wujud tidak mungkin mencapainya.
Fakta lain yang dapat diketengahkan di sini, ialah pencapaian pertama kita dengan realiti apa yang kita gambarkan adalah “wajibal wujud (wujud yang wajib),” dan kefahaman kita tentang “munkin wujud (wujud yang munkin)” dicapai hanya selepas kita menggambarkan kewujudan tentang benda tersebut, yang muncul daripada tiada dan kemudian digarap kepada bentuk-bentuk yang dikenali, dan merupakan gambaran kepada kewujudan. Dan jika wujud ini tiada, semua benda-benda akan menjadi tidak ada. Maka perbahasan yang disebutkan di atas menunjukkan bahawa dalam kaedah Sadrul Muta’allihin untuk mencari sebab mutlak, maka seseorang itu tidak perlu tenggelam dalam konsep-konsep kewujudan atau bergantung kepada argumentasi ketidakmungkinan tasalsul atau daur dalam kaedah sebab dan akibat.
Selepas perbahasan yang panjang lebar tentang munkin wujud dan hubungannya dengan wajibal wujud dan selepas menjawab semua persoalan dan masalah-masalah yang ditimbulkan tentang perkara ini, Sadrul Muta’allihin berkata:
“Maka kewujudan Wajibal Wujud dibuktikan dengan hujah ini, seperti mana juga sifat-sifatnya telah dibuktikan, kerana kewujudan itu adalah satu realiti dalam zat yang tidak ada ruang untuk sebarang kelemahan atau kecacatan. Dan ketidakterbatasan dan sifat azalinya tidak memungkinkan ia mempunyai sekutu atau bersifat banyak. Seterusnya dengan hujah yang sama maka ilmunya dan kehidupannya sebagaimana apa yang mungkin kepada dirinya, kerana ilmu dan kehidupan tidak dapat dipisahkan dengan kewujudan. Seriringan dengannya, kuasa dan kehendak Wajibal Wujud juga dibuktikan kerana keduanya memerlukan kehidupan dan ilmu. Maka wujudnya yang bersifat kendiri dibuktikan dengan wujud yang keberadaannya adalah mutlak dan sempurna, sudah semestinya merupakan sumber kepada semua benda-benda yang wujud yang berada di bawahnya (makhluk). Maka Wajibal Wujud itu tidak lain adalah Allah, Yang Maha Mengetahui, Maha Berkuasa, Maha Berkehendak, Hidup dan Khaliq; Maha Menyaksikan dan Maha Berkuasa. Dan kerana semua makhluk yang wujud tunduk kepada Wajibal Wujud menurut tahap kemampuannya, maka dengan itu, Dia Yang Maha Mencipta, Tuhan dan Pemilik, telah dibuktikan.
Maka kesimpulan yang hendak diambil adalah kaedah yang kita pilih itu lebih kuat, mudah, dan lebih baik daripada kaedah lain yang digunakan untuk mengetahui sebab mutlak. Orang yang mengikuti kaedah ini untuk mencapai pengetahuan tentang Tuhan, ZatNya, Sifat-sifatNya, PerbuatanNya, tidak perlu bergantung kepada benda-benda lain selain daripada Tuhan, atau tidak sahnya daur dan tasalsul dalam hubungan sebab dan akibat untuk membuktikan KewujudanNya. Dia akan mengetahui Allah dan Sifat-sifatNya melalui wujudNya sendiri (mengenal Allah dengan Allah):
شهد الله انه لا اله الا هو
“Allah menyaksikan bahawa tidak Tuhan melainkan Dia”. [3: 18]
Dan mendapat ilmu pengetahuan tentang benda-benda lain dengan cara berikut:
او لم يكف بربك انه على كل شيء شهيد
“Tidak cukup dengan Tuhan kamu,
sesungguhnya Dia menyaksikan ke atas segala sesuatu.” [41: 53]
Jalan ini memuaskan orang-orang yang inginkan kesempurnaan dalam pencariannya terpada Kebenaran, Sifat-sifat dan Perbuatan-perbuatannya. Tetapi kerana setiap orang tidak mempunyai kemampuan untuk mencapai kesimpulan-kesimpulan daripada satu prinsip, maka kita tidak ada pilihan selain daripada mengemukakan lain-lain jalan yang membawa para pencari kebenaran untuk mencapai pengetahuan tentang Kebenaran, walaupun semua kaedah ini mungkin tidak mempunyai kekuatan dan keberkesanan dalam memandu mereka kepada Tuhan [58]”.
19. Adakah Hujah Siddiqin Merupakan Hujah Yang Sahih
Daripada apa yang kita nyatakan sebelum ini, hal ini menjadi jelas bahawa hujah-hujah Siddiqin telah dikemukakan dalam dua bentuk. Bentuk pertama adalah yang telah dikemukakan oleh Ibn Sina, Nasir al-Din Tusi, dan pemikir-pemikir lain, manakala bentuk yang kedua adalah yang dikemukakan oleh Sadrul Muta’allihin (Mulla Sadra). Dalam komentarnya tentang Isharat karya Ibn Sina, Nasir al-Din Tusi, beliau menamakan versi Ibn Sina sebagai Burhan al-Inni.
20. Hujah Burhan al-Inni dan Burhan al-Limmi
Walaupun istilah Burhan al-Inni amat diketahui oleh mereka yang berkecimpung dengan falsafah, namun amatlah berharga jika diterangkan di sini supaya kita dapat meneruskan perbincangan kita dengan huraian yang mencukupi.
Dalam hujah Burhan al-Inni, kita pertamanya mengetahui kewujudan sebab dan pengetahuan ini membawa kepada mengetahui kewujudan akibat. Jika sebab wujud, maka kewujudan akibat pasti mengikutinya (wujud). Dalam Burhan al-Limmi, kaedahnya adalah kebalikan daripada kaedah Burhan al-Inni. Di sini kita mengetahui kewujudan akibat dahulu dan kemudian beralih kepada kewujudan sebab, kerana akibat tidak akan ada tanpa keberadaan sebab. Marilah kita mengambil satu contoh:
Kita melihat langit terbuka dan menyaksikan awan hitam bergerak di suatu arah yang jauh. Kita kemudian berkata hujan akan turun di situ. Apa yang menyebabkan kita kenal keberadaan awan di suatu arah di langit adalah kerana penglihatan langsung kita terhadap awam tersebut. Lantaran kita menyedari hubungan sebab-akibat di antara awan dan hujan, maka kita menambahkan tanggapan kita terhadap kedua-duanya dengan yang ketiga iaitu hujan yang akan turun. Maka inilah yang kita katakan Burhan al-Limmi, iaitu tanggapan tentang keberadaan akibat melalui pengetahuan tentang keberadaan sebab.
Sekarang marilah kita mempertimbangkan contoh yang lain. Pada suatu malam di musim sejuk tatkala kita sedang duduk di sebuah bilik, menutup semua pintu dan tingkap dan menurunkan langsir, tiba-tiba kita mendengar bunyi hujan turun mengenai atap rumah kita. Tatkala kita menggambarkan hujan sedang turun mencurah-curah, kita juga menyedari awam hujan sedang berarak melintasi rumah kita. Ini adalah satu contoh Burhan al-Limmi; iaitu mengetahui keberadaan sebab melalui pengetahuan tentang keberadaan akibat.
Jika kita memperolehi pengetahuan tentang kewujudan dengan cara pertamanya mengenal tentang makhluk-makhlukNya, dan mengikuti pengetahuan ini, terhasillah satu pemikiran bahawa makhluk-makhluk ini pastilah ada Penciptanya yang juga memiliki sifat-sifat berkenaan, maka proses kognitif ini yang bergerak daripada pengetahuan tentang akibat untuk memperolehi pengetahuan tentang sebab, merupakan pemahaman dari sudut logika. Dan ini, sudah pasti merupakan Burhan al-Limmi. Namun jika kita pertamanya kita mengenali tentang Tuhan dan Sifat-sifatNya melalui pengetahuan langsung yang dirumuskan daripada pengetahuan bahawa Tuhan memiliki Sifat-sifat tersebut sudah pasti mempunyai makhluk-makhluk sedemikian, walaupun kita tidak mempunyai pengetahun langsung bahawa makhluk yang seumpama itu wujud, kemudian kita mengenali tentang kewujudan makhluk-makhluk tersebut daripada pengetahuan tentang keberadaan sebab. Ini juga satu bentuk pemahaman yang bersifat Burhan al-Inni.
Nasir al-Din Tusi berkata bahawa jalan yang diambi oleh Ibn Sina berhubung dengan pengetahuan tentang “Asal Wujud (Penyebab Mutlak)” dalam kitabnya Isharat misalnya hujah Siddiqin “adalah sebenarnya hujah yang bersifat Limmi seperti kata Allamah Hilli dalam kitabnya Kashf al-Murad fi Sharh al-Tajrid al-I’tighad [59], turut menjelaskan bahawa hujah Siddiqin Ibn Sina merupakan hujah al-Limmi.
Walau bagaimanapun, Sadr Muta’allihin tidak beranggapan hujah Siddiqin sebagai hujah, dan tidak membahaskan sama ada ia Inni atau Limmi.
Dalam kitabnya Asfar, selepas menjelaskan beberapa contoh dari sudut falsafah untuk membuktikan kewujudan Tuhan, berkata:
“Sebagaimana yang telah dinyatakan sebelum ini membuktikan kewujudan Wajibal Wujud, maka tidak ada hujah yang benar-benar dipanggil hujah. Dan apa sahaja yang dikemukakan tidaklah berkaitan secara langsung untuk membuktikan kewujudan Wajibal Wujud. Bagi membuktikan kewujudan Tuhan ada satu hujah[60] yang hampir sama dengan Burhan al-Limmi.”
Pada nota kaki bahagian di atas dalam Asfar, Allamah Tabatabai menyatakan:
“dan di sini amat jelas bahawa keberadaan Wajibal Wujud adalah wajib dan prinsip yang tidak dapat dinafikan, dan hujah yang dikemukakan untuk membuktikan keberadaan Wajibal Wujud merupakan satu bentuk peringatan (dan bukan hujah)….[61].
Kita yakin bahawa kajian yang teliti tentang “hujah Siddiqin”, malahan menurut Sadrul Muta’allihin menunjukkan bahawa kaedah ini sama ada bukan merupakan hujah sepenuhnya atau pun sepenuhnya bukan merupakan satu hujah. Hujah Siddiqin mempunyai tiga aspek perbahasan seperti berikut:
A. Pengetahuan tentang Asal Wujud (Tuhan) melalui kefahaman yang lebih baik tentang wujud.
B. Pengetahuan tentang Sifat-sifat Asal Wujud melalui kesempurnaan kefahaman tentang wujud.
C. Pengetahuan tentang tanda-tanda dan kesan-kesan Asal Wujud melalui pengetahuan yang luas tentang wujud.
Dengan aspek pertama dan kedua, akal kita akan memperolehi pengetahuan yang mendalam tentang wujud tanpa membuktikan kewujudan sesuatu melalui kefahaman tentang kewujudan sesuatu yang lain.
Tetapi bagi aspek yang ketiga, akal kita akan menemui kesan pertamaNya; iaitu melalui ilmu pengetahuan yang luas dan tepat tentang Penyebab Mutlak (Tuhan), bagi memahami realiti yang sebenarnya. Kemudian dengan melanjutkan kaedah ini kepada kesanNya dan perbuatanNya yang lain, kita akan mengetahuinya satu persatu. Malahan, kita mengaplikasikan satu hujah dalam bahagian ini sama seperti hujah Burhan al-Limmi, kerana memahami kewujudan akibat melalui pemahaman yang lengkap tentang sebab. Justeru, hujah Siddiqin Sadrul Muta’allihin adalah berkaitan dengan pemahaman tentang kewujudan Penyebab mutlak dan Sifat-sifatNya, ia merupakan satu bentuk pengetahuan yang dikembangkan tentang suatu benda yang kita telah ketahui, iaitu wujud walaupun ia tidak boleh dipanggil sebagai satu hujah. Tetapi bahagian yang dikaitkan dengan pengetahuan tentang Asal Wujud, Sifat-sifat dan PerbuatanNya iaitu pembuktian tentang kewujudan melalui akal dan ruh dalam pengertian falsafah dan sesuatu yang luhur dalam istilah mistik. Justeru, tidak diragui bahawa ia merupakan satu hujah dengan cara kita memahami kewujudan akibat melalui pemahaman yang menyeluruh tentang sebab. Justeru hujah ini dipanggil Burhan al-Limmi.
21. Hujah Yang Manakah Lebih Hampir Kepada Pendekatan al-Qur’an
Kebanyak kitab-kitab ilmu kalam dan mistik Islam lebih cenderung kepada memperkenalkan pandangan umum ahli falsafah dan pandangan falsafah mereka dalam sesetengah perkara berhubung dengan ajaran-ajaran Qur’an. Hal ini disebabkan mereka mahu menguatkan pandangan-pandangan mereka atau sekurang-kurangnya untuk menyelamatkan daripada musuh-musuh mereka kerana mengambil pandangan yang bertentangan dengan agama. Tetapi cara pengesahan ini tidaklah begitu sesuai dengan maksud sebenar ayat-ayat Qur’an dan kebanyakan tempat ia merupakan tafsiran mereka sendiri. Di antara hujah-hujah tersebut ialah seperti yang diterangkan di atas. Namun hujah-hujah Aristotle dan hujah-hujah yang sepertinya itu adalah bersesuaian dengan ajaran Qur’an, kerana hujah-hujah ini berasaskan kepada penggantungan wujud yang memerlukan kepada wujud mutlak, pergerakan kepada yang menggerakkan, akibat daripada sebab, benda kepada Pencipta benda dan mumkin wujud kepada wajibal wujud. Jika penggunaan istilah hujah itu betul daripada pandangan “origionology”, maka ia dipanggil Burhan al-Inni. Bagaiman pula tentang kaedah hujah Sadrul Muta’allihin? Adakah ia wajar dikatakan ia menyamai pendekatan Qur’an. Sadrul Muta’allihin menyokong hujah-hujahnya dengan menyebut ayat-ayat Qur’an seperti berikut:
شحد الله انه لا اله الا هو والملاءكته واولوا العلم قاءما بالقسط لا اله الا هو العزيز الحكيم
“Allah menyaksikan bahawa tiada tuhan selain daripada Dia. Yang menegakkan keadilan. Para Malaikat dan orang-orang berilmu (juga menyatakan demikian itu). Tidak ada Tuhan melainkan Dia, Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (3: 18)
Menurut Sadrul Muta’allihin, penyaksian Tuhan kepada KeesaanNya adalah satu lagi hujah tentang “kewujudan” dan keperluan kepada wajibal wujud. Hal ini adalah sama dengan hujah Sadrul Muta’allihin tentang Burhan al-Siddiqin.
“Allah (Pemberi) cahaya (kepada) langit dan bumi. Perumpamaan cahaya Allah, adalah seperti sebuah lubang yang tidak tembus, yang didalamnya ada pelita besar. Pelita itu di dalam kaca (dan) kaca itu seakan-akan bintang (yang bercahaya) seperti mutiara, yang dinyalakan dengan minyak dari pohon yang banyak berkahnya (iaitu) pohon zaiton yang tumbuh tidak di sebelah timur (sesuatu) dan tidak pula di sebelah barat(nya), yang minyaknya (saja) hampir-hampir menerangi, walaupun tidak disentuh api. Cahaya di atas cahaya (berlapis-lapis), Allah membimbing cahayaNya siapa yang Dia kehendaki, dan Allah memperbuat perumpamaan-perumpamaan bagi manusia, dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” (24: 35)
Lantaran itu, Tuhan menerangi alam ini. Cahaya kewujudanNya terang benderang dan dikenali dan makhluk-makhluk juga dikenal dalam cahaya di dalam cahaya yang menerangi [62]. Rumi berkata:
“Matahari muncul, dalil (kewujudnnya) ialah matahari yang sama itu. Jika anda mencari bukti, maka janganlah memalingkan wajah anda daripadanya.”
Maka bagaimanakah kita memahami kewujudan Tuhan? Jawapannya ialah, kita melihatNya secara objektif dan kemudian mengenalNya. Walaupun kita melihat dan mengenal wujud-wujud yang lain dalam cahaya matahari yang meneranginya.
“Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka sendiri, sehingga jelaslah bagi mereka bahawa Al-Qur’an itu adalah benar. Dan apakah Tuhanmu tidak cukup (bagi kamu) bahawa sesungguhnya Dia menyaksikan segala sesuatu?” (41: 53)
Ibn Sina, Nasir al-Din Tusi, Allamah Hilli, Sadrul Muta’allihin dan pemikir-pemikir yang seiringan dengan mereka percaya bahawa bahagian terakhir ayat tersebut berhubung dengan ilmu pengetahuan tentang Penyebab Mutlak, dapat dicapai melalui konsentrasi terhadap makna kewujudan iaitu hujah yang sama tentang Siddiqin sebagaimana yang telah dibahaskan sebelum ini.
Dalam ayat 3: 18 “Allah menyaksikan bahawa tiada tuhan selain daripada Dia.” Ada unsur penyaksian [63] Tuhan terhadap keEsaanNya, maka ia memerlukan pandangan tentang beberapa pengertiannya. Pengertian ini hampir sama dengan hujah Siddiqin.
“Jikalau Kami jadikan al-Qur’an itu suatu bacaan dalam bahasa selain bahasa Arab tentulah mereka mengatakan: “Mengapa tidak dijelaskan ayat-ayatnya?” (41: 44)
“Dan sesungguhnya telah Kami berikan kepada Musa Taurat lalu diperselisihkan tentang Taurat itu. Kalau tidak ada keputusan yang telah terdahulu dari Tuhanmu, tentulah orang-orang kafir itu sudah dibinasakan. Dan sesungguhnya mereka terhadap al-Qur’an benar-benar dalam keraguan yang membingungkan.” (41: 45)
“Katakanlah: “Bagaimana pendapatmu jika (al-Qur’an) itu datang dari sisi Allah, kemudian kamu mengingkarinya. Siapakah yang lebih sesat daripada orang yang selalu berada dalam penyimpangan yang jauh?” (41: 52)
“Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda (kekuasaan) Kami di segenap ufuk dan pada diri mereka bahawa al-Qur’an itu adalah benar. Dan apakah Tuhanmu tidak cukup (bagi kamu) bahawa sesungguhnya Dia menyaksikan segala sesuatu? (41: 53)
Berhubung dengan urutan daripada ayat ini maka persoalan ini mungkin timbul terhadap kata-kata “itu” dalam ayat “itu adalah benar” sama ada merujuk kepada al-Qur’an Allah atau benda-benda lain. Maka petikan daripada Qatadah dan pentafsir-pentafsir lain berkenaan ayat ini, menunjukkan bahawa ayat ini adalah tentang kebenaran al-Qur’an bukan tentang Tuhan. Selanjutnya ayat ini berkaitan dengan isu-isu ajaran Islam bukan tentang kaedah untuk mencapai pengetahuan tentang Penyebab Mutlak.
Kesimpulan:
Berhubung dengan perbahasan di atas, kami sampai kepada beberapa kesimpulan seperti di bawah:
1. Isu untuk membuktikan kewujudan Tuhan di kemukakan dalam al-Qur’an dalam bentuk yang mudah.
2. Pada ketika yang sama, al-Qur’an tidak melebih-lebihkan tentang pertanyaan-pertanyaan tentang kewujudan Tuhan.
3. Ia memusatkan hanya kepada beberapa persoalan yang boleh menyedarkan manusia supaya dapat melegakan mereka daripada pertanyaan-pertanyaan tentang kewujudan Tuhan.
4. Dalam tahap kesedaran itu, manusia mungkin dapat mencapai kefahaman tentang kewujudan Tuhan melalui konsentrasi tentang bagaimana penggantungan semua makhluk kepada Tuhan.
5. Dalam proses pengembaraan mistik, manusia mungkin bergantung kepada persepsinya yang mudah (secara fitrah) dan tidak melibatkan diri dengan argumentasi-argumentasi yang bersifat teknikal.
6. Jalan yang diambil oleh al-Qu’ran berhubung dengan tanda-tanda (kebesaran) Tuhan adalah menyamai pandangan yang dikemukakan oleh para pemikir di dunia ini sama ada (tafsiran) secara langsung atau tidak langsung.
7. Terdapat beberapa ayat Qur’an yang dipetik dalam kitab-kitab falsafah dan mistik berhubung dengan dalil-dalil kewujudan Tuhan sama ada tidak sesuai dengan perbahasan ilmu kalam seperti dalam Surah 41: 53 atau sebenarnya ia berkaitan dengan isu-isu lain.
Selepas Bukti Kewujudan Tuhan:
Pada akhirnya, persoalan ini akan timbul:
Sama ada manusia berhubung dengan tanda-tanda kebesaran Penyebab Mutlak (Mabda’), hanya dapat mengetahui kewujudan Tuhan iaitu untuk mencapai pemahaman bahawa ada Sang Pencipta kepada alam ini atau dia mungkin melampaui peringkat ini dan mencapai satu kefahaman yang jelas tentang Tuhan?
Isu ini telah dibincangkan dengan terperinci dalam falsafah dan Ilmu Kalam dan kami akan membincangkannya lebih lanjut dalam bab-bab berikutnya dalam buku ini.
Apa yang dikatakan tentang pandangan al-Qur’an ialah manusia diperintahkan supaya mempunyai pengetahuan yang komprehensif tentang Tuhan dan isu yang besar dalam pengetahuan yang komprehensif ini adalah isu tentang Tawhid dan Sifat-sifatNya yang menjadi pegangan al-Qur’an.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan