Catatan Popular

Rabu, 13 Ogos 2014

SATU KAJIAN METAFIZIK TUHAN MENGIKUT PANDANGAN AL-QURAN BAB V. TAWHID ATAU BERIMAN KEPADA KEESAAN TUHAN



KARYA AS-SHAHID SAYYID MUHAMMAD HUSAYNI BEHESTI


1. Tawhid

Menurut al-Qur’an bahawa semua benda bergantung kepada Keesaan Tuhan (Tawhid), dan ia menjadi motto:
لا اله الا الله
“Tiada Tuhan melainkan Allah.”

Perisytiharan ini sering diulang dalam al-Qur’an lebih daripada 60 kali dalam pebagai ungkapan. Malahan dalam ayat yang ringkas seperti berikut telah diulang dua kali:
“Allah menyaksikan bahawa tiada tuhan selain daripada Dia. Yang menegakkan keadilan. Para Malaikat dan orang-orang berilmu (juga menyatakan demikian itu). Tidak ada Tuhan melainkan Dia, Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana” (3: 18)
Ayat-ayat berikut mengandungi peristyiharan-perisytiharan seperti di atas:
لا اله الاالله
“Tiada Tuhan melainkan Allah.” (37: 350)
لااله الاهو
“Tiada Tuhan melainkan Dia.” (2: 163)
لا اله الا انت
“Tiada Tuhan melainkan Engkau.” (21: 87)
لا اله الا انا
“Tiada Tuhan melainkan Aku.” (16: 2
مامن اله الاالله
“Tidak ada Tuhan melainkan Allah.” (3: 61)
مامن اله الا اله واحد
“Tidak ada Tuhan melainkan Tuhan Yang Esa.” (5: 73)
ما لكم من اله غيره
“Tidak ada bagi kalian Tuhan melainkanNya. “7: 65)
ما كان معه من اله
“Dan Tidak ada bersamaNya Tuhan yang lain.” (23: 91)
انما الله اله واحد
“Sesungguhnya Allah Tuhan yang Esa.” (4: 171)
انما الهكم اله واحد
“Sesungguhnya Tuhan kalian Tuhan yang Esa. “ (18: 110)
انما الهكم الله
“Sesungguhnya Tuhan kalian adalah Allah.” (20: 98)
انما هو اله واحد
“Sesungguhnya Dia Tuhan yang Esa.” (6: 19)
الهكم اله واحد
“Tuhan kalian Tuhan yang Esa.” (2: 163)
ان الهكم لواحد
“Sesungguhnya Tuhan kalian adalah Esa.” (37: 4)
هو الله احد
“Dialah Allah yang Esa.” (112: 1)

2. Allah:
Terdapat dua istilah dalam Bahasa Arab tentang Tuhan yang menyamai sama dengan lain dalam maknanya. Namun pada masa yang sama berbeza. Satu ialah “Ilah”(اله) dan satu lagi “Allah” . .(الله) “Ilah”(اله) dari segi bahasa adalah nama umum dan dalam Bahasa Parsi dipanggil “Khuda”(خدا) dan jamaknya ialah “Khudayan”(خدايان), dalam Bahasa Arab jamak kepada “Ilah”(اله) adalah “Ilahah”(الهه).

Tetapi “Allah” adalah kata nama khas dan dalam Bahasa Parsi “Khuda”(خدا), “Khudawand”(خداوند), “Yazdan”(يزدان), “Izad”(ايزد).

“Khuda”(خد) dalam Bahasa Parsi digunakan dalam dua bentuk, keduanya sebagai kata nama umum dan kata nama khusus. Kata nama umum mempunyai kata jamak tetapi kata nama khas tidak mempunyai kata jamak.

Dalam Bahasa Inggeris, istilah “Khuda” adalah ‘God.” Ia menyamai istilah Parsi dengan perbezaan, “god” dalam Bahasa Inggeris di tulis dalam dua cara: god dan God. Yang pertama dengan “g” huruf kecil sama dengan kata “ilah” dalam Bahasa Arab dan “Khuda” dalam Bahasa Parsi dalam kata nama umum. Istilah yang menggunakan “G” huruf besar (Tuhan) dalam kata nama khusus sama dengan Bahasa Arab “Allah” dan dalam Bahasa Parsi istilah “Khuda” dengan membawa maksud Allah adalah dipetik daripada puisi dan kesusasteraan Arab pada zaman sebelum Islam yang dicatat dalam sejarah dan al-Qur’an. Orang-orang Arab mengenal Allah yang menjadikan bumi ini dan dipanggil “Allah”. “Allah” merupakan nama pencipta kepada alam ini dan dipanggil sebagai “Allat”, “Allazzi”, “Manat”, “Yaqus.”

Maka kemungkinannya “nama khas” untuk Pencipta alam datang dalam penggunaannya sebagai hasil daripada rujukan mereka kepada Pencipta sebagai “Allah” iaitu bermaksud “Tuhan” dengan menambahkan kata sifat “Al” kepada “ilah” dalam Bahasa Arab iaitu “Al-llah” (the god). Beransur-ansur dengan berlaluny masa ia diterima sebagai rujukan kepada Pencipta ala mini. Dan dengan berlalunya masa huruf “hamzah” bagi ‘ilah” di antara “Al” dengan “ilah” dibuang dan istilah “Allah menjadi istilah baru membawa maksud nama khusus kepada Pencipta ala mini.

Walau bagaimanapun, kita akan menyebut kedua istilah “Allah” dan “ilah” sebagai “Khuda” dalam terjemahan Bahasa Parsi kepada ayat-ayat Qur’an dan petikan Bahasa Arab dan kita berharap tidak timbul kekeliruan dalam memahami istilah yang kita gunakan.

3. Tawhid
Dengan istilah “Tawhid” membawa makna percaya kepada realiti yang Esa dan dalam Ilmu Kalam ia merujuk kepada percaya kepada Keesaan Tuhan dan Keasalan Wujud atau Wujud Mutlak dan beriman kepada KeesaanNya dalam segala aspek misalnya dari sudut Zat, Kehendak, Kekuasaan, dan Pengaturan alam mengikut KehendakNya dan disisi lain dari sudut ibadah dan penyembahan atau doa dan sebagainya yang menjadi tanggungjawab kepada manusia.

4.Tawhid dalam al-Qur’an
Kebanyakan ayat-ayat Qur’an tentang Keesaan Tuhan bergantung kepada ‘Tawhid dalam perintah dan arahan” dan “Tawhid dalam ibadah” kepada Tuhan Yang Esa. Al-Qur’an pada bahagian pertama memfokuskan perhatian manusia kepada Tawhid Pencipta dan Pengaturan. Selepas menjelaskan bahawa penciptaan dan pengaturan alam ini adalah dibawah kehendak Tuhan dan kedaulatan terhadap alam milik Tuhan semata-mata, ia membuat kesimpulan bahawa doa dan penyembahan hendaklah ditujukan hanya kepada Tuhan semata-mata.

5. Tawhid dalam Penciptaan dan Perintah:
Ayat Qur’an yang pertama kepada Nabi SAWAW adalah tentang Tawhid, yang bermula dengan rujukan kepada Penciptaan dan PerintahNya.”
“Bacalah dengan nama Tuhanmu yang menciptakan, Dia menciptakan insan dari segumpal darah. Bacalah dan Tuhanmu Yang Maha Pemurah, Yang mengajar (manusia) dengan kalam. Dia mengajarkan kepada manusia apa yang tidak diketahuinya.” (96: 1-5)

Menurut al-Qur’an, kebanyak para penyembah berhala masyarakat Arab pada ketika itu percaya tentang “Tawhid dalam penciptaan dan perintah [3]”, atau sekurang-kurangnya mereka bersedia untuk menerima kepercayaan ini.
“Dan sesungguhnya jika kamu tanyakan kepada mereka: “Siapakah yang menjadikan langit dan bumi dan menundukkan matahari dan bulan?” Tentu mereka akan menjawab: “Allah”, maka betapakah mereka (dapat) dipalingkan (dari jalan yang benar).” (29: 61)

Dalam al-Qur’an Surah 31: 9-13 dan 87 adalah berkaitan dengan keyakinan yang sama. Namun, pada ketika itu terdapat sebilangan orang yang tidak sedar tentang Tawhid dalam “penciptaan dan perintah,” dan al-Qur’an menyoal mereka, untuk menunjukkan kepada mereka, jika ada Tuhan-Tuhan lain yang bertanggunjawab ke atas penciptaan dan pengaturan alam ini.
“Dia menciptakan langit tanpa tiang yang kamu melihatnya dan Dia meletakkan gunung-gunung (di permukaan) bumi supaya bumi itu tidak menggoyangkan kamu; dan memperkembang biakkan padanya segala macam jenis binatang. Dan Kami turunkan air hujan dari langit, lalu Kami tumbuhkan padanya segala macam tumbuh-tumbuhan yang baik. Inilah ciptaan Allah, maka perlihatkanlah olehmu kepadaku apa yang telah diciptakan oleh sembahan-sembahan (mu) selain Allah; Sebenarnya orang-orang yang zalim itu berada di dalam kesesatan yang nyata.” (31: 10-11)

“Katakanlah: Terangkanlah kepadaKu tentang sekutu-sekutumu yang kamu seru selain Allah. Perlihatkanlah kepadaKu (bahagian) manakah dari bumi ini yang telah mereka ciptakan ataukah mereka mempunyai saham dalam (penciptaan) langit atau adakah Kami memberi kepada mereka sebuah Kitab sehingga mereka mendapat keterangan-keterangan yang jelas daripadanya? Sebenarnya orang-orang yang zalim itu sebahagian dari mereka tidak menjanjikan kepada sebahagian yang lain, melainkan tipuan belaka. Sesungguhnya Allah menahan langit dan bumi supaya tidak lenyap; dan sungguh jika keduanya akan lenyap tidak ada seorangpun yang dapat menahan keduanya selain Allah. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyantun lagi Maha Pengampun.” (35: 40-41)

Al-Qur’an mengetengahkan kepada mereka yang ragu-ragu tentang kelemahan tuhan-tuhan ciptaan manusia dan meminta mereka berfikir tentang hal tersebut supaya mereka memahami perkara yang berikut:
“Katakanlah: Siapakah Tuhan langit dan bumi? Jawabnya: Allah. Katakanlah: Maka patutkah kamu mengambil pelindung-pelindungmu dari selain Allah padahal mereka tidak menguasai kemanfaatan dan tidak (pula) kemudharatan bagi mereka sendiri? Katakanlah: Adakah sama orang yang buta dan yang dapat melihat, atau samakah gelap gelita dan terang benderang; apakah mereka menjadikan beberapa sekutu bagi Allah yang dapat menciptakan seperti ciptaanNya sehingga kedua ciptaan itu serupa menurut pandangan mereka? Katakanlah: Allah adalah Pencipta segala sesuatu dan Dialah Tuhan Yang Maha Esa lagi Maha Perkara.” (13: 16)

Al-Qur’an sekali lagi menarik perhatian orang-orang yang fikiran mereka tidak begitu tajam untuk memahami fakta yang mudah ini:
“Wahai manusia, telah dibuat perumpamaan, maka dengarkanlah olehmu perumpamaan itu. Sesungguhnya segala yang kamu seru selain Allah sekali-kali tidak dapat menciptakan seekor lalatpun, walaupun mereka bersatu untuk menciptakannya. Dan jika lalat itu merampas sesuatu dari mereka, tiadalah mereka dapat merebutnya kembali dari lalat itu. Amat lemahlah yang menyembah dan amat lemah (pulalah) yang disembah. Mereka tidak mengenal Allah dengan sebenar-benarnya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kuat lagi Maha Perkasa.” (22: 73-74)

Ayat-ayat 30: 40, 25: 1-4, 35: 3, 39: 43 menitikberatkan tentang fakta bahawa kita perlu berfikir dengan betul tentang isu-isu “Penciptaan dan Perintah”, iaitu penciptaan alam dan pengaturannya. Jika kita berfikir secara betul dan logik dalam hal ini maka kita akan dibawa kepada pemahaman bahawa segala doa dan ibadah adalah kepunyaan Allah semata-mata.

Ayat 54 dalam Surah al-A’raf menyatakan bahawa penciptaan dan pengaturan alam ini adalah tidak lain di bawah kekuasaan Allah SWT:
“Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam hari, lalu Dia bersemayam di atas Arasy. Dia menutupkan malam kepada siang yang mengikuti dengan cepat, dan (diciptakanNya pula) matahari, bulan dan bintang-bintang (masing-masing) tunduk kepada perintahNya. Ingatlah, menciptakan dan memerintah hanyalah hak Allah. Maha
Suci Allah, Tuhan semesta alam.” (7: 54)

6. Hujah-hujah al-Qur’an Tentang Penciptaan dan Perintah:

Menurut al-Qur’an sistem alam yang satu dan selari ini merupakan bukti yang nyata tentang Tawhid kepada Pencipta dan Pengatur alam ini. Dan kita diminta supaya merenungkan kepada sistem yang kukuh dan teratur ini bagi mengenali keesaan dalam penciptaan dan arahan:
“Dan Tuhanmu adalah Tuhan Yang Maha Esa; tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, silih bergantinya malam dan siang, bahtera yang berlayar di laut membawa apa yang berguna bagi manusia, dan apa yang
Allah turunkan dari langit berupa air, lalu dengan air itu Dia hidupkan bumi sesudah mati (kering)nya dan Dia sebarkan di bumi itu segala jenis haiwan, dan pengisaran angin dan awan yang dikendalikan antara langit dan bumi; sungguh (terdapat) tanda-tanda (keesaan dan kebesaran Allah) bagi kaum yang memikirkan. (2: 163-164)

Ayat-ayat dalai Surah 6: 94-99, 7: 58, 10: 3-6 dan 67: 68, 16: 10-20, 65-74, 80-81, 17: 12, 36: 33-41, 45: 1-5 dan sejumlah ayat-ayat lain dalam al-Qur’an menarik perhatian manusia kea rah tanda-tanda dan bukti-bukti sistem alam ini yang teratur yang menunjukkan Tawhid kepada Sang Pencipta.

7. Penafian Tentang Doktrin Polytheisme:

Al-Qur’an yang suci menafikan doktrin polytheisme (Tuhan berbilang):
“Allah sekali-kali tidak mempunyai anak, dan sekali-kali tidak ada Tuhan (yang lain) bersertaNya, kalau ada Tuhan bersertaNya, masing-masing Tuhan itu akan membawa makhluk yang diciptakannya, dan sebahagian dari Tuhan-tuhan itu akan mengalahkan sebahagian yang lain. Maha Suci Allah dari apa yang mereka sifatkan itu. Yang mengetahui semua yang ghaib dan semua yang nampak, maka Maha Tinggilah Dia dari apa yang mereka sekutukan.” (23: 91-92)

Jika ada banyak pencipta, maka hubungan di antara mereka dengan alam ini akan berlaku seperti andaian berikut:
1. Pertama, setiap satu di antara pencipta memiliki sebahagian daripada alam ini yang dijadikan olehnya dan mengaturnya. Dalam hal ini akan wujud sistem yang terpisah atau sistem yang lain bagi setiap satu bahagian, iaitu bebas dari yang bahagian yang lain. Tetapi andaian ini adalah salah, kerana sistem alam ini diperintah dengan satu sistem yang teratur dan selari.
2. Kedua, salah satu daripada pencipta mungkin tamak dan lebih kuat dari yang lain dan tugasnya ialah membawa kesatuan dan keharmonian kepada pencipta-pencipta. Dalam hal ini dialah yang dianggap pencipta sebenar dan menguasai alam ini dan pencipta-pencipta yang lain merupakan wakil-wakilnya.
3. Ketiga, marilah kita membuat andaian bahawa semua pencipta mentadbir dunia dan tidak ada had atau pembahagian dalam penguasaan mereka dan mereka beroperasi di mana juga yang mereka sukai. Hasilnya, sistem yang seperti ini ialah akan berlaku konflik dan pertentangan dalam kehendak-kehendak mereka. Al-Qur’an menyatakan dalam hal ini: “Sekiranya ada di langit dan di bumi tuhan-tuhan selain Allah, tentulah keduanya itu telah rosak binasa. Maka Maha Suci Allah yang mempunyai ‘Arsy daripada apa yang mereka sifatkan.” (21: 22)

Menurut pengertian ini, keesaan dan keabadian sistem alam ini menolak doktrin berbilangan tuhan dan kekuasaan mereka. Kepercayaan bahawa kesatuan pengaturan dan tujuan alam ini ditadbir oleh banyak tuhan juga ditolak. Andaian lain yang berpendapat bahawa terdapat dua atau lebih tuhan dalam alam ini yang beroperasi bersama setiap tempat hanyalah merupakan satu ilusi, kerana mengandaikan terdapat dua atau lebih tuhan, memerlukan bahawa akan terdapat sekurang-kurang beberapa perbezaan di antara mereka. Ia akan memberi kesan kepada keharmonian dan akan menimbulkan kesan huru-hara kepada sistem dan tujuan alam ini.

Sadrul Muta’allihin dalam kitabnya Asfar merujuk ayat di atas membuat satu kesimpulan:
“Kaedah lain untuk membuktikan Keesaan Tuhan adalah dengan mengaitkan KetuhananNya dan KekuasaanNya dan KesatuanNya dan keselarasan sistem alam ini dalam satu bukti hujah tentang Keesaan Tuhan. Pendekatan ini menyamai pendekatan yang dilakukan oleh Aristotle.” (Asfar, Juz, 6, hlm. 94)

Pada tempat lain dalam kitab yang sama Sadr ul-Mutaallihin menjelaskan perkara ini dan berkata:
…. “Mengambil kira bahawa lingkung wujud adalah satu kesatuan dan skop dan lingkungannya disatukan antara satu dengan lain dan terdapat kesatuan dalam kepelbagaian dan terdapat bukti yang dapat disimpulkan tentang KeesaanNya, Tidak ada sesuatu yang menyamaiNya, Maha Besar, Maha Agung merupakan nama untuk Tuhan anda yang Maha Agung dan Maha Besar. Oleh kerana, wujud keseluruhan adalah satu, maka pencipta bagi semua itu tidak harus lebih dari satu. KekuasaanNya meliputi semua yang wujud itu.”

“Dan Allah mengepung mereka dari belakang mereka.”[4] (35: 20)

Selanjutnya, Sadr ul-Mutaallihin menyatakan bahawa Kitab Suci telah mengemukan ayat-ayat yang telah dijelaskan sebelum ini.

8. Sebab-sebab: Tempat dan Peranannya dalam Dunia ini:

Kitab suci al-Qur’an menyatakan tentangn Tawhid dalam penciptaan dan perintah. Walau bagaimanapun ia tidak melihat peranan sebab secara berlebih-lebihan. Al-Qur’an menyatakan:
“Dan Allah menurunkan dari langit air (hujan) dan dengan air itu dihidupknNya bumi sesudah matinya. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kebesaran Tuhan) bagi orang-orang yang mendengarkan (pelajaran).” (16: 65)

Ungkapan “dihidupkanNya bumi” bermaksud untuk mengingatkan peranan air sebagai alat untuk menghidupkan bumi.

Apa yang ditunjukan daripada nas Qur’an berhubung dengan “sebab dan peranannya” bahawa Tuhan, Yang Maha Berkuasa dan Maha Mengetahui mengetahui setiap benda dan berkuasa melakukan setiap perkara. Tetapi Dia menciptakan alam ini mengikut satu bentuk tertentu dan dalam lingkungan sistemnya. Dia memberikan peranan kepada makhluk tertentu menjadikan menjadikan fenomena tertentu. Tetapi makhluk tersebut adalah sepenuhnya di bawah kekuasaan kehendak dan Tujuan Tuhan dan tindakannya adalah sebagai agen Tuhan.
Agen-agen ini menjalankan tugas mereka dengan taat. Mereka berjalan di bawah perintah Tuhan dan tidak pernah menyeleweng walaupun sedikit daripada jalan dan sentiasa berada di bawah penguasaan Tuhan:

والشمس والقمر والنجوم مسخرات با مره

“Dan matahari dan bulan dan bintang-bintang, tunduk dengan perintahNya..” (7: 54)

Daya graviti matahari yang kuat dan berkesan berada dalam kekuasaanNya dan di atas kehendakNya. Tenaga itu beroperasi menurut perintah Tuhan. Daya graviti bumi juga berada dalam di atas kehendak dan perintahNya. Tidakkah anda melihat bahawa jika Tuhan menghendaki, Dia boleh memberikan kemampuan kepada burung yang kecil untuk terbang menentang daya graviti bumi dan tergantung di angkasa untuk berjam-jam lamanya?

“Tidakkah mereka memerhatikan burung-burung yang dimudahkan terbang di angkasa bebas. Tidak ada yang menahannya selain daripada Allah. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda (kebesaran Tuhan) bagi orang-orang yang beriman.” (16: 79)

9. Allah: Pencipta dan Penghapus Sebab

Justeru, mengikut pandangan al-Qur’an, hukum “Sebab dan Akibat” adalah satu tenaga yang kuat dalam sistem alam ini. Ia amat bernilai. Manusia yang dianugerahkan oleh Tuhan dengan berbagai fakulti, ilmu pengetahuan dan meningkatkan kuasa manipulasi dan melakukan perkara-perkara yang menakjubkan dalam dunia ini. Namun demikian, walaupun dia mempunyai usaha dan tindakan, dia hendaklah menyedari hukum sebab-akibat, dalam bidangnya itu kerana hanya dengan hukum ini dia mampu melakukan pencapaiannya tersebut. Jika tidak, semua usahanya akan menjadi sia-sia. Namun, sistem sebab dan akibat ini berada di bawah penguasaan kehendak Allah SWT. Ia bermaksud, ketika ada satu kerangka untuk manusia dan lain-lain makhluk melakukan tindakan dalam lingkungannya; tetapi tidak ada had demikian kepada Tuhan dan kerangka ini tidak memberi bekas kepada Penyebab Mutlak sistem ini kerana Dia dengan Kekuasaan dan PengetahuanNya telah mencipta semua sebab dengan kesan tertentu atau pelbagai kesan dan sifat-sifatnya. Pada bila-bila masa dengan KehendakNya, dia boleh mengeluarkan sesuatu sebab atau mencipta satu aturan sebab dan akibat-akibatnya.
“Mereka berkata: Bakarlah dia dan bantulah tuhan-tuhan kamu, jika kamu benar-benar hendak bertindak. Kami berfirman: Hai api menjadi dinginlah, dan menjadi keselamatanlah bagi Ibrahim. Mereka hendak membuat makar terhadap Ibrahim, maka Kami menjadikan mereka itu orang-orang yang paling merugi.” (21: 68-70)

Maka apabila Dia hendak menghapuskan kemampuan api untuk membakar, Dia berkuasa melakukan hal itu dengan perintah yang sama yang telah mencipta alam ini.

Jika manusia yang bijaksana dan berkuasa pada abad ini telah mencapai kemampuan untuk menghentikan satu letupan bom, atau lombong atau alat-alat letupan yang lain yang dicipta olehnya dengan menggunakan alat kawalan radio atau pesanan elektronik, justeru mengapakah tidak kepada Tuhan yang berkuasa untuk menukarkan akibat kepada perkara yang telah diciptakanNya?

Pendekatan yang sama turut dkemukakan oleh lain-lain agama, seperti mana yang terkandung dalam Upanishad apabila Brahma menghapuskan kesan api yang membakar: Sekarang Brahma berjaya memenangi untuk tuhan-tuhan. Dengan kemenangan Brahma ini, tuhan-tuhan bergembira.
Mereka berkata kepada diri mereka: “kemenangan untuk kita, kepada kita kebesaran ini!”
Mereka berkata kepada Agni (Api): Jatanedas, siasat apakah makhluk yang istimewa ini. Maka dia lari keluar. Dia berkata kepadanya: “Siapakah anda?”
“Sesungguhnya aku adalah Agni”, dia berkata,
“Sesungguhnya, aku adalah Jatanedas.”
Apakah kuasa yang anda miliki? Sesungguhnya, aku boleh membakar setiap benda di sini dan apa yang ada di muka bumi ini. Maka dia meletakkan sebatang ranting kayu di hadapannya “Bakarlah ia!” Dia mara ke arahnya dengan pantas tetapi tidak mampu membakarnya. Kemudian dia kembali dan berkata: “Aku tidak berupaya untuk mengetahui apakah makluk yang istimewa ini.” (362/363/Upanishad)

Maka Brahma telah menghapuskan kuasa membakar Agni (tuhan api) sehingga dia tidak mampu membakar walaupun sebatang ranting kayu.

10. Mukjizat dan Peristiwa Luar Biasa Menurut Pandangan al-Qur’an

Tidak ada pertentangan antara mukjizat dan hukum sebab-akibat yang telah kita bincangkan tadi. Menurut hukum sebab dan akibat, “tidak ada kejadian yang wujud tanpa disebabkan oleh sesuatu sebab”. Menurut pandangan al-Qur’an terdapat juga sebab daripada mukjizat dan sebab mukjizat adalah kehendak khusus bagi Allah SWT. Justeru, kejadian mukjizat tidak saja sesuai kepada prinsip umum sebab-akibat, tetapi ia juga sesuai dengan hukum saintifik, dan amalan yang dikaitkan dengan, sebab-akibat kerana manusia dalam mengamalkan hukum-hukum saintifik yang ditemui dalam lingkungan sistem sebab-akibat dalam alam fizik, tidak terkecuali daripada menemui hukum mutlak alam semulajadi dan tidak mengizinkan sebarang pengecualian kepada semua para pengkaji dalam bidang sains empirikal, mengetahui bahawa hukum saintifik yang ditemui sebagai hukum alam semulajadi adalah berada di bawah hukum relativisme. Para pakar dalam bidang sains semulajadi yang menyedari dan tidak bersikap sombong tidak percaya kepada kemutlakan dan keyakinan seratus peratus tentang hukum saintifik ini.

Kenderaan yang digunakan oleh orang-orang yang bijaksana di dunia ini untuk sesuatu perjalanan seperti kereta, keretapi, kapal laut dan kapal terbang yang dikawal oleh para ahli teknik yang mahir dan dipandu oleh para pemandu yang mahir dan mendapat cukup latihan seperti kapten, pilot kapal terbang, namun mereka ini walaupun mempunyai pengetahuan yang cukup tetapi tidak akan membuat jaminan bahawa kenderaan yang dipandu oleh mereka berada dalam keadaan 100 peratus selamat. Pada ketika yang tertentu, kemungkinan berlaku mala petaka yang tidak diundang dan masalah teknik yang akan membawa kepada kemalangan.

Ahli-ahli sains, dalam penyelidikan mereka, turut mengikuti jalan yang sama. Setiap ahli sains yang berpengalaman amat menyedari bahawa setiap ujikaji baru dan peralatan baru yang dijalankan, akan membawa kepada penemuan dan hubungan baru di antara berbagai objek yang mungkin mendorongnya untuk menolak rumusan dan menolak hukum saintifik yang terdahulu atau mungkin akan membuktikan bahawa formula terdahulu adalah tidak benar akibat daripada keadaan-keadaan tertentu atau keadaan terkecuali kerana wujudnya faktor-faktor yang tidak diketahui yang akan mengatasi formula terdahulu. Pada peringkat pertama, percubaan untuk menyemak rumusan yang diterima dan cubaan untuk memperbaikinya. Pada peringkat kedua, cubaan untuk mencapai kesahan tertinggi kepada hukum yang telah diperbaiki dengan kemungkinan peratusan yang tertinggi, sebagai contoh 999999/1000000 dan seterusnya mereka akan bergantung kepada hukum ini dalam kerja-kerja mereka. Maka kebarangkalian kepada keadaan yang bersifat keajaiban dan fenomena luarbiasa yang berlaku dalam kes-kes terkecuali dengan kehendak dan perintah Allah SWT adalah amat kecil kurang daripada 1/100000 maka kita membuat kesimpulan bahawa dengan ini menerima kemungkinan berlakunya fenomena keajaiban dengan kehendak dan perintah Allah tidak akan menolak kesahan saintifik tentang prinsip umum sebab-akibat tersebut.

11. Sains Sebab; Meninggalkan Konsep-konsep Tahayul

Salah satu daripada ajaran al-Qur’an yang berharga berkenaan sebab-sebab dan kesahannya diterangkan seperti berikut:

Ketika mengkaji untuk mengetahui sebab-sebab dan kesan-kesannya, kita hendaklah bergantung semata-mata kepada ilmu pengetahuan yang jelas, tidak kabur dan terbukti benar, iaitu kita bergantung kepada bukti-bukti yang konlusif yang mampu menghilangkan segala kekaburan dan tidak bergantung kepada rumusan yang tidak berasas dan tidak pasti. Percaya kepada faktor fizikal secara bayangan semata-mata, akan menyebabkan kemunduran dalam sains teknologi dan kesedaran yang kebelakang dan ketidakmampuan untuk mengekploitasi sumber-sumber semulajadi seperti mana yang berlaku dalam masyarakat zaman purba yang akan mengalami penderitaan dan penyakit tetapi tidak berusaha untuk menemui secara saintifik sebab penyakit tersebut sebalik mengambil jalan yang salah secara tahayul dan tidak berasas misalnya percaya kepada kesan bintang tertentu ke atas nasib manusia, dan hasilnya menggunakan Astrolab (jam matahari) untuk meramal kesannya ke atas nasib manusia dan mengabaikan penggunaannya untuk tujuan saintifik. Mempercayai tenaga tahayul dalam lingkungan metafizik lebih berbahaya lagi kerana ia akan melencungkan manusia daripada prinsip Tawhid dan memerangkap mereka dalam gejala syirik. Lantaran itu, al-Qur’an dengan tegas menyatakan bahawa seseorang itu hendaklah menjauhkan diri pendapat yang berasaskan kepada prasangka semata-mata.
“Dan mereka tidak mempunyai sesuatu pengetahuanpun tentang hal itu. Mereka tidak lain hanyalah mengikuti prasangka sedang sesungguhnya prasangka itu tidak berfaedah sedikitpun terhadap kebenaran.” (53: 28)

“Dan mereka (Yahudi dan Nasrani) berkata:”Sekali-kali tidak akan masuk syurga kecuali orang-orang yang (beragama) Yahudi atau Nasrani.” Demikian itu (hanya) angan-angan mereka yang kosong belaka. Katakanlah: “Tunjukkan bukti kebenaranmu jika kamu adalah orang yang benar.” (2: 111)

“Mereka (orang-orang Yahudi dan Nasrani) berkata: “Allah mempunyai anak.” Maha Suci Allah; Dia Yang Maha Kaya; kepunyaanNya apa yang ada di langit dan apa yang di bumi. Kamu tidak mempunyai hujah tentang ini. Patutkah kamu mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui?” (10: 68)

“Katakanlah: “Sesungguhnya aku (berada) di atas hujah yang nyata (al-Qur’an) dari Tuhanku) sedang kamu mendustakannya. Bukankah wewenangku (untuk menurunkan azab) yang kamu tuntut untuk segerakan kedatangannya. Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah. Dia menerangkan yang sebenarnya dan Dia Pemberi keputusan yang paling baik.” (6: 57)

Ayat-ayat di atas menekankan ilmu pengetahuan saintifik iaitu berasaskan bukti, kesimpulan, penghujahan, keterangan bukti dan pengesahan.

12. Doa

Doa adaalah salah satu sebab yang berkesan dalam kebanyakan urusan hidup manusia, iaitu memohon kepada perhatian Tuhan dengan keseluruhan kewujudan seseorang mengharapkan pertolonganNya. Tidak ada keraguan bahawa Tuhan amat mengetahui dan sedar tentang keperluan manusia dan kehendak peribadinya. Namun, Dia telah menetapkan hukum yang mentadbir hubungan manusia dengan fitrah kehidupannya, iaitu tidak ada yang dapat dicapai melainkan dengan usaha dan tindakan dan setiap tindakan akan mendatangkan hasil. Dia menetapkan prinsip bahawa tidak ada kekayaan tanpa tungkus lumus dan tidak ada balasan yang diberikan tanpa hak yang sewajarnya begitu juga dengan hubungan langsung manusia dengan Tuhan, satu tatacara doa dan penerimaannya telah ditetapkan oleh Tuhan.

“Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu tentang Aku, maka (jawablah), bahawa Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdoa apabila ia memohon kepadaKu, maka hendaklah mereka itu memenuhi (segala perintah)Ku dan hendaklah mereka beriman kepadaKu, agar mereka selalu berada dalam kebenaran.” (2: 186)

Maka tidak ada orang yang berkata:
“Adakah Tuhan akan berubah dengan doa kita, sebagaimana Dia meminta kita berdoa untuk mendapatkan sesuatu daripadaNya? Adakah Tuhan boleh berubah-ubah?”

Soalan ini menyamai soalan tentang usaha pada satu sisi dan kehendak Tuhan (qada dan qadar) pada sisi yang lain, yang menimbulkan kontroversi tentang qada, qadar dan kedudukan di antara keduanya (amr bayn al-amrayn).

Dalam hubungan ini juga dikatakan: Tidakkah setiap benda sudah ditetapkan kepada manusia oleh Tuhan sejak azali lagi? Atau adakah qada atau apa juga yang telah ditetapkanNya sejak azali dapat diubah sebagaimana manusia mula berubah sebagai hasil daripada usaha dan tindakan manusia? Dalam hal ini, kita membuat kesimpulan bahawa usaha dan tindakan pada sisi manusia pada hakikatnya mendatangkan kesan. Kita cuba menyelesaikan masalah ini dengan jalan berikut:
“Tuhan memberikan kuasa kepada manusia sejak azali untuk bebas membuat pilihan dan tindakan dan mencapai tujuannya menurut kehendaknya.” Dalam hal ini kita juga membuat kesimpulan yang sama tentang doa dan kedudukannya seperti berikut:

Tuhan adalah Kekal, maka KehendakNya adalah kekal dan KehendakNya yang tidak berubah yang menetapkan benda-benda berada dalam keadaan “akan bersedia berubah” dan tidak kekal dalam keadaan “keberadaan.” Dalam hal ini benda-benda wujud pada setiap ketika, satu keadaan baru akan muncul dan dalam proses yang berkesinambungan ini faktor pendahulu memainkan peranan penting. Sebagai contoh, dalam keadaan-keadaan tertentu kerja-kerja saya, atau doa, yang juga dianggap sebagai usaha saya, berkesan dan memainkan peranan yang penting, iaitu satu peranan atau tugas yang telah ditetapkan oleh Tuhan kepada kita sejak azali lagi.

Lantaran Tuhan adalah Kekal dan IlmuNya dan KehendakNya juga Kekal dan pada masa yang sama dan pada bila-bila masa, satu keadaan baru akan muncul di dunia ini, dan perbuatan manusia, kehendak dan doa memainkan peranan yang berkesan dan penting dalam hal tersebut.

“Semua yang ada di langit dan bumi selalu meminta kepadaNya. Setiap waktu Dia dalam urusan.” (55: 29)

Jika anda mengalami kesusahan, janganlah anda susah hati. Janganlah meninggalkan kerja anda tetapi berusaha lebih keras dan memohon pertolongan Allah, kerana anda tidak akan menjangka akan adanya jalan yang akan mengeluarkan anda dari keadaan tersebut. “Setiap waktu Dia dalam urusan (kekuasaanNya).” Maka bagaimanakah anda menganggap diri anda dikalahkan seratus peratus. Kemungkinan keadaan akan berubah pada hari esok yang memberikan keuntungan kepada diri anda.

Terdapat banyak keadaan-keadaan baru wujud yang disebutkan dalam al-Qur’an yang berlaku tetapi bertentangan dengan jangkaan manusia. Sebagai contoh, ketika Nabi Musa AS (20: 25-26) memohon pertolongan kepada Allah SWT; Nabi Zakaria AS memohon seorang putera (19: 19) dan sebagainya. Ia merupakan sebab yang memberi kesan sebagaimana sebab-sebab lain dalam hukum sebab-akibat secara alami. Misalnya Allah menetapkan kualiti-kualiti tertentu kepada cahaya, kepanasan, tenaga elektrik, graviti dan sebagainya atau menetapkan herba tertentu dengan kandungan kimia tertentu yang memberikan kesan penyembuhan ke atas sesuatu penyakit. Demikian juga Dia menetapkan peranan dan kesan tertentu dalam doa yang dapat memenuhi kehendak manusia. Keberkesanan doa tidak hanya pada kesan psikologi semata-mata. Secara psikologi doa mempunyai kesan yang banyak sama ada kesan yang diketahui atau tidak diketahui. Sebagai contoh, doa menghidupkan harapan, kekuatan, kehendak dan mengukuhkan potensi yang tersembunyi dalam diri manusia, malahan ia menggalakkan manusia mampu memikul tugas-tugas yang tidak dijangka dari dirinya. Tetapi al-Qur’an telah menerangkan keberkesanan doa yang meliputi aspek yang lebih besar daripada apa yang kita bincangkan di atas. Penjelasan yang terbaik tentang keberkesanan doa menurut al-Qur’an adalah seperti berikut:
Doa adalah satu bentuk sebab yang mendatangkan akibat atau kesan; tidak semestinya psikologi seperti menguatkan semangat dan sebagainya….

Doa dalam agama-agama lain juga dianggap memberi kesan kepada kehidupan dan urusan manusia. Pandangan ini tidak hanya dibentuk dalam kitab-kitab agama semitik tetapi juga dalam kitab-kitab agama Aryan. Kitab Avesta menyatakan dalam hal ini:

“Oh, Mazda Ahura, kepada orang-orang yang Engkau anggap bijaksana, benar dan baik dalam agama, berikanlah kejayaan, kerana aku percaya bahawa menyatakan kehendak di hadapan Engkau akan mendatangkan hasil dan kejayaan demi keselamatan seseorang.” (34: 10, Avesta)

Perbezaan asas antara pandangan-pandangan al-Qur’an dan Avesta dan juga lain-lain kitab agama ialah kitab-kitab agama selain al-Qur’an tidak menujukan doa kepada Yang Maha Pencipta alam ini seperti dalam doa berikut:

“Wahai Mazda! Ahura! Aku, Oh, Urdibehisht Aku Oh, Bahman! Semoga hamba-hambaMu yang baik tidak menyebabkan sebarang perkara yang Engkau tidak sukai membolehkan kami menyampaikan hajat kami kepadaMu. Engkaulah yang lebih berkuasa daripada semua manusia di dunia ini agar dapat memberikan kejayaan kepada orang-orang yang baik dan meninggikan kedudukan mereka di alam ruh.” (34: 9, Avesta)

Terdapat banyak contoh seperti itu dalam kitab Avesta, tetapi dalam al-Qur’an doa dan memohon pertolongan hanya ditujukan kepada Tuhan semata-mata. Al-Qur’an menekankan bahawa kita hendaklah mengangkat tangan berdoa kepada Allah dan menjauhkan diri daripada mendapatkan pertolongan selain daripada Allah, kerana tuhan-tuhan lain tidak akan dapat melakukan sebarang perkara secara bebas. Mereka tidak akan dapat memberikan apa-apa kepada sesiapa juga dan juga tidak dapat mengambil sesuatu daripada sesiapa pun.

“Katakanlah: sesungguhnya aku hanya menyembah Tuhanku, dan aku tidak mempersekutkan sesuatu denganNya.” (72: 20)


13. Tawhid Sebagai Ibadah:

Sebagaimana yang telah dibincangkan terdahulu, Tawhid dalam al-Qur’an menjadi asas kepada kepercayaan kepada Tuhan Yang Esa dan Tawhid sebagai ibadah. Ia merupakan satu konsekuen yang logik dengan Tawhid dalam Penciptaan dan Perintah. Adalah jelas bahawa hanya kehendak dan perintahNya yang berlaku ke atas semua urusan di dunia ini misalnya penciptaan, pentadbiran dan kekuasaan dan setiap benda dan setiap orang bertindak dengan cara yang telah ditetapkan oleh Allah SWT. Tiada satu benda yang bertindak bebas di dunia ini kecuali apa yang telah ditetapkan oleh Allah SWT. Apabila kita mengetahui bahawa semua sumber pergerakan adalah di bawah kekuasaan dan kehendak Tuhan seperti matahari, bulan, bintang, awan, angin, hujan, kilat, petir, tanah, air, jin dan malaikat dan sebagainya, maka menyembah dan memuji makhluk tersebut tersebut adalah satu perbuatan yang sia-sia.

“Wahai manusia, sembahlah Tuhanmu Yang telah menciptakanmu dan orang-orang yang sebelummu, agar kamu bertaqwa. Dialah yang menjadikan bumi sebaga hamparan bagimu dan langit sebagai atap, dan Dia menurunkan air (hujan) dari langit, lalu Dia menghasilkan dengan hujan itu segala buah-buahan sebagai rezeki untukmu, kerana itu janganlah kamu mengada-adakan sekutu-sekutu bagi Allah padahal kamu mengetahui.” (2: 21-22)

“Dan mereka (orang-orang musyrik) menjadikan jin itu sekutu bagi Allah, padahal Allahlah yang menciptakan jin-jin itu, dan mereka membohong (dengan mengatakan):”Bahawasanya Allah mempunyai anak lelaki dan perempuan”, tanpa (berdasarkan) ilmu pengetahuan) Maha Suci Allah dan Maha Tinggi dari sifat-sifat yang mereka berikan. Dia Pencipta langit dan bumi. Bagaimana Dia mempunyai anak padahal Dia tidak mempunyai isteri. Dia menciptakanm segala sesuatu; dan Dia mengetahui segala sesuatu. (Yang memiliki sifat-sifat yang) demikian itu ialah Allah Tuhan kamu; tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia; Pencipta segala sesuatu, maka sembahlah Dia; dan Dia adalah Pemelihara segala sesuatu.” (6: 100-102)

“Dan sebahagian dari tanda-tanda kekuasaanNya ialah malam, siang, matahari dan bulan. Janganlah bersujud kepada matahari dan janganlah (pula) kepada bulan, tetapi bersujudlah kepada Allah Yang menciptakannya, jika kamu hanya kepadaNya saja menyembah.” (41: 37)


“Dan di antara manusia ada orang-orang yang menyembah tandingan-tandingan selain Allah; mereka mencintainya sebagai mana mereka mencintai Allah. Adapun orang-orang yang beriman sangat cinta kepada Allah. Dan jika seandainya orang-orang yang berbuat zalim itu mengetahui ketika mereka melihat siksa (pada hari kiamat), bahawa kekuatan itu kepunyaan Allah semuanya dan bahawa Allah amat berat siksaanNya (nescaya mereka menyesal).” (2: 165)

“Katakanlah:”Apakah kita akan menyeru selain daripada Allah, sesuatu yang tidak mendatangkan kemanfaatan kepada kita dan tidak (pula) mendatangkan kemudaratan kepada kita…..” (6: 71)

Jika ibadah bermaksud merendah diri, cinta dan kehendak dari makhluk yang tidak memiliki kesempurnaan terhadap kesempurnaan, kecantikan, keagungan Wujud Yang Maha Sempurna, maka ia hendaklah ditujukan kepada Tuhan semata-mata, kerana Dialah yang wajib menjadi tumpuan kepada cinta dan kehendak yang sedemikian.

“Adapun orang-orang yang beriman sangat cinta kepada Allah…”(2: 165)

“Segala puji bagi Allah Tuhan semesta alam. Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Yang menguasai Hari Pembalasan. Hanya kepada Engkaulah kami menyembah dan hanya kepada Engkaulah kami memohon pertolongan..” (1: 2-5)

Beriman kepada Tuhan Yang Esa Yang Maha Berkuasa, Pencipta, menjadi sumber kepada penciptaan yang mengatasi segala sesuatu, ditemui dalam kebanyakan agama, aliran-aliran falsafah dan mazhab-mazhab sufi. Lebih lanjut, kebanyakan aliran fikiran dan agama, di samping percaya kepada Tuhan Yang Esa, juga berpandangan bahawa tidak ada wujud di dunia ini yang setanding dengan Tuhan, Pencipta mutlak.

Seterusnya, Dia adalah Esa dan tidak ada sekutu bagiNya, tetapi konsep tawhid menurut al-Qur’an tidak hanya berhenti setakat itu sahaja tetapi al-Qur’an menyatakan bahawa Pencipta mutlak bukanlah Tuhan kepada tuhan-tuhan, tetapi Dia adalah sahaja Tuhan dan tidak ada Tuhan selain Dia. Justeru itu, dalam lain-lain agama, konsep beriman kepada keEsaan Tuhan tidak selari dengan penyembahan kepada banyak tuhan dalam ibadah yang mereka lakukan iaitu memohon pertolongan dan menyembah tuhan-tuhan lain yang mereka percayai. Tetapi menurut al-Qur’an, Tawhid dan pengiktirafan kepada Keesaan Tuhan menjadi bermakna hanya apabila ia diamalkan dan diterjemahkan ke dalam Tawhid dalam ibadah, doa, puji-pujian dan Tawhid dalam ketaatan.

“Segala puji bagi Allah Tuhan semesta alam. Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Yang menguasai Hari Pembalasan….Hanya kepada Engkaulah kami menyembah dan kepada Engkaulah kami memohon pertolongan.” (1:1-5)
Bagi memahami secara mendalam doktrin Tawhid dan ayat-ayat dalam Surah al-Hamd, kami membawa perhatian anda kepada petikan daripada kitab Avesta:

“O, Ahura Mazda! Anugerahkan kepadaku dengan rahmat
Urdibehist yang memberikan manusia yang baik,
kebajikan dalam dua dunia, alam fana dan baqa;
aku dengan sifat yang baik mendekatinya.” (Avesta, 32: 2,3)

O, Urdibehish aku memujiNya dan Bahman dan Mazda Ahura dan Sipant Armadh dalam akhlak yang baik kerana Engkau dan mereka yang telah melapangkan dan menghiaskan alam baqa kepada mereka yang baik. Dan aku memohon pertolongan dariNya apabila aku memerlukan pertolongan.”

O, Urdibehist limpahkan kepada kami segala rahmat, anugerah dan kurnia Goshtasp, O, Spinat Armadh, penuhilah kehendak dan keperluan kami.”

O, Urdibehisht, atau Tuhan anugerahkan kekuatan ke atas utusanNya…” (Avesta, 23)

Adalah benar bahawa “Ahuramazda” dianggap oleh Avesta sebagai Tuhan yang paling besar yang menjadi sumber kepada semua”, dan bukan Ahriman atau malaikat yang paling tinggi sama kedudukan denganNya. Tetapi dalam puji-pujian, doa dan memohon pertolongan, Ahuramazada[5], Brahman[6], Urdibehisht[7], Spinat Armadh[8], dan sebagainya juga merupakan tujuan kepada kehendak dan keperluan manusia. Tetapi al-Qur’an secara mutlak melarang segala bentuk ibadah dan doa ditujukan kepada wujud-wujud yang lain selain daripada Allah SWT.

14. Tawhid sebagai Penyerahan diri dan Ketaatan:

Ketaatan dari sudut pandangan al-Qur’an terdapat dua bentuk:
1. Ketaatan mutlak dengan penyerahan tanpa soal-jawab terhadap apa yang diperintahkan kepada manusia.
2. Ketaatan kepada mereka yang berhak untuk ditaati (wilayah) terhadap kita. Demi kepentingan kita dan umum juga dari sudut pandangan kecenderungan manusia amatlah penting untuk taat kepada wali bahawa Nabi-nabi as, Imam as dan pemimpin-pemimpin yang mempimpin umat pada zaman keghaiban Imam Mahdi as menurut hadith-hadith yang sahih, ibubapa dan seterusnya. Syarat-syarat yang menyebabkan ketaatan kepada mereka wajib adalah mereka tidak menyeleweng daripada jalan keadilan dan syariah. Maka menjadi tugas dan tanggungjawab orang ramai meneliti tentang hal ini dan menjauhkan daripada mereka yang menyelewengn daripada hukum syariah dan zalim. Seterusnya ketaatan yang demikian bukanlah ketaatan mutlak.

“Mereka menjadikan orang-orang alimnya, dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah, dan (juga mereka mempertuhankan) al-Masih putara Maryam; padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan Yang Maha Esa; tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia. Maha Suci Allah dari apa yang mereka persekutukan. (9: 31)

Muhammad ibn Yaqub al-Kulaini (329H) dalam kitabnya al-Kafi, berkata bahawa:
“Beberapa orang sahabat-sahabat kami meriwayatkan daripada Abu Basir bahawa dia bertanya daripada Imam Sadiq as berkenaan dengan ayat-ayat Allah:
اتخذا احبارهم ورهبانهم اربابا من دون الله
“Mereka menjadikan orang-orang alimnya, dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah” (9: 31)

“Imam berkata: Demi Allah, mereka (rahib-rahib yahudi dan orang alim kristian) tidak pernah menyeru (pengikut) mereka menyembah diri mereka kerana jika mereka menyeru mereka (pengikut), sudah tentu mereka membalas seruan mereka itu. Sebenarnya, mereka golongan rahib dan alim ini menyampaikan yang halal sebagai haram (mengikut kehendak diri mereka sendiri) dan begitu juga di sebaliknya.”

Al-Kulaini juga memetik riwayat yang sama dengan rujukan kepada sumber lain di mana Imam as telah menegaskan perkara berikut:
“Demi Allah, mereka (penganut Kristian) tidaklah berpuasa kerana rahib-rahib mereka atau beribadah kerana mereka tetapi sebenarnya mereka mengikuti mereka (para rahib) dengan taqlid buta apabila rahib-rahib mereka mengeluarkan hukum yang haram sebagai halal dan yang halal sebagai haram.” (2: 53)

Para mufassirin Syiah secara umum menafsirkan ayat Qur’an ini merujuk kepada hadith yang sama. Imam Fakhr al-Razi (543 atau 4-406H) juga dalam tafsirnya al-Kabir menulis:
“Ketahuilah Allah SWT menggunakan perkataan “ittakhidzu” (mereka telah mengambil) menerangkan bahawa golongan Kristian dan Yahudi telah melakukan perbuatan syirik. Ada beberapa isu yang dapat dipertimbangkan dalam ayat ini seperti berikut:
Isu pertama....
Isu kedua: Kebanyakan mufassirin berpegang bahawa istilah “Arbaban” (Tuhan-tuhan) yang terdapat dalam ayat ini bukan bermaksud orang alim dan rahib-rahib tetapi ia merujuk kepada pengikut yang berada di bawah mereka yang menerima secara taqlid buta apa sahaja yang mereka katakan. Ada sebuah hadith tentang dengan Adim bin Hatam [9] bahawa ketika beliau masih lagi seorang Kristian, pada suatu hari datang bertemu Nabi SAWAW dan Nabi SAWAW membacakan Surah al-Baqarah (2: 165). Apabila beliau SAWAW sampai kepada ayat ini, “Adi Berkata” Aku berkata kepada Nabi SAWAW bahawa kami tidak menyembah mereka. Nabi SAWAW berkata: tidakkah mereka mengiystiharkan yang halal sebagai haram dan tidakkah anda mengisytiharkan perkara yang sama? Adi berkata: “Benar.” Kemudian Nabi SAWAW berkata bahawa hal itu sama seperti menyembah mereka.
Al-Razi berkata: Aku berkata kepada Abu al-Aliyyah apakah perkara yang menjadi kebiasaan rahib-rahib dan orang alim di kalangan Bani Israel sehingga mereka dianggap sedemikian rupa?

Dia menjawab: Apabila mereka menemui sesuatu dalam Kitab Suci yang bertentangan dengan kata-kata yang diucapkan oleh rahib-rahib dan orang alim, mereka menerima apa yang dikatakan oleh para rahib dan orang alim dan menolak apa yang terkandung dalam Kitab Suci.” 916: 36, 37,. Tafsir al-Kabir).

15. Penyerahan Terhadsap Perintah dan Wahyu dan Menjauhkan diri daripada perselisihan

Tawhid[10] dianggap sebagai penyerahan diri dan ketaatan secara langsung merupakan perkara penting kepada para penyembah Tuhan, menyerahkan diri mereka kepada perintahTuhan berkaitan dengan urusan agama. Berhubung dengan perkara ini, mereka hendaklah memeriksa kecenderungan dan sikap mereka bagi menjurus kepada jalan kesatuan dan perpaduan tawhid dan meninggalkan perselisihan dalam hal agama. Al-Qur’an menyatakan hal ini:
“Dan hendaklah orang-orang Injil, memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah di dalamnya. Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang fasiq.
Dan Kami telah turunkan kepadamu Al-Qur’an dengan membawa kebenaran, membenarkan apa yang sebelumnya, iaitu kitab-kitab (yang diturunkan sebelumnya) dan ujian) terhadap kitab-kitab yang lain itu, maka putuskanlah perkara yang menurut apa yang Allah turunkan dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka dengan meninggalkan kebenaran yang telah datang kepadamu. Untuk tiap-tiap umat di antara kamu, Kami berikan aturan dan jalan yang terang. Sekiranya Allah menghendaki, nescaya kamu dijadikanNya satu umat (saja), tetapi Allah hendak menguji kamu terhadap pemberianNya kepadamu, maka berlumba-lumbalah berbuat kebajikan. Hanya kepada Allahlah kembali kamu semuanya, lalu diberitahukanNya kepadamu apa yang telah kamu perselisihkan itu.” (5: 47-48)

Dalam ayat ini, al-Qur’an telah mengemukakan satu penyelesaian yang logik dan berasas bagi menyelamatkan para pengikut agama wahyu daripada perpecahan supaya mereka semua yang beriman kepada Allah dan Rasul menjauhkan diri daripada perselisihan yang tidak berguna [9]. Setiap individu dan kumpulan dengan pemahamannya sendiri tentang wahyu hendaklah bersegera ke arah kebaikan dan dengan jalan ini mereka berlumba-lumba berbuat kebajikan bukan melibatkan diri dengan perselisihan yang tidak memberi manfaat seperti mana yang berlaku kepada pengikut agama-agama terdahulu. Cara yang betul untuk menyelesaikan isu tersebut ialah “Apa yang betul?” Seseorang itu pada peringkat pertama, merujuk kepada nas al-Qur’an untuk meleraikan keraguan. Jika berlaku sebarang perselisihan tentang apakah yang benar dan siapakah yang benar. Maka penyelesaian yang muktamad hendaklah diserahkan pada suatu hari di mana semua hijab akan dibuka dan para utusan wahyu akan mendedahkan kebenaran dengan sejelas-jelasnya.

Nampaknya inilah cara untuk mencapai kesatuan kepada para pengikut agama wahyu. Jika tidak, bukan sahaja pengikut salah seorang Nabi atau kitab suci akan bersengketa dengan pengikut-pengikut Nabi-nabi yang lain dan hal ini akan menyebabkan jalan Allah yang lurus dan terang benderang akan sirna, tetapi juga akan muncul perselisihan di kalangan para pengikut Nabi yang sama dan kitab yang sama berkenaan hal ini atau ijtihad yang mana yang benar kepercayaan mana pula yang benar. Malahan para pengikut kepercayaan yang sama akan berselisih dengan yang lain iaitu sama ada hendak mengikuti Mujtahid yang ini atau Mujtahid yang itu. Hasilnya cahaya wahyu akan menjadi pudar.

Lantaran itu, al-Qur’an meletakkan beriman kepada Tawhid sebagai paksi kepada semua kepercayaan dan segala usaha dalam agama, dalam istilah yang khusus menyatakan bahawa perselisihan 72 firqah (72 firqah adalah satu istilah, dan merupakan istilah yang terkenal dalam Mathnavi oleh Rumi yang menunjukkan perbezaan banyak mazhab) tentang Tawhid di kalangan orang-orang Islam sebagai kesesatan dari jalan yang betul dan larangan kepada segala perselisihan dari segi Usuluddin kecuali kepada mereka yang mungkin mendapat hidayah dan bebas daripada prasangka dan kepentingan diri. Perselisihan-perselisihan yang dilarang, adalah yang bersifat takabur di sisi Allah dan sebaliknya hendaklah mencapai kesatuan masyarakat yang berasaskan wahyu.
16. Tawhid pada ZatNya: Keesaan dan Tidak ada Sekutu bagi Allah

“Atau patutkah mereka mengambil pelindung-pelindung selain Allah? Maka Allah, Dialah Pelindung (yang sebenarnya) dan Dia menghidupkan orang-orang yang mati, dan Dia adalah Maha Kuasa atas segala sesuatu. Tentang sesuatu apapun kamu berselisih, maka keputusannya (terserah) kepada Allah. (Yang mempunyai sifat-sifat demikian) itulah Allah Tuhanku, KepadaNyalah aku bertawakkal dan kepadaNyalah aku kembali. (Dia) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu dari jenis kamu sendiri pasangan-pasangan dan dari jenis binatang ternak pasangan-pasangan (pula) dijadikanNya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (42: 9-12)

Ayat ini sekali lagi menekankan bahawa Allahlah pentadbir alam ini dan menambah:”Tidak ada sesuatu yang menyamaiNya”. Maka dengan ini Allah adalah Wujud yang tidak ada sekutu bagiNya.


17. Keesaan (Tawhid) Allah

“Katakanlah: Allah adalah Esa, Allah adalah Tuhan yang bergantung kepadaNya segala sesuatu, Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan, dan tidak ada sesuatu yang menjadi sekutu denganNya.” (112: 1-4)

18. Apakah yang dimaksudkan dengan Tawhid dan tidak ada sekutu bagiNya?

Para pemikir yang terkemuka berpandangan bahawa Tawhid dan tidak ada sekutu bagiNya adalah sama dengan Tawhid pada ZatNya yang menjadi perbahasan kepada ahli falsafah dan irfan. Keterangan yang paling mudah tentang Tawhid dapat dikemukakan seperti di bawah:

Apabila kita katakan “Tuhan adalah Satu”, ia membawa maksud bahawa Tuhan adalah Zat Yang Esa yang tidak boleh dikaitkan dengan berbilangan. Walaupun tidak mungkin untuk menggambarkan sebarang dua wujud atau dua jenis yang menyamaiNya, maka Keesaan hanya dikaitkan dengan Zat dan Tawhid atau KeEsaan adalah wajib kepada ZatNya.

Lantaran itu, untuk memahami Keesaan Tuhan, adalah penting sekurang-kurangnya mengetahuiNya dengan betul, iaitu mempunyai konsep yang betul tentang istilah “Tuhan” dalam kotak fikiran kita. Jika kita memahami istilah ini dengan betul, maka secara automatik kita akan sampai kepada kesimpulan yang dimaksudkan itu. Jika Tuhan itu wujud, Dia adalah Esa dan tidak mungkin dua atau banyak, kerana ZatNya tidak sesuai dengan keduaan dan berbilangan. Bagi menjelaskan lagi perkara ini, marilah kita mengambil contoh: Lihat satu garisan yang kita anggap berkembang kepada dua hujung secara infinitif. Sekarang, kita anggap satu lagi garisan selari dengannya dan berada pada jarak satu meter dari garisan yang pertama dan ia juga berkembang secara infinitif pada kedua hujungnya. Apakah ada pertentangan pada dua garisan yang selari pada jarak tertentu itu? Adakah ia mengandungi kesukaran atau pertentangan? Tidak sama sekali, kerana pada definisi selari, dua garisan itu yang berada pada jarak yang sama dan jika ia terus berkembang pada jaraknya secara infinitif, kedua-duanya tidak akan bertemu sama sekali.

Tidak kira apa juga bentuk perbahasan tentang kebenaran definisi ini sama ada ia mutlak atau tidak, adalah jelas bahawa sekurang-kurangnya kita dapat beranggapan demikian tentang garisan-garisan tersebut.

Sekarang, marila kita lihat satu tubuh di hadapan kita. Kita katakan tubuh ini tidak terbatas dari semua arah dan sisi sama ada panjang, luas dan tinggi. Sekarang soalannya ialah dapatkah kita beranggapan satu tubuh lain yang mempunyai sifat seperti itu juga? Jawapannya ialah tidak, kerana tubuh yang pertama telah memenuhi semua ruang dan tidak ada ruang kosong untuk tubuh yang kedua salam ada secara terbatas atau tidak terbatas melainkan tubuh yang kedua memasuki tubuh yang pertama tetapi tanggapan ini juga salah kerana kedua tubuh tidak boleh memenuhi ruang antara satu sama lain. Seterusnya kita tidak boleh beranggapan dua tubuh kabur memenuhi ruang. Maka apa jua tubuh yang berada pada satu ruang tidak lain adalah tubuh yang sama.

Maka dalam kenyataan ini, kita telah membincangkan satu tubuh yang tidak terbatas dan adalah jelas bahawa kenyataan tentang satu tubuh yang tidak terbatas menolak kewujudan satu tubuh yang tidak terbatas yang lain.

Memanjangkan isu ini sama ada kemungkinan ia dapat dikaitkan kepada satu wujud yang tidak terbatas pada semua perkara. Adakah kemungkinan untuk beranggapan ada dua wujud atau lebih yang sedemikian? Tidak, kerana beranggapan dua wujud yang sedemikian maka setiap satu di antaranya haruslah berbeza daripada yang lain. Justeru, kewujudan salah satu daripada keduanya akan menghadkan kewujudan yang lain. Maka dengan ini tidak ada wujud yang tidak terbatas. Lantaran itu, Tuhan adalah Wujud yang tidak ada sekutu bagiNya dan Esa. Kewujudannya melampaui semua bentuk duaan atau berbilangan [11].

19. Tawhid (Bukan) Berbilangan:

Jika seseorang betul-betul memahami pengertian Tawhid dan Keesaan Tuhan, maka difahami bahawa KeesaanNya bukan Keesaan berbilangan seperti “wujud dalam satu bahagian.” Kerana wujud berbilangan merujuk bahawa wujud yang lain juga menjadi mungkin tetapi kerana sebab-sebab tertentu ia tidak dapat wujud. Tanggapan ini dapat dikaitkan kepada wujud-wujud yang mempunyai berbilangan daripadanya, iaitu kemungkinan ada dua atau lebih wujud padanya.

Sadr ul-Muta’allihin dalam kitabnya Shawahid al-Rububiyyah berkata:”KeesaanNya bukan berbilangan tetapi KeesaanNya adalah Keesaan yang mutlak iaitu Dia tidak mempunyai sebarang sekutu (tidak mungkin beranggapan yang kedua atau ketiga sepertiNya). (Shawahid al-Rububiyyah, hlm. 48)

Dalam kitabnya Arshiyyah, Mulla Sadra (Sadr ul-Muta’allihin) telah membahaskan isu yang menarik ini dengan mendalam di bawah tajuk Qaedah al-Mashriqyyah dan sesiapa yang berminat bolehlah merujuk kepada kitab ini.


1. Kesatuan Perseorangan

Istilah kesatuan perseorangan digunakan terhadap kesatuan yang bersifat khusus dan secara biologi (generik). Sebagai contoh, Hushang dan burung nightingale kepunyaannya berkongsi kesatuan generik kerana kedua-duanya adalah makhluk hidup (haiwan) tetapi tidak mempunyai kesatuan khusus perseorangan. Hushang dan temannya yang berkulit hitam berkongsi kesatuan generik dan khusus tetapi bukan kesatuan kelas, kerana Hushang berkulit putih dan temannya berkulit hitam. Pada masa yang sama mereka juga tidak mempunyai kesatuan perseorangan kerana mereka berdua wujud yang berbeza. Hushang dan saudaranya Ahmad berkongsi kesatuan generik dan khusus, kerana kedua-duanya daripada bangsa yang sama dan mempunyai ibubapa yang sama. Walaupun tubuh fizikal, bentuk dan kelakuan mereka mungkin berkongsi ciri-ciri yang sama seperti sebiji epal yang dibelah dua, tetapi tidak mempunyai kesatuan perseorangan kerana kedua-dua tetap merupakan dua individu yang berbeza.

Kesatuan perseorangan dalam pengertian yang tersebut di atas dikaitkan dengan kesatuan berbilangan. Maka, Tuhan tidak boleh digambarkan mempunyai kesatuan perseorangan dan menjadi manusia. Tetapi daripada pandangan falsafah, kesatuan perseorangan memiliki pengertian yang mendalam, di mana Tuhan memiliki dan tidak boleh wujud tanpanya. Daripada pandangan falsafah yang mendalam, kita dapat menekankan bahawa setiap kenyataan yang objektif hendaklah mempunyai kesatuan perseorangan pada dirinya sendiri, iaitu berbeza daripada kenyataan lain sama ada secara asas bersifat dualistik dari segi fitrah atau tidak. Jika ia bukan dualistik dalam hubungan ZatNya maka kesatuan perseorangan akan menjadi wajib kepada ZatNya dan ia tidak ditentukan oleh faktor-faktor luaran. Tetapi jika ia dualistik dalam hubungan ZatNya, jika ingin ditentukan oleh faktor luaran atau faktor-faktor yang dapat membawa kepada kesatuan perseorangan. Dalam hal ini, kita mendakwa bahawaTuhan juga memiliki kesatuan perseorangan, kerana Dia adalah Wujud yang berbeza dengan wujud-wujud yang lain. Tetapi kesatuan perseorang adalah wajib kepada wujudNya. Justeru, identitiNya ialah dengan kewujudanNya manakala identiti dan kesatuan perseorangan wujud yang lain bergantung kepada yang lain. Hanya Tuhan yang menganugerahkan kepada mereka identiti dan kesatuan perseorangan. Sadrul Muta’llihin dalam kitabnya Arshiyyah berkata:
“Tidak ada kecuali wujudNya sendiri yang menentukan identitiNya...tidak ada hujah bagi kewujudanNya melainkan ZatNya. KewujudanNya adalah hujah dan kesaksian kepada KeesaanNya. Sebagaimana yang dikatakan “Allah menyaksikan tidak ada tuhan melainkanNya”, kerana KeesaanNya bukan seperti satu nombor pada satu makhluk sebagaimana yang kita fahami dengan kesatuan perseorangan. Ia juga bukan kesatuan generik khusus atau kesatuan relatif. KesatuanNya tidak dapat diketahui. KesatuanNya menjadi asas kepada semua bentuk kesatuan. KesatuanNya adalah daripada bentuk yang berbeza pada ZatNya yang mulia sama dengan KewujudanNya pada WujudNya, yang menjadi sumber kepada semua wujud. Justeru, tidak ada yang kedua bagiNya...”(Arshiyal, hlm. 220-221)

2. Aspek lain tentang “Tawhid Pada ZatNya”: Penafian kepada pecahan-pecahan sifat Tuhan; Penafian kepada sifat-sifat melampaui ZatNya, dan Penafian kepada Berbilangan Sifat atau KeesaanNya:

Aspek lain tentang Tawhid pada ZatNya ialah Dia adalah Wujud yang Esa, Satu, ZatNya bukan terdiri daripada pelbagai bahagian atau WujudNya adalah kandungan daripada Zat dan Sifat-sifatNya yang melampaui ZatNya.[12].

Kesimpulan:

Dalam kajian falsafah dan irfan, lazimnya ada empat jenis Tawhid yang dibahaskan: Tawhid pada Zat, Tawhid pada Sifat, Tawhid pada perbuatan dan Tawhid pada ibadah.

Dariapda empat jenis Tawhid, Tawhid yang berkaitan dengan perbuatan dan ibadah adalah mudah difahami daripada ayat-ayat Qur’an, dan secara asas ajaran al-Qur’an bergantung kepada dua bentuk Tawhid ini tetapi Tawhid pada Zat dan Tawhid pada Sifat tidaklah secara mudah dapat dibuat kesimpulan daripada al-Qur’an. Jika kita mengkaji al-Qur’an tanpa terikat dengan pemikiran falsafah dan agama, seharusnya kita tidak akan menemui walau sepotong ayat Qur’an yang secara langsung dapat dihubungkan dengan dua bentuk Tawhid ini. Tetapi jika kita kembali kepada al-Qur’an dengan pandangan falsafah dan agama dan berfikir secara mendalam, maka kita akan temui beberapa ayat Qur’an yang relevan kepada dua bentuk Tawhid ini[13]. Maka di atas alasan ini, untuk memahami tentang ayat-ayat ini, seseorang memerlukan ilmu pengetahuan yang lebih besar daripada kebiasaannya. Hanya pada peringkat yang lebih tinggi, ayat-ayat yang merujuk kepada Tawhid pada Zat dan Sifat dapat ditanggap dan tidak terlihat sebagai sesuatu yang asing kepada doktrin al-Qur’an tentang Tawhid. Dengan perhatian yang lebih besar dan bijaksana, ayat-ayat sedemikian dapat difahami bersesuaian kepada Tahwid yang disebutkan tadi.

Tiada ulasan: