Karangan Al
FaQirul Makhlus Sheikh Mustapha Mohamed Al-Jiasi (Al-Ahmadi) Murid utama To’
Guru Daud Bukit Abal, kelantan
5. Ahli Nafsu Radhiah (راضية)
Tadi kita
telah membicarakan nafsu mutma-innah yang memang sudah bergelar wali. Ini pula
nafsu radhiah iaitu nafsu yang memang wali maqamnya tetapi ia lebih tinggi dari
maqam wali mutma-innah tadi. Maqam nafsu ini dinamakan radhiah kerana selain
daripada ia berjaya mencapai kejilahan dan ke-jernihan hati yang teguh itu maka
nafsu ini terpocok kejap di dalamnya dengan perasaan keredhaan pada segala
hukuman Allah. Bukan senang hendak mencapai maqam keridaan nafsu ini kerana ia
bukanlah umpama sebarang benda yang boleh disumbatkan ke dalam sarang kalbu
jika tidak ada sifat-sifat kelelakian yang benar-benar berhemah tinggi dalam
perjuangan mujahadah dan ibadat untuk mencapai maqam nafsu mulia itu
sebagaimana mengikut cara kaedah sufiah.
Oleh itu
tabiat orang maqam ini adalah luarbiasa, ia tidak takut pada bala Allah dan tak
tahu gembira pada nikmat Allah, yang ia tahu hanya keredhaan pada Allah dan
hukumannya. Bahkan gentar gembira atau bala nikmat adalah sama jua di sisinya.
Malah segala masaalah atau problem keduniaan sama saja di sisi orang-orang wali
martabat ini. Wang ringgit sama dengan daun kayu, emas sama dengan tanah
kering, segala kesusahan biasa mengenai hal-hal kehidupan dunia bagaimana tak
tahan dirasa oleh manusia awam jauh sekali melekat di sarang hati mereka telah
diisyarat oleh firman Allah:
أَلا إِنَّ
أَوْلِيَاءَ اللهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (٦٢)
Ertinya: Sesungguhnya
orang-orang wall Allah itu tak pernah rasa ketakutan dan talc pernah rasa
kerunsingan di atas mereka itu. [Surah Yunus: 62]
Mengapa hati
mereka sampai begini sekali? Jawabnya; kerana nafsu mereka sudah terkikis dari
akar umbi kesemua sekali karat-karat yang cemar dan pula sinaran nur syuhud
yang membau mereka kepada makrifat, datang bertalu-talu masuk ke dalam hati
nurani mereka yang tetap waja itu. Alam di sekeliling mereka laksana cermin
yang boleh mereka nampak Allah di dalamnya setiap ketika bagaimana maqam
musyahadah terdapat dalam “al-ihsan” pada umpama sabda Nabi SAW:
أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ.... الخ
Maqam ini
digelarkan wali Allah dalam martabat orang khawas. Dan maqam ini baru boleh
diibarat emas bermutu Jepan. Syurga memang terjamin. Di antara sifat-sifat
kerohanian yang timbul dari benih radhiah yang berwaja dan tetap mahal nilaian
ini ialah sifat-sifat yang berikut:
1) Zahid.
2) Ikhlas.
3) Warak.
4) Tinggal
perkara-perkara yang bukan kerjanya.
5) Tunai dan
tepatkan hukum-hukum Allah.
6) Dan
lain-lain lagi daripada sifat-sifar kerohanian yang tinggi-tinggi.
Orang-orang
wali dalam maqam radhiah mengecap nikmat sifat-sifat budi yang luhor kerohanian
yang tinggi itu dalam setiap ketika.
6. Ahli Nafsu Mardhiyyah (مرضية)
Tak syak
lagi maqam mardhiyyah ini lebib tinggi dari maqam radhiah kerana nafsu meroka
dan segala hal atau segala apa-apa baik percakapan atau lakonan yang keluar
dari mereka adalah diredhai Allah dan diakui Allah. Oleh itu maka jadilah jiwa
mereka, perasaan mereka, lintasan atau khuatir hati mereka, gerak-geri mereka,
penglihatan mereka, pendengaran mereka, percakapan mereka, pancaindera mereka,
pertumbuk tangan mereka, penendang kaki mereka, peludah air liur mereka dan
seterusnya kesemuanya adalah diredhai Allah belaka.
Sabda Nabi SAW dalam hadis qudsi:
لَا يَزَالُ
عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حتى أُحِبَّهُ فإذا أَحْبَبْتُهُ
كُنْتُ سَمْعَهُ اَّلذِي يَسْمَعُ بِهِ وَبَصَرَهُ الذي يَبْصِرُ بِهِ وَلِسَانِهِ
الذي يَنْطِقُ بِهِ وَيَدَهُ التي يَبْطِشُ بِهَا وَرِجْلِهِ التي يَمْشِي بها
وَفُؤَادَهُ الذي يَعْقِلُ بِهِ.
Ertinya: Sentiasalah
hambaKu berdamping din kepadaKu dengan mengerjakan ibadat sunat hingga Aku
kasihkan dia maka apabila Aku kasihkan dia nescaya adalah Aku pendengarannya
yang ia mendengar dengan dia, penglihatannya yang ía melihat dengan dia,
pertuturan lidahnya yang ia bertutur dengan dia, penampar tangannya yang ia
menampar dengan dia, ber-jalan kakinya yang ia berjalan dengan dia dan fikiran
hatinya yang ía berfikir dengan dia.
Maksudnya
ialah segala perbuatan atau lakonan yang terbit dari hamba Allah yang wali
umpama ini adalah kesemuanya berlaku dengan keridaan Allah dan keizinan Allah
belaka. Oleh itu maka timbullah dari sisinya perkara-perkara ganjil ajaib dan
luarbiasa pada pandangan orang ramai umpama berjalan di atas air, terbang di
udara, pergi ke Makkah dalam sekelip mata dan lain-lainnya. Dan kerapkali
setengah daripada tingkah-lakunya terjadi sebagai tanda kenyataan Allah atau
takbir Allah.
Ingatkah
tuan cerita Nabi Isa a.s? laitu tatkala ia melawat sebuah kubur orang mati dan
ia berkata kepadanya serta diisyaratkan kepada mayat dalam kubur itu “قم بإذن الله” yakni
berdirilah engkau dengan izin Allah! Maka mayat dalam kubur itu pun hidup dan
bangun berdiri dan berjalan hidup-hidup.
Cerita
umpama itu juga berlaku pada Syaikh Ahmad bin Idris (Imam Tarikat Ahmadiah)
iaitu pada suatu hati, datang kepadanya seorang suami mengadu hal tentang
kematian isterinya akibat ia memukulnya dengan tiada kesedaran dan menyebabkan
ia menyesal di atas perbuatan itu, sidi syaikh pun jatuh rasa belas kasihan
lalu ia pergi ke tempat isteri yang mati itu dan ia berkata kepadanya
“Bangunlah engkau dengan izin Allah” maka bangunlah mayat itu berjalan
hidup-hidup.
Sebuah
cerita lagi berlaku pada Syaikh Abdul Qadir al-Jailani iaitu tatkala ia sudah
selesai dari makan dan tertinggal di hadapannya sisa-sisa tulang ayam, lalu ia
menyeru kepada tulang-tulang ayam itu dengan katanya; “Hai tulang...! Jadilah
engkau ayam kembali!” Maka terjadi tulang-tulang itu seekor ayam berlari
hidup-hidup. Sedang ibu seorang budak khadam Syaikh Abdul Qadir al-Jailani
menyaksi perkara ganjil itu dengan keadaan pelik.
Mengapa
keganjilan demikian berlaku? Jawabnya, ialah kerana pengucapan-pengucapan orang
maqam mardhiah umpama ini telah diredhai dan diizini oleh Allah SWT. Dan satu
perkara yang sayugia diingat bahawa di hadapan orang yang umpama ini
jangan-janganlah celupar mulut mengatakan sesuatu yang menyingungkan hatinya,
takut-takut terkeluar dari mulutnya pengucapan-pengucapan yang diredhai Allah
maka jadi celakalah orang itu.
Berkata Imam
Tarikat Ahmadiah Sidi Syaikh Ahmad bin Idris Rahmatullah Taala yang masyhur
keramatnya (wafat 21 Rajab 1253 Hijrah - peranakan negeri Fas dalam negara
Marocco):
أول طريقتي
جنون، ووسطها فنون، وآخرها كن فيكون
Ertinya:
Permulaan tarikatku ialah “gila” diperkatakan orang. Di pertengahan jalan,
datang bermacam-macam ilmu pemberian Allah dengan tak payah belajar. Dan di
akhir tarikatku ialah “كن فيكون” - maksudnya datang bermacam-macam keramat jika dikehendaki.
Dengan
huraian di atas terang dan fahamlah kepada kita maksud kata-kata hadis qudsi
yang mengandungi cerita-cerita keramat tadi. Orang mencapai maqam mardhiah ini
digelar wali Allah dalam martabat khawas al-khawas yakni wali Allah dalam
martabat yang istimewa daripada wali-wali yang tertentu. lbarat emas bermutu
sembilan, syurga tetap terjamin.
Sifat-sifat
budi atau keruhanian yang timbul dari benih waja mardhiah yang bertuah ini, di
antaranya ialah:
1) Elok dan
tingginya budi atau kesusilaan, umpama nabi-nabi.
2)
Lemah-lembut dalam pergaulan masyarakat ramai bagaimana perangai nabi-nabi.
3) Sentiasa
rasa selira (ghairah) perdampingan dengan Allah.
4) Sentiasa
berfikir pada kebesaran Allah.
5) Rida dan
rela dengan apa-apa pemberian Allah.
6) Dan
lain-lain lagi daripada sifat-sifat budi kesusilaan yang terpuji.
7. Ahli Nafsu Kamil (كامل)
Orang yang
hendak mencapai nafsu kamil ini mestilah ia lalui dahulu proses perjalanan
nafsu-nafsu satu demi satu yakni dimulai dari nafsu amma-rah, kemudian
lawwa-mah, kemudian mulhamah, kemudian seterusnya. Ini jika ia menurut jalan
adab tarbiah cara teratur, berlainan orang majdzub maka ia mungkin terlipat
atau melangkah jalan dengan cara cepat tetapi orang majdzub ini dibimbang tidak
akan mencapai kejayaan “النفس الكامل” kerana ia tidak ada istiqamah dalam perjalanannya. Di sana ada
jalan lebih baik dan lebih teratur dari itu iaitu jalan adab tarbiah guru
melalui suluk campur jazbah (جذبة). Inilah jalan terbaik sekali dalam dunia suluk dan tarbiah,
seperti yang terdapat pada Tarikat Ahmadiah, Naqsyabandiah (نقشبندية) dan
lain-lain lagi.
Oleh itu
orang yang hendak mencapai maqam nafsu al-kamil ini bukan senang malah
berhajatlah kepada semangat lelaki yang benar-benar tinggi himah dan berani
merempuh jalan yang sukar-sukar dan susah-susah. Syaikh Abdul Qadir al-Jailani
umpamanya, selama tiga puluh tahun lebih ia merempuh jalan umpama itu, lain
orang lain pula perjalanannya: ada masa yang singkat, ada yang lama.
Maqam nafsu
al-kamil ini adalah tertinggi dan teristimewa sekali dari maqam wali-wali yang
lain di atas muka bumi ini kerana ia dapat menghimpunkan antara batin dengan
zahir atau antara hakikat dengan syariat. Kerana itu maka ia digelarkan maqam “كامل مكمل”
atau “الإنسان الكامل” yakni ruh atau hatinya kekal dengan Allah tetapi zahir tubuh
kasarnya bersama-sama dalam pergaulan orang ramai, jadi pemimpin membentuk
masyarakat ke arah jalan yang diredhai Allah, seperti bagaimana yang terdapat
pada khalifah-khalifah Khulafa Ar-Rasyidin di dalam zamannya atau sebagainya.
Hati mereka umpama ini adalah kekal dengan Allah, sama ada di masa tidur atau jaga
kerana mereka dapat musyahadah dengan Allah dalam setiap ketika. Dan maqam ini
tidak dapat di-nilai apa-apa benda kejadian di alam ini walaupun dengan harga
emas sebesar dunia kini kerana ia maqam khawas al-khawas. Di ketika itu maka
jadilah gerak-geri mereka, tutur kata mereka, tidur jaga mereka, makan minum
mereka, berak kencing mereka dan kelakuan mereka adalah ibadat semata-mata.
Rasul-rasul,
nabi-nabi dan wali-wali besar adalah terdiri dari golongan maqam “بقاء الله”
atau maqam “نفس الكامل” ini belaka, tetapi pangkat rasul lebih tinggi dari nabi kerana
rasul maqam risallah ibarat “berlian” dan maqam nubuwwah ibarat “intan”.
Sifat-sifat budi utama yang timbul dari benih nafsu al-kamil yang teristimewa
ini ialah sifat-sifat kerohanian murni dan juga perangai-perangai terpuji
bagaimana yang terdapat dalam peringkat-peringkat nafsu yang baik seperti kita
telah huraikan dengan panjang lebar dahulu. Syurga untuk mereka maqam al-kamil
ini tetap teristimewa. Ibarat emas bermutu sepuluh.
Kesimpulan Kaedah Sufiah
Dari
penjelasan-penjelasan yang lepas dapatlah kita buat kesimpulan suatu kaedah
begini:
- Tiap-tiap
rasul adalah nabi.
- Tiap-tiap
nabi adalah wali.
- Dan
tiap-tiap wali adalah orang sufi.
- Jadi,
rasul itu adalah orang sufi lagi wali lagi nabi.
Dan tidak
boleh dikatakan nabi kalau tidak wali. Dan tidak boleh dikatakan wali kalau
tidak orang sufi. Dengan demikian maka rasul itu mestilah orang sufi mengikut
pengertian bahawa rasul itu adalah benar-benar berhati kerohanian yang sufiah,
dengan tidak dikira atau diiktibar dari mana asal-usul datang perkataan sufi
itu.
Kesimpulan Maqam-maqam Nafsu dan
Pembalasannya Mengikut Lojik Sufiah
Dan dari
penjelasan-penjelasan yang lepas juga dapatlah kita faham bahawa golongan ahli
syurga itu terdiri dari orang-orang yang keimanannya bermaqam-maqam dalam
darjah nafsu dan makrifatnya. Oleh itu ahli syurga adalah mengikut maqam-maqam
beribarat seperti berikut:
1. Maqam
berlian.
2. Maqam
intan.
3. Maqam
emas sepuluh.
4. Maqam
emas sembilan.
5. Maqam emas
lapan.
6. Maqam
emas tujuh.
7. Maqam
suasa (tuasa).
8. Maqam
perak.
Selain
daripada golongan itu maka semuanya dinilai ahli neraka belaka kecuali
orang-orang yang mendapat rahmat besar dan keampunan dari Allahu Azza Wa-Jalla.
Ya Allah Ya Tuhan-ku Ampunkanlah kami dari golongan orang awam yang banyak
berdosa ini. Kalau tidak dengan rahmatMu maka celakalah kami di akhirat nanti.
Adapun
orang-orang kafir yang sudah musnah keimanannya di dunia (negara nafsu) ini
serupalah telur busuk temelar (telur amat busuk) yang tiada boleh hendak
dibaiki kembali lagi. Hendak digadai tak laku, jika hendak disedekah tak
dipeduli orang bahkan dijerkah dan dilaknatnya kembali. Maka tempat yang wajar
untuk orang yang demikian ialah dilontar sejauh-jauh ke datar kawah neraka jahnam
buat selama-lamanya. نعوذ بالله
من ذلك
Begitulah
hikmat Allah yang sangat rahsia. Allah jadikan syurga berlapis-lapis mengikut
kadar darjah maqam-maqam nafsu dan begitu juga sebaliknya Allah jadikan neraka.
Untuk kita
sekarang, ukurlah diri sendiri lebih dahulu, kita berbuat apa sekarang? Ke mana
kita akan pergi? Adakah kita dari golongan orang yang akan bernasib baik? Kalau
tidak, maka akan buruklah padah di akhirat nanti.
Sumber:
Mustapha
Mohamed Al-Jiasi, Mengenal Diri Dan Wali Allah. Pustakan Aman Press,
Kota Bharu. Cetakan kesepuluh 1984.
Bab Yang Ketiga: Bagaimana Hendak Mencapai Maqam Wali
(1)
Ilmu tasauf
bukanlah ilmu ikutan-ikutan lahir umpama ilmu nyariat atau ilmu teori yang
dipelajari untuk difaham saja. Kalau ilmu sains dan teknologi itu suatu ilmu
tajribah dan eksperimen ntaka ilmu tasauf adalah ilmu yang ertinya sama juga
yang mesti dipraktik dan dicuba sendiri, kemudian hasil yang diperolehi dari
pengalaman-pengalaman atau natijah itu hendaklah didedah dan diceritakan kepada
guru untuk ditinjau dan ditarbiahkan (dididikkan) seterusnya sehingga akan
beroleh kejayaan yang cemerlang.
Proses
tarbiah nafsu dari amma-rah ke lawwa-mah dan seterusnya atau perkembangan
kesucian nafsu dari peringkat rendah ke peringkat tinggi bukanlah suatu perkara
yang senang untuk mencapainya. Hanya dengan keazaman yang kuat dan tenaga yang
berani berjuang melawan godaan nafsu syaitan dan dengan bersungguh-su.ngguh
kuat beribadat di bawah pimpinan guru mursyid sajalah suatu jalan terbuka untuk
mencapai maqam wali. Ingatlah! bahawa sifat-sifat keruhanian dan budi
kesusilaan sufiah yang terpuji tidak akan berhasil kecuali apabila tercapai
peringkat kesucian maqam-maqam. Kesucian maqam-maqam itu mustahil terdapat jika
tidak dengan berjihad dan beribadat dengan sungguh-sungguh hati.
Sebagai
tanda yang mula-mula sekali yang menunjukkan ada harapan kejayaan ialah
berolehnya “nur” atau “وارد - warid” di masa bermujahadah, bersuluk dan beribadat wirid
zikir yang ditalqin (terima) dan guru itu.
Apabila
seorang itu didatangi oleh nur tadi maka kekarutan hati yang kotor dengan
sifat-sifat yang dicela akan terkikis secara otomatik, dihapuskan oleh nur atau
warid itu. Manakala hatinya sedang di dalam keadaan suci yang demikian,
menunggulah ia pula akan nasib kedatangan dzauk hakikat (syuhud) yang menjadi
pokok pangkal wali seorang itu.
Berhubung
dengan nur itu pula maka nur tidak akan berhasil kalau tidak ada amalan wirid
yang ada persambungan wayar dengan tarikat sufiah yang disah oleh guru mursyid
yang ariff serta kuat pula bermujahadah melawan godaan nafsu syaitan.
Warid Atau Nur Dari Allah
Setelah
menjalani amalan wirid tarikat yang diajar (talqin) oleh guru tadi dan juga
latihan-latihan jihad nafsu yang diatur oleh guru maka menunggulah murid itu
akan kedatangan habuan nasibnya (nur - warid) iaitu suatu perkara kedatangan
atau kedapatan dalam perasaan hati yang akan dicampak oleh Allah Taala kepada
murid yang mengekali amalan wind tarikat guru itu.
Tibanya
suatu perkara kedatangan dalam perasaan hati itu dinamakan “warid” atau “waridah
- واردة”
atau “nur” atau “hal” atau “sirr - سر” atau lain-lain nama yang
diistilahkan oleh tasauf.
Kedatangan
nur atau warid ke dalam hati murid itu bermacam-macam gaya pula? Kadang-kadang
cepat-cepat, kadang-kadang lambat: memakan masa berbulan-bulan, bertahun-tahun
berbelas tahun dan ada pula berpuluh-puluh tahun lamanya mengikut kadar habuan
masing-masing.
Demikian
pula kedatangan nur Ice dalam hati murid itu bukanlah tetap atau tinggal lama
dalarn hati buat selama-lamanya, bahkan bagi seorang yang baru menjalani
seloka, nur itu tiba-tiba saja, tiba-tiba hilang, datang kembali; kadang-kadang
tinggal selama seminggu, kemudian ia pergi dan hilang, kemudian ia datang
kembali. Begitulah tabiat dan halnya ada bermacam-macam fesyen, ada sebulan,
ada setahun dan ada dalam sekelip mata. Ini selama murid itu belum sampai
kepada martabat “al-maqam” atau “al-istiqamah” (tetap dan kejap).
Apakah Dia Nur dan Tanda-tandanya
Nur ialah
suatu perkara rasa yang dicampak oleh Allah Taala ke dalam hati dengan sebab
bersih hati dan berkekalan atas amal wirid yang ada hubungan wayar dengan
tarikat guru, manakala wirid pula ialah amalan-amalan yang mengandungi zikir,
salawat dan istighafar yang mesti diijazah dan ditalqin (diajar) oleh guru
kepada murid sebagai tugas wajib harian atau malaman untuk diamal dalam
masa-masa yang tertentu.
Adapun
amalan-amalan wirid yang tak diterima ijazah atau talkin dari guru, umpama
zikir-zikir atau amalan-amalan biasa dibuat kerana menuntut pahala akhirat maka
ia tiada mendapat tempat untuk mendapatkan nur atau warid malah yang terdapat
hanya pahala akhirat jua, kerana nur itu mempunyai hubungan usul salsilah dari
Nabi SAW, kemudian diambil oleh sahabat, kemudian oleh tabiin, kemudian oleh
tabiin at-tabiin kemudian oleh seterusnya hingga akhir dunia.
Berapa
banyak ulama fuqaha’ yang kuat-kuat beribadat tetapi malangnya di hati mereka
kosong dengan kesan-kesan warid atau nur yang kita bicara tadi iaitu warid
seperti datangnya sifat takwa, khauf, zahid dan tawakkal dengan sebenar-benarnya.
Mengapa? Jawabnya kerana ibadat mereka tidak ada persambungan wayar langsung
dengan tarikat sufiah yang mendatangkan warid atau nur. Hendaklah kita faham
bahawa ibadat fuqaha’ itu hanya untuk menuntut pahala akhirat jua bukan ibadat
sebagai alat pembersih hati. Tetapi ibadat tarikat sufiah adalah sebagai alat
pembersih hati, bukan kerana menuntut pahala akhirat. Jadi, zikir sama-sama
berzikir bahkan terdapat satu macam sebutan, tetapi zikir tarikat lain
tujuannya, dan zikir fuqaha’ lain pula matlamatnya bahkan ia tidak ada langsung
persambungan wayar dengan tarikat sufiah.
Dan satu
perkara yang harus difaham di sini ialah bahawa yang dimaksudkan dengan tarikat
itu ialah perubahan hati atau proses perkembangan kesucian hati dalam masa
menjalani latihan mujahadah dan ibadat zikir jua. Bukan sebagaimana tarikat
yang disegera faham seperti mengadakan suatu bentuk istiadat menari-nari,
mengiling-ngilingkan kepala dan mengayung-ngayungkan punggung di masa menjalani
ibadat zikir. Ya! Itu memang suatu rekaan baru yang dibawa masuk dalam zikir
tarikat. Dan dengan demikian makna terkenallah istiadat-istiadat umpama itu
sebagai tarikat, pada hal makna tarikat yang sebenar ialah perjalanan hal hati,
misalnya dahulu ia bersifat bakhil tetapi sekarang setelah ia masuk dalam
tarikat maka bertukar sifatnya jadi seorang pemurah.
Apabila
seorang murid dicampakkan Allah nur ke dalam hatinya maka dirasanyalah keadaan
dirinya luarbiasa dari masa-masa yang sudah; hatinya rasa lapang, otak fikiran
penuh memikir dengan perkara-perkara yang bersih (otak cerah), sihat jiwanya,
berseri-seri cahaya muka melambangkan hati murni, lazat dan seronok berzikir
kepada Allah, dirasa dirinya sebagai orang yang paling beruntung dan bertuah
dalam kehidupannya dan dirasanya barang kedapatan hati itu tak mahu dijual
sekalipun dengan harga emas sebesar dunia.
Apabila nur
itu masuk ke dalam hati maka segala sifat-sifat hati yang buruk seperti tamak,
hasad dengki, khianat dan sebagainya akan terkikis sendiri dan diganti dengan
sifat-sifat budi yang baik seperti tawakkal, sabar dan sebagainya.
Nur atau
warid yang dirasa dengan perasaan gembira dinamakan “al-bast - البسط” ditajallikan
Allah kepada hamba-Nya dengan sifat jamil. Dan sebaliknya jika terdapat
perasaan sedih atau kecut hati maka dinamakan warid “al-kabadh - القبض” ditajallikan
Allah kepada hambaNya dengan sifat jalal.
Di sana ada
bermacam-macam warid atau nur sebagai minuman orang-orang yang bersih hati
(sufi). Kalau dikumpulkan warid-warid itu secara kasar maka terdapat ada
sebanyak 99 macam sebagaimana nama Allah ada 99 nama (Asma’ al-Husna – أسماء الحسنى) tetapi di
sana tiada terhingga banyaknya lagi.
Pendek kata,
segala macam warid yang Allah campak rasanya dalam hati hamba yang wali yang ia
kehendaki tak ubahlah seperti terdapat rasa pada jenis buah-buahan yang
bermacam-macam rupa dengan bermacam-macam pula rasanya. Manggis dirasa begini
sedapnya berlainan pula dirasa durian dan begitulah seterusnya, tak serupa
antara satu sama lain.
Suatu Kaedah Yang Am
Suatu kaedah
yang am iaitu apabila tercampak ke dalam hati satu-satu warid atau nur maka di
waktu itu dirasanya dini sendiri terkikis dari segala sifat-sifat yang buruk
iaitu tabiat-tabiat nafsu syaitaniah dan berganti pula dengan sifat-sifat bati
yang terpuji (al-akhlak al-mahmudah – الأخلاق المحمودة) dalam waktu
yang sama.
Suatu
perhatian supaya tidak tersalah faham mengenai nur atau warid iaitu ia bukanlah
seperti cahaya lampu suluh (lampu picit) bagaimana kita segera faham, tetapi
nun itu maknanya ialah suatu kedapatan rasa di hati orang suluk dalam
perjalanannya untuk mencapai makrifat pada Allah Taala.
Nur atau
warid yang datang adalah sebagai hasil daripada rajin beribadat wirid yang
ditalkin oleh guru. Kalau tidak ada wirid nescaya tiadalah warid (nur)
sebagaimana tidak bernyala lampu basikal kalau tiada dipusing kepala dinamo
basikal itu.
Demikian
juga segala sifat budi (kerohanian) yang mulia dan tinggi yang dibicarakan
dalam tasauf adalah hasil dari warid yang membersihkan hati, bukan hasil dari
faktor-faktor pendidikan jasmani atau pengajaran lahir sejak kecil sebagaimana
hasil pendidikan atau pelajaran yang diambil melalui sekolah-sekolah atau
madrasah-madrasah agama, tetapi ia adalah hasil dari latihan-latihan ruhani
(sekolah-sekolah tarikat).
Tiada ulasan:
Catat Ulasan