KARYA AS-SHAHID SAYYID
MUHAMMAD HUSAYNI BEHESTI
Dalam proses mengenal realiti secara objektif, manusia memerlukan kurang atau lebih gambaran atau konsepsi akal sama secara jelas di mana dia dapat membezakannya dari fakta-fakta lain. Kadang-kadang, manusia beranggapan sesuatu benda di dalam dunia ini, dan pada masa yang sama mengetahui bahawa benda tersebut bukanlah suatu realiti sebenar tetapi hanyalah benda yang bersifat khayalan akal semata-mata. Sebagai contoh, seorang arkitek melukiskan suatu bentuk bangunan yang belum pernah dibina lagi. Beliau hanya menggambarkan satu idea sebuah bangunan yang mungkin dibina mengikut gambaran lukisan itu. Dalam hal ini manusia hendaklah dapat membezakan antara benda dalam bentuk gambaran idea dalam fikirannya dan kemungkinan ia berbeza daripada lain-lain bentuk gambaran benda yang pernah dikenalinya.
Maka konsep-konsep atau impresi benda-benda, sama ada secara gambaran idea atau benda sebenar, dapat ditunjukkan melalui nama-namanya yang asli atau yang diberikan kepadanya. Perlulah diambil perhatian bahawa nama-nama ini bukanlah perkataan-perkataan atau istilah-istilah tetapi hanyalah imej-imej dan gambar-gambar, secara jelas atau kabur tentang benda tersebut dimana ia telah dibentuk dalam kotak pemikiran manusia bagi mengenal sesuatu benda tersebut. Nama-nama atau imej-imej memainkan peranan yang sama seperti yang dimainkan oleh perkataan dan istilah-istilah agar dapat mengenal sesuatu benda tersebut.
Apabila manusia berhubung dengan dirinya sahaja dan menahan diri daripada bertukar-tukar pendapat dengan orang lain, dia hanya dapat menggunakan nama-nama dan gambaran-gambaran akalnya yang bersifat peribadi sahaja. Tetapi apabila dia mula berhubung dengan orang lain dan bertukar-tukar pendapat dengan mereka, maka dia terikat menggunakan nama-nama atau tanda-tanda yang biasa digunakan (dalam perbicaraan umum) kepada pembinaan akal tentang fakta atau imej-imej benda supaya orang lain dapat memahami apa yang ada pada fikirannya. Maka perkataan-perkataan dan istilah-istilah beransur-ansur diciptakan oleh manusia. Pengertian atau makna yang terkandung dalam perkataan-perkataan yang diterima bergantung kepada penerimaan ramai. Maka simbol-simbol ini, iaitu perkataan-perkataan nampaknya merupakan nama-nama yang diterima yang memberi makna kepada benda-benda yang sebenar atau andaian-andaian.
Dalam pengertian yang luas, semua perkataan temasuk nama, kata sifat, kata perbuatan, kata penghubung, kata sendi, dan sebagainya adalah sebenar nama-nama Nama dalam makna yang luas bermakna simbol. Penggunaan kata nama sebagai dibezakan daripada kata kerja, ayat, kata sifat dan sebagainya kebanyakannya dikaitkan kemudian dengan pembahagian perkataan dalam perkembangan tatabahasa, dan dari situ ia menjadi penggunaan biasa dalam bidang-bidang lain misalnya bidang sufisme, Ilmu Kalam dan sebagainya. Selanjutnya ia mempengaruhi ungkapan dalam bahasa percakapan harian. Dalam pembahagian ini, setiap perkataan yang digunakan merujuk kepada benda, seorang manusia, satu perbuatan, atau satu negara yang dipanggil “nama.” Dan setiap perkatan yang digunakan untuk menerangkan sesuatu sifat benda wujud dipanggil “kata sifat.” Seterusnya, “Faraidun” adalah kata nama, kerana perkataan ini digunakan untuk menarik perhatian seorang pendengar ke arah satu benda wujud yang sebenar tanpa mengambil kira sifat-sifatnya yang tertentu. Tetapi perkataan “gemuk” adalah kata sifat, kerana ia menunjukkan satu bentuk sifat tertentu iaitu kegemukan kepada seseorang (benda wujud).
3. Nama-nama dan Sifat-sifat Allah
Kita menemui pelbagai nama dan sifat-sifat yang ditujukan kepada Allah dalam perbahasan Ilmu Kalam. Tetapi sebelum kita pergi lebih terperinci tentang isu ini, adalah lebih baik, pertamanya membahaskan satu isu lain yang merujuk kepada anthropomorphismse.
Tema kepada perbahasan ini ialah sama ada pengetahuan kita tentang Tuhan sampai kepada asas di mana kita dapat memberikan nama-nama tertentu kepada Tuhan dan ciri atau ciri-ciri atau pengetahuan kita tentang Tuhan sehingga kita hanya dapat menyatakan bahawa “Dia adalah Dia” dan hanya setakat itu sahaja.
3.Ta’til
Sekelompok pemikir menekankan bahawa seorang manusia dalam usahanya untuk mengetahui asal wujud dapat mencapai pengetahuan ini hanya sekadar dapat menyatakan ada asal bagi dunia ini dan ada satu sumber kewujudan, tanpa mempunyai pengetahuan khusus tentang asal dan sumber wujud [3]. Dengan perkataan lain, pelbagai nama telah diberikan kepada “realiti yang tidak diketahui ini”, tetapi semua perkataan ini hanyalah nama-nama suatu wujud dan “nama khas”, iaitu ini hanyalah pentunjuk-petunjuk tentang beberapa konsep tentang kewujudanNya, iaitu asal wujud. Asal wujud yang ketika ketahui adalah wujudNya. Kita menyedari bahawa “Dia” dan Dia bukanlah wujud pada bayangan akal. Tetapi kita tidak mempunyai pengetahuan sedikitpun tentang “keadaan” diriNya. Semua nama-nama ini hanyalah memberikan petunjuk tentang kewujudanNya, tidak lebih dari itu. Maka itulah sebabnya mengapa pengucapan atau nama kepada asal wujud dalam bentuk istilah “Dia” dan pengucapan yang membawa makna yang sama dalam bahasa-bahasa lain seperti Dia ( ( هو , (او ) dan seterusnya, yang bukan sahaja menunjukkan kewujudanNya tetapi juga menunjukkan keadaanNya “yang tidak diketahui.” Walau bagaimanapun, kita hendaklah faham bahawa istilah-istilah seperti Khuda, Allah, God, Brahma, Ahuramazda dan sebagainya tidaklah lebih terang daripada istilah “Dia” dan istilah-istilah yang menyamainya.
Menurut para pemikir ini, sebarang nama atau sifat yang dibuat untuk merujuk kepada asal wujud, dengan pandangan untuk menerangkan Dia dengan lebih baik, bukan sahaja akan menjadi asing kepadaNya tetapi juga akan membawa kepada impresi yang salah tentang asal wujud. Seterusnya menurut pandangan ini, peringkat yang tertinggi kepada ilmu pengetahuan tentang asal wujud adalah untuk membuat pengakuan bahawa “Dia Maha Besar dan mengatasi semua konsep yang manusia perakukan.”
“Wahai Engkau yang yang melampaui semua imaginasi akal; dan Maha Besar daripada yang apa yang telah diperkatakan, dan apa yang pernah terdengar tentang apa yang ditulis tentangNya.”
Seterusnya menurut pandangan ini,”ilmu pengetahuan tentang asal wujud”, selepas beriman kepada asal wujud, berkembang pada satu arah, hanya bahawa kesucian dan kemuliaan mengatasi semua benda yang tergambar dalam fikiran manusia. Ahli-ahli falsafah dan mutakallimun menamakan doktrin ini sebagai “doktrin ta’til” (tergantung) kerana ia menggengam kemampuan daya kefahaman dan daya intelektual manusia mencapai sekurang-kurangnya ilmu pengetahuan tentang Dia, justeru ia tergantung.
Tetapi istilah ta’til dalam tradisi shi’ah digunakan dalam makna yang lain.
Dalam tradisi mereka, ta’til sebagai kepercayaan bahawa Pencipta alam ini tidak dapat ditanggap oleh akal dan istilah “Tuhan” tidak mempunyai sebarang sifat samasekali.
Al-Kulaini dalam kitabnya al-Kafi meriwayatkan daripada Hasan ibn Sa’id:
“Abu Ja’far Kedua AS (Imam yang kesepuluh) ketika ditanya: Adakah boleh dikatakan bahawa Allah adalah”sesuatu.”(syai). Beliau menjawab, boleh. Kerana konsep (Tuhan) diletakkan di antara dua ekstrim: Ekstrim ta’til dan ekstrim anthropomorphism.
Dalam riwayat yang lain kata-kata ini diriwayatkan oleh Imam Ja’far al-Sadiq AS:
“...Oleh kerana penafian (sifat-sifat) membawa kepada kekaburan, iaitu menafikan wujud sebenar Allah; dan arah kedua membawa kepada anthropomorphisme.
Shaykh al-Saduq dalam kitabnya Asrar al-Tawhid memetik riwayat berikut:
“Abd al-Rahman al-Qasir berkata ketika aku mengirimkan soalan-soalan kepada Abu Abd Allah (Imam A’ayan) seperti berikut:
“,,,Berkenaan wujud Tuhan Yang Maha Suci diharapkan tuan dapat menjelaskan kepada saya sama ada Dia memiliki sesuatu bentuk dan sifat-sifat? Allah menciptakan aku dan demi Allah..dapatkan tuan menulis kepada saya tentang keimanan yang sebenar Tawhid. Maka (Imam al-Sadiq AS) menjawab surat saya melalui Abd al-Malik ibn A’ayan seperti berikut:
“Semoga Allah merahmatimu. Engkau bertanya tentang keimanan yang sebenar tentang Tawhid dan keimanan agama-agama terdahulu kepada Tuhan. Tidak ada sesuatu yang menyamaiNya dan Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat. Dia lebih besar daripada apa yang diperkatakan tentang Dia oleh para penganut agama tashbih (anthropomorphisme). Mereka menjadikanNya seperti Makhluk-makhlukNya dan memberikan sifat-sifat yang tidak benar tentang Allah.”
Semoga Allah merahmatimu. Mengetahui keimanan yang sebenar tentang Tawhid adalah sama seperti yang diterangkan dalam al-Qur’an ketika ia menerangkan tentang sifat-sifat Allah. Oleh yang demikian jauhkan diri daripada mempercayai kepada perkara-perkara yang mustahil dan sia-sia dan begitu juga tashbih. Tidak ada penafian mutlak atau perbandingan. Dia Wujud yang Abadi. Allah Maha Berkuasa daripada apa yang mereka katakan tentang diriNya. Janganlah melampaui apa yang diterangkan dalam al-Qur’an kerana kamu mungkin akan tersesat.
Maka doktrin ta’til pada peringkat tanggapan pertama akan membawa kepada yang kedua. Apabila wujud kecuali “Dia.” Sekarang soalan lain akan muncul: siapa dan apakah yang menjadi rujukan kepada ungkapan “Dia.” Kita mungkin menggunakan “dia” untuk menerangkan orang tertentu atau benda tertentu yang telah kita ketahui dan dapat dibezakan daripada benda-benda yang lain. Lantaran itu, jika kita katakan tidak mengetahui sesuatu tentang asal wujud kecuali “Dia”, kita hanya menggunakan suatu nama yang tidak mempunyai rujukan atau dalam perkataan lain mempunyai rujukan dalam kotak fikiran kita dalam bentuk andaian. Kritikan seperti ini banyak dilakukan oleh para pemikir materialis zaman kini tentang doktrin teologi. Maka, jika Tuhan benar-benar wujud, sekurang-kurangnya kita mempunyai sebarang idea yang kita ketahui supaya kita tidak terkeliru tentang Dia dengan benda-benda lain.
4. Satu Kritikan Doktrin Ta’til
Asas kepada kritikan doktrin tersebut ialah seperti berikut:
Jika ketidakmampuan manusia berkenaan ilmu pengetahuan tentang Tuhan sehingga dia tidak dapat mengetahui sesuatu apapun tentang Tuhan, dan hanya dapat mengingati Dia dengan ungkapan “Dia” yang bermaksud “kekaburan mutlak” tentang Tuhan. Sekarang persoalannya ialah: bagaimanakah seseorang boleh percaya kepada kewujudanNya. Ini bermakna para pemikir agung yang telah menerima doktrin ta’til telah menjadi mangsa kepada suatu bentuk salahfaham. Mereka telah terkeliru tentang ilmu pengetahuan zat (Ma’rifat be kunh) dan ilmu pengetahuan tentang tanda-tanda (Ma’rifat be wajh). Sesuatu benda mungkin memiliki banyak tanda-tanda tertentu atau apa yang dapat kita bezakannya daripada benda-benda lain. Dalam soal ini, jika kita sudah biasa dengan tanda-tanda atau aspek-aspek tertentu tentang sesuatu benda maka kita akan mengenalinya di tengah-tengah benda-benda lain tanpa perlu memeriksa semua tanda-tandanya yang membezakan dengan benda-benda lain. Bukan sahaja ini benar tentang Tuhan, tetapi juga kepada benda-benda yang lain.
Sebagai contoh, anda mempunyai dua orang anak dan anda dengan mudah dapat membezakan antara mereka berdua. Tetapi adakah anda dapat mendakwa bahawa anda mengetahui semua aspek tentang tubuh mereka dan psikologi mereka?
Justeru, dalam hal kemungkinan mengenal semua pengetahuan tentang Tuhan secara lengkap, dapat diakui bahawa kemampuan manusia untuk mencapai pengetahuan seperti itu adalah tidak mungkin dan daya akalnya tidak mampu untuk mengetahui tentang Tuhan secara lengkap. Sebagaimana seorang penyair berkata:
“Akal dapat mengetahui ZatNya; Jika (secara perbandingan terhadap kemungkinan tersebut) sebiji benda jatuh dan mencecah dasar lautan.”
Tetapi dalam hal mengenali dan memahami tanda-tanda Tuhan, iaitu ilmu pengetahuan yang membezakanNya dengan selain daripadaNya. Seseorang hendaklah mempunyai ilmu pengetahuan seperti itu. Maka tanpa memiliki ilmu pengetahuan setidak-tidaknya pada peringkat paling sedikit, maka adalah sukar dan kabur untuk bercakap tentang Tuhan.
Lantaran itu, ketidakmungkinan mencapai ilmu pengetahuan menyeluruh (sempurna) tentang Zat Tuhan tidak bermakna kita tidak mungkin mencapai sebarang bentuk ilmu pengetahuan tentang Tuhan.
Tetapi ada jalan tengah antara pengetahuan lengkap tentang Tuhan dan kekaburan mutlak tentang Tuhan. Ada banyak jalan tengah daripada ilmu pengetahuan relatif sehingga ilmu pengetahuan dari satu dimensi atau banyak dimensi tentang Wujud Mutlak.
Jika kita mendalami masalah mengenal Tuhan, nilai dan had-hadnya, maka kita akan mengetahui bahawa ilmu pengetahuan manusia tentang alam nyata ini juga tidak mutlak iaitu kita tidak dapat mengetahui secara lengkap dan sempurna tentang zat sesuatu objek. Ilmu pengetahuan sains kontemporari juga menjurus kepada fenomena sahaja dan tidak kepada zat-zat tentang sesuatu objek.
Dalam hal ilmu pengetahuan tentang asal wujud, kita dapati ilmu pengetahuan adalah terbatas, dengan perbezaan yang kita ketahui bahawa setiap benda memiliki zat yang menjadi pengenalan kepada zahir wujudnya. Tetapi ilmu pengetahuan kita tentang Tuhan dan tanda-tanda kebesaranNya dengan fenomena yang membawa kita kepada kesimpulan bahawa Dia adalah Pelaku kepada semua dan Pencipta kepada semua benda.
Lantaran itu, seorang yang bijaksana ketika berfikir tentang Zat Tuhan, akan membuat pengakuan ketidakmampuan dirinya dengan berkata:
“Aku tidak tahu apakah Dia; tentang wujud diriNya.”
Tetapi pada masa yang masa ketika seseorang melihat pada cermin (alam ini) yang mencerminkan tanda-tanda kebesaran Tuhan, dan menjadi sedar bahawa terdapat ciri-ciri tertentu tentang tanda-tanda kebesaran Tuhan, dan dengan ini dia mempunyai satu bentuk pengetahuan tentang Tuhan. Walaubagaimanapun, ilmu pengetahuan ini adalah jauh lebih baik daripada kejahilan tentang Tuhan. Kemungkinan ini memungkinkan dirinya menyatakan tentang wujudNya dengan penuh keyakinan.
Maka, dapatlah dibuat kesimpulan bahawa sesiapa yang percaya tentang kewujudan Tuhan, dapat mengenalNya sekurang-kurangnya melalui salah satu sifatNya. Ilmu pengetahuan tentang Tuhan ini dapat dihimpunkan dengan sifat-sifat Tuhan seperti, Wujud, Khaliq (Pencipta), Raziq (Pemberi Rezeki), Pengatur (Rubbubiyyah) Wajibal Wujud, dan sebagainya.
5. Tashbih (Anthropomorphisme)
Tashbih adalah satu pendekatan yang bertentangan kepada ta’til. Pada teori ini Tuhan disamakan dengan makhluk dalam bentuk dan rupa dan perbezaan antara Tuhan dan manusia adalah seperti mana perbezaan antara satu makhluk dengan makhluk yang lain.
Dalam teks agama-agama yang kita temui terdapat berbagai penafsiran yang menunjukkan pendekatan tashbih ini[7].
6. Kritikan Terhadap Doktrin Anthropomorphisme (Tashbih)
Kritikan pokok tentang fahaman anthropomorphisme (tashbih) adalah ia sesuatu yang tidak benar kerana dalam pendekatan ini sifat-sifat yang ditujukan kepada Tuhan adalah tidak sesuai dengan WujudNya sebagai sumber kepada semua wujud dan Wajibal Wujud sebagai contoh, dikatakan
“Dia adalah ruh Agung dalam tubuh alam ini.”
Kerana jika “Dia” merupakan ruh dalam tubuh alam ini, bagaimanakah Dia menjadi sumber kepada kewujudan alam ini yang juga merupakan tubuhNya?
Adakah ruh ini tubuh atau mempunyai tubuh yang lain sebelum ia menciptakan tubuh (alam ini)?
Jika ruh ini tidak mempunyai tubuh, maka ia tidak memerlukan sebarang tubuh. Dalam soal ini alam yang telah diwujudkanNya merupakan makhlukNya dan bukan tubuh atau bentukNya. Jika Dia dalam bentuk yang lain maka adakah Dia merupakan sumber kepada bentuk tersebut atau tidak dan seterusnya.
Secara umum, jika sumber alam ini adalah wujud yang tidak terbatas, maka tidakkah suatu kesalahan menganggapNya mempunyai bentuk dan sebagainya, kerana benda-benda ini menunjukkan keterbatasan sedangkan Yang Tidak Terbatas tidak boleh mempunyai had tertentu atau hal-hal yang membataskanNya.
7. Bukan Ta’til atau Tashbih Tetapi Ilmu Pengetahuan Secara Relatif
Kedudukan yang betul yang boleh kita nyatakan ialah Dia bukan Ta’til atau Tashbih. Manusia tidak mempunyai ilmu pengetahuan yang sempurna tentang sumber kepada kewujudan tetapi melalui tanda-tanda kebesaran penciptaanNya yang boleh ditatapi oleh manusia dalam kehidupan yang mereka lalui, maka manusia dapati memperolehi ilmu pengetahuan yang berharga tentang Tuhan. Walau bagaimanapun contoh-contoh ilmu pengetahuan tersebut tidaklah sempurna atau mutlak.
Dia memiliki semua sifat-sifat positif yang menunjukkan menggambarkan kesedaran kepada kita. Dalam masa yang sama Dia bebas daripada semua keterbatasan sifat-sifat negatif yang mengiringi semua sifat-sifat positif.
Seterusnya, nama-nama dan sifat-sifat yang terbaik tidaklah cukup untuk menunjukkan sifat kewujudanNya yang tidak terbatas. Lantaran itu kita boleh menggunakan nama-nama dan sifat-sifat yang terbaik dengan syarat setelah kita membersihkannya daripada aspek-aspek negatif dan aspek-aspek keterbatasan yang wujud padanya. Jika tidak, ia akan memberikan kepada kita gambaran yang salah dan terbatas terhadap Tuhan yang tidak sesuai dengan kewujudanNya. Maka dengan pandangan ini kita katakan:
Tuhan adalah lebih tinggi daripada semua nama dan sifat. Dia tidak boleh disifatkan dan ilmu pengetahuan yang tertinggi tentang diriNya adalah menganggapNya lebih tinggi daripada sebarang ilmu pengetahuan.
..............kesempurnaan beriman kepada KeesaanNya adalah menganggapNya suci dan kesempurnaan kepada kesucianNya adalah dengan tidak menyenggutukanNya dengan sifat-sifat...
Maka, menurut slogan “Dia adalah nama-nama yang terbaik.” Maka kita hendak sedar supaya tidak menyimpang daripada landasan yang dinyatakan ini.
“Hanya milik Allah asma-ul-husna (nama-nama yang terbaik dan agung) maka bermohonlah kepadaNya dengan menyebut asma-ul-husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-namaNya. Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan.” (7: 180)
Di sini bukanlah soal nama-nama apakah yang terbaik sama ada nama ini atau nama itu. Maka tidaklah bermanafaat mendebatkan tentang perkara tersebut.
“Katakanlah:”Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman. Dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai asma-ul-husna......” (17: 110)
Seterusnya, fakta utama adalah untuk mengelakkan sebarang nama atau sifat Tuhan yang mempunyai gambaran yang negatif. Dan ia juga tidak selari dengan kesempurnaan dan ketidakterbatasanNya yang mutlak. Maka lantaran sebab ini, seseorang hendaklah berhati-hati dalam penggunaan kata-kata ketika menerangkan tentang perbuatanNya, dan sifat-sifatNya supaya ia tidak menjejaskan kebesaranNya di samping tidak mengkaburi kemutlakanNya dan ketidakterbatasanNya.
Apabila kita berkata Tuhan melihat dan Dia melihat segala perbuatan kita, malahan kita menggunakan perkataan “melihat” dengan membawa makna yang sama (seperti yang difahami oleh manusia) tetapi dengan makna yang luas daripada makna yang difahami dalam penggunaan biasa.
Apabila anda berkata: Ahmad melihat perbuatan anda, anda bermaksud dia menyaksikan sepintas lalu perbuatan anda. Iaitu, satu gambaran tentang perbuatan anda telah drakamkan dengan matanya. Gambaran ini kemudian dipindahkan ke pusat penglihatan pada otak melalui urat saraf, dan melalui cara ini Ahmad dapat menanggap gambaran tentang perbuatan anda dan menyedarinya.
Sekarang, katakan Ahmad buta. Maka anda mungkin bertanya: Jika Ahmad buta, bagaimanakah dia dapat melihat perbuatan anda? Di sini anda mungkin menukar kata-kata anda dan berkata: Saya salah. Tetapi jika kaedah perubatan mampu mecipta mata palsu elektrikal bagi membolehkannya menerima gelombang penglihatan dan kemudian dapat memindahkannya ke pusat penglihatan di otak tanpa perlu melalui mata. Maka dalam hal ini, masih adakah keraguan tentang jawapan kepada soalan tadi?
“Ahmad buta. Bagaimanakah dia melihat perbuatan anda?”
Adakah anda akan menyerah dan berkata saya salah? Tidak sama sekali kerana jawapan anda adalah betul ketika belum dicipta mata elektrikal dan bukan ditujukan pada masa sekarang. “Penglihatan” tidak terbatas hanya untuk mata asli. Maka jika ada seseorang buta tetapi secara prinsipnya dia tidak buta kerana dia boleh melihat dengan menggunakan alat lain iaitu mata elektrikal.
Dengan penciptaan mata elektrikal maka keterbatasan kita tentang “penglihatan” telah dicabut iaitu had yang hanya dapat dicapai melalui mata asli. Maka dengan penciptaan mata elektrikal, seseorang yang tidak mempunyai mata atau menutup kelopak matanya masih dapat melihat di sekelilingnya.
Jika analisa ini diperluaskan, kita akan dapat melihat kebanyakan keterbatasan yang muncul dalam minda kita dengan istilah “penglihatan”, sama ada ia tidak mencampuri mekanisme “penglihatan”, atau sekiranya ia mencampurinya, ia tidak menyentuh isu asas tentang “penglihatan” yang kita tekankan tadi.
Isu asas berhubung dengan istilah “penglihatan” ialah ia dapat menyediakan kita kesedaran yang sahih dan langsung yang tidak mampu dicapai melalui jalan lain (misalnya mata elektrikal tadi).
Oleh sebab itu, istilah”melihat” dan kata terbitannya digunakan untuk membawa maksud kesedaran sebagai contoh, kita katakan:
“Apa yang orang mud melihat dalam cermin, seorang tua dapat melihat perkara yang sama dalam lumpur keras.”
Orang muda dapat melihat dalam cermin dengan bantuan matanya tetapi apakah yang dimaksudkan orang tua dapat melihat dalam lumpur keras? Jawapannya ialah dia dapat melihat dengan penglihatan kebijaksanaan dan pengalamannya bukan dengan mata kasarnya. Hal ini sesuai dalam hal “pendengaran”, “bau”, dan “sentuhan”. Tetapi dapatkah saya melihat suara singa dalam hutan? Jawapanya ialah negatif. Di sini saya katakan saya mendengar suara singa. Mengapa? Kerana suara hanya boleh ditanggap melalui deria pendengaran dan bukan melalui deria penglihatan. Deria pendengaran dan penglihatan adalah berkaitan kepada kemampuan capaian. Capaian melalui penglihatan dan pendengaran.
Maka adalah jelas bahawa terdapat prinsip yang lebih luas kepada istilah “penglihatan.” Pertama, kita mengemukakan berbagai istilah kepada maksud “pencapaian” dalam usaha untuk mengetahui kepelbagaiannya yang berkaitan kepada anggota fizikal iaitu perbezaan deria. Kemudian, kita meluaskan kepada perkataan yang sama. Tetapi ia membawa kepada lanjutan lain iaitu:
Ilmu pengetahuan langsung yang dapat dicapai dengan mata kasar yang dipanggil “penglihatan” dan juga melalui telinga yang dipanggil “pendengaran.” Kedua-duanya dipanggil sedemikian sama ada ia dicapai dengan anggota yang berkaitan atau dengan cara lain.
Dalam maksud yang serupa kita katakan: Tuhan melihat, Tuhan sedang melihat, Tuhan mendengar, Tuhan sedang mendengar dan sebagainya.
Maka Tuhan sedang melihat bermaksud Dia menyedari apa yang dicapai melalui deria penglihatan. Tuhan sedang mendengar bermaksud Dia menyedari apa yang dicapai melalui deria pendengaran.
Dalam ayat-ayat berikut:
Tuhan pemurah, Tuhan menyayangi, Tuhan tidak sayang, Tuhan marah, Tuhan menghendaki, Tuhan tidak berkehendak dan sebagainya. Perkataan-perkataan yang digunakan dalam bentuk yang munasabah tetapi mengabaikan had-had yang lazimnya datang dalam akal kita ketika menggunakannya. Lantaran itu mengapa sama ada ta’til atau tashbih tidak dapat diterima mengikut pandangan Islam dan al-Qur’an.
8. Nama-nama dan Sifat-sifat Tuhan dalam al-Qur’an
“Dialah Allah Yang tiada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, Yang Mengetahui yang ghaib dan yang nyata. Dialah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.
Dialah Allah Yang tiada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, Pemerintah, Yang Maha Suci, Yang Maha Sejahtera, Yang Maha Mengurniakan keamanan, Yang Maha Memelihara, Yang Maha Perkasa, Yang Maha Kuasa, Yang Memiliki Segala Keagungan, Maha Suci, Allah dari apa yang mereka persekutukan.
Dialah Allah Yang Menciptakan, Yang Mengadakan, Yang Membentuk Rupa, Yang Mempunyai Nama-nama Yang Paling Baik. Bertasbih kepadaNya apa yang ada di langit dan di bumi dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (59: 22-24)
9. BagiNya Nama-nama Yang Paling Baik
Nama-nama dan sifat-sifat ulung Allah dalam al-Qur’an adalah sama seperti dalam ayat (له الاسما ء الحسنى )
“Baginya adalah nama-nama yang paling baik.” Justeru, jika anda memikirkan sejenak tentang apa juga manifestasi kesempurnaan maka yang tingkat yang paling tinggi ialah milik Allah. Sebagai contoh:
ان الله على كل شيء قد ير
“Sesungguhnya Allah berkuasa ke atas segala sesuatu.” (29: 20)
Ilmu pengetahuan juga merupakan kesempurnaan, dan Allah Yang Maha Mengetahui pada peringkat yang tertinggi. Dia mengetahui yang ghaib dan yang nyata dan Dia mengetahui segala sesuatu.
ان الله بكل شىء عليم
“Sesungguhnya Allah mengetahui segala sesuatu.” (9: 115)
عالم الغيب و الشهاد ه
“Yang Maha Mengetahui semua yang ghaib dan yang nyata…” (13: 9)
والله عليم حكيم
“Dan Allah Maha Mengetahui lag Maha Bijaksana.” (60: 10)
Sifat pemurah kepada orang lain merupakan satu kesempurnaan, Allah Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani pada peringkat tertinggi.
ارحم الرحيم
“Dia Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani…” (12: 64)
Maka anda bebas menyeru kepada Allah dengan nama-nama yang baik.
Kataakanlah:”Serulah Allah atau serulah al-Rahman. Dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai al-Asma-ul Husna dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam salatmu jangalah pula merendahkannya dan carilah jalan tengah di antara kedua itu.” (17: 110)
“Hanya milik Allah Asma-ul Husna maka bermohonlah kepadaNya dengan menyebut Asma-ul-Husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut)m nama-namaNya. Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang mereka kerjakan.” (7: 180)
10. Sifat Allah Maha Sempurna dan Suci
Allah memiliki setiap kesempurnaan pada peringkat tertinggi, justeru Dia bebas dari sebarang bentuk kemiskinan atau keperluan. Terdapat beberapa ayat Qur’an yang memuji Allah menekankan tentang kesucian dan kesempurnaanNya.
11. Allah: Tidak memerlukan sesuatu
Al-Qur’an menyatakan bahawa Allah bebas dari sebarang kemiskinan dan keperluan dan menekankan bahawa Dia tidak memerlukan kepada sesuatu sebagai satu prinsip dalam Usuluddin.
12. Allah: Tidak memerlukan Anak
“Mereka (orang-orang Yahudi dan Nasrani) berkata:”Allah mempunyai anak.” Maha Suci Allah; Dialah Yang Maha Kaya; kepunyaanNya apa yang ada di langit dan apa yang di bumi. Kamu tidak mempunyai hujjah tentang ini. Pantaskah kamu mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui? (10: 68)
Para penganut agama-agama seperti Yahudi, Kristian, Zoroastrian, Hindu, berhala dan sebagainya berkata Dia mempunyai anak atau anak-anak. Al-Qur’an mengemukakan masalah ini dalam dua bentuk dan menolak kedua-duanya. Bentuk pertama adalah anak secara fitrah dan kedua anak angkat.
“Dan mereka menjadikan jin itu sekutu bagi Allah, padahal Allahlah yang menciptakan jin-jin itu dan mereka berbohong (dengan mengatakan):”Bahawa Allah mempunyai anak lelaki dan perempuan”. Maha Suci Allah dan Maha Tinggi dari sifat-sifat yang mereka berikan.”
“Dia Pencipta langit dan bumi. Bagaimana Dia mempunyai anak padahal Dia tidak mempunyai isteri. Dia menciptakan segala sesuatu dan Dia mengetahui segala sesuatu.”
(Yang memiliki sifat-sifat yang) demikian itu ialah Allah Tuhan kamu; tidak ada tuhan selain Dia; Pencipta segala sesuatu, maka sembahlah Dia dan Dia adalah Pemelihara segala sesuatu.” (6: 101-102)
Ayat-ayat ini dan beberapa ayat-ayat lain dalam al-Qur’an telah menafikan sebarang hubungan bapa-anak terhadap Allah iaitu hubungan yang wujud terhadap anak yang dilahirkan kerana ia bertentangan dengan kedudukan Allah Yang Maha Suci di mana kewujudan semua makhluk dari Tuhan adalah hubungan di antara pencipta dan makhluk yang diciptakan dan bukan dalam bapa-anak yang dilahirkan.
Dalam sesetengah kepercayaan agama purba, kewujudan alam ini dikatakan dalam bentuk kelahiran atau suatu potongan daripada tubuh sang pencipta.
Pengarang buku “Konsep Tuhan Dalam Agama Hindu” berkata:
“Nampaknya teori yang tertua tentang Tuhan berakar umbi daripada usaha untuk menjawab persoalan-persoalan di bawah:
Dari manakah alam ini muncul?
Lantaran itu mengapa dalam Upanishad dipenuhi dengan teori-teori tentang penciptaan seperti setiap satu darinya percaya sebab pertama ialah pencipta alam ini dan kemudian cuba untuk membuktikan mengapa dan bagaimana ia berlaku:
Ada teori tua dalam Brhdaran yaka yang mengatakan bahawa:
“Alam ini pada permulaannya hanyalah satu jiwa (Atman) dalam bentuk orang (purusa); apabila dia melihat sekelilingnya, tidak ada sesuatu kecuali dia…dia berharap agar dapat seorang teman…sebenarnya dia sebesar manusia lelaki dan perempuan yang dalam berpelukan. Dia membahagikan tubuhnya kepada dua bahagian: Satu, suami (pati) dan yang satu lagi, isteri (patni). Dari keduanya lahir seorang lelaki.”
Maka analogi secara kasar itu di mana Tuhan dianggap seperti seorang lelaki dan penciptaan dalam bentuk kelahiran, iaitu sama seperti pembiakan makhluk yang hidup, merupakan doktrin tertua tentang penciptaan yang telah diberikan kepada kita oleh Upanishad.
Golongan Kristian Katolik beranggapan maksud istilah kelahiran sebagai lebih tinggi daripada “penciptaan” dan mereka mengutuk orang-orang yang mendakwa bahawa anak Tuhan diciptakan:
“Kami beriman kepada satu Tuhan bapa, Yang Maha Berkuasa, Pencipta kepada yang zahir dan batin. Dan kepada satu Tuhan, Jesus, anak Tuhan, dilahirkan dari bapa, anak yang istimewa yang dilahirkan dari zat bapa, Tuhan dari Tuhan. Cahaya dari Cahaya, Tuhan yang sebenar dari Tuhan yang sebenar, yang dilahirkan, tidak diciptakan, dari zat yang sama dengan bapa, dariNya muncul semua kewujudan sama ada di langit dan di bumi. Dia turun ke bumi untuk menyelamatkan kami manusia. Dia menjadi seorang lelaki, menderita dan pada hari ketiga bangkit kembali dan naik ke langit. Dia akan menjadi hakim kepada yang hidup dan yang mati. Dan kami percaya tentang Holy Spirit dan gereja-gereja Katholik, dan mengutuk orang-orang yang mendakwa bahawa pada suatu ketika Jesus tidak wujud atau percaya bahawa Dia tidak wujud sebelum Dia muncul wujud, atau Dia muncul wujud dari ketiadaan dan mengutuk orang-orang yang berpendapat bahawa Dia daripada zat yang lain atau anak Tuhan yang diciptakan maka Dia mengalami perubahan….(Sebahagian daripada kenyataan rasmi gereja Kristian yang disahkan pada majlis Nicean, Jun 523 M).
Dalam agama Hindu, bukan sahaja “kelahiran alam ini daripada Tuhan” di ketengahkan tetapi juga “kelahiran Tuhan” juga disebutkan. “Tuhan meliputi di langit, Dia dilahirkan dari keabadian, Dia berada dalam rahim perempuan, Dia dilahirkan dan akan dilahirkan….
Penafsiran seperti itu dapat dibuat di atas asas falsafah dan agama Hindu, yang kadang-kadang membawa kepada doktrin monisme (doktrin bahawa kewujudan berasal dari satu eleman). Tetapi Penerimaan penafsiran-penafsiran seperti itu dari sudut kebenarannya tidak dapat diterima bukan sahaja kepada orang awam tetapi juga kepada golongan intelektual. Lantaran itu, apabila seruan supaya orang ramai beriman kepadaNya, al-Qur’an menyeru manusia dalam bentuk yang lebih menyeluruh dan umum seperti berikut:
“Katakanlah Dialah Allah Tuhan Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepadaNya segala sesuatu. Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan, dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia.”
Dengan merujuk kepada apa yang kita hubungkan daripada Upanishad, seseorang akan dapat dengan mudah memahami mengapa dalam ayat ini, al-Qur’an menyatakan tentang Tuhan “tidak beranak” dan “tidak diperanakkan”.
Al-Qur’an berpendapat semua pemikiran ini sebagai tidak berasas dan tidak adil dan menyatakan bahawa orang-orang yang diketahui sebagai hamba-hamba Allah yang juga merupakan makhlukNya jika dianggap sebagai sebahagian daripada tubuh Tuhan yang dipisahkan daripadaNya adalah satu kesesatan yang terang.
“Dan mereka menjadikan sebahagian dari hamba-hambaNya sebagai sebahagian daripadaNya. Sesungguhnya manusia itu benar-benar pengingkar yang nyata.” (43: 15)
13. Allah: Seruan kepada Keimanan, Solat dan Ketaatan
“Nabi Musa berkata: Jika kalian dan orang-orang yang ada di muka bumi semuanya mengingkari (nikmat Allah), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” (14: 8)
Maka berhubung dengan prinsip-prinsip Tuhan yang tidak memerlukan kepada sesuatu, manusia hendaklah mengetahui bahawa Dia tidak memerlukan sama ada keimanan, ibadah atau ketaatan kita. Jika Dia meminta keimanan, ibadah dan ketaatan kita tujuannya hanyalah kembali kepada kepentingan dan keperluan kita dan bukan kembali kepadaNya.
Jika seluruh alam ini berpaling menjadi kufur dan tidak beriman kepadaNya, namun keagunganNya tidak dapat dicemari.
14. Allah: Tidak Memerlukan Sebarang Kebajikan
Justeru pada saat pergerakan Islam mencapai satu peringkat untuk mencapai kematangan, maka menjadi kewajiban kepada umat Islam menyumbangkan sama ada diri atau harta mereka bagi memelihara untuk menyelamatkan Islam. Dan apabila ia tidak dapat dilakukan, mereka hendaklah membuat simpanan, dan mengorbankan diri mereka kerana Allah. Dalam hal ini orang-orang kafir dan munafiq akan mengeluh mengatakan Tuhan Muhammad miskin dan memerlukan bantuan kewangan dari kita. Jika tidak tentulah Dia dapat memberikan bantuan kepada NabiNya SAWAW secara langsung:
“Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan orang-orang yang mengatakan:”Sesungguhnya Allah miskin dan kami kaya”. Kami akan mencatat perkataan mereka itu dan perbuatan mereka membunuh nabi-nabi tanpa alasan yang benar, dan Kami akan mengatakan (kepada mereka):”Rasakanlah olehmu azab yang membakar.” (3: 181)
Ayat ini dengan jelas menyatakan bahawa kata-kata ini datangnya dari orang-orang Yahudi kerana jenayah besar mereka membunuh nabi-nabi telah disebutkan dalam ayat ini dan ia telah disebutkan dalam ayat-ayat yang lain dalam al-Qur’an.
Dalam ayat berikut juga menjelaskan perangai orang-orang Yahudi:
“Orang-orang Yahudi berkata: “Tangan Allah terbelengggu, sebenarnya tangan merekalah yang dibelenggu dan merekalah yang dilaknat disebabkan apa yang telah mereka katakan itu tetapi kedua-dua tangan Allah terbuka….” (5: 64)
Dengan menggunakan kata-kata sedemikian, mereka cuba melemahkan sokongan kewangan dari orang ramai terhadap pergerakan Islam, dan dengan itu melambatkan penyebaran Islam yang berlaku dengan begitu pesat pada ketika itu. Al-Qur’an mengingatkan orang-orang Islam bahawa Tuhan yang mereka sembah tidak memerlukan sebarang harta kekayaan dari mereka. Jika Dia meminta mereka semua membelanjakan harta benda yang mereka miliki di jalan kebenaran, maka ia adalah untuk kemuliaan diri mereka sendiri dan menghindarkan kehinaan dan kebinasaan dari diri mereka.
“Dan belanjakanlah (harta bendamu) di jalan Allah, dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan, dan berbuat baiklah, kerana sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik.” (2: 195)
Jika seseorang menolak untuk taat kepada kehendak Allah dan menjauhkan diri dari membelanjakan harta benda yang mereka miliki di jalan Allah, maka seseorang itu telah sebenarnya melakukan pembelotan terhadap diri mereka sendiri sebagaimana Allah tidak memerlukan sebarang bahagian dari kekayaan yang dimiliki oleh seseorang.
“Ingatlah, kamu wahai orang-orang yang diajak untuk menafkah (hartamu) pada jalan Allah. Maka di antara kamu ada orang yang kikir, dan siapa yang kikir sesungguhnya dia hanyalah kikir terhadap dirinya sendiri. Dan Allahlah yang Maha Kaya sedangkan kamulah orang-orang yang memerlukan(Nya); dan jika kamu berpaling nescara Dia akan mengganti (kamu) dengan kaum yang lain, dan mereka tidak akan seperti kamu (ini).” (47: 38)
15. Allah: Maha Suci Tidak Memerlukan Sebarang Pengorbanan Kita
Pandangan umum bagi penganut agama berhala berkaitan dengan upacara korban yang mereka persembahkan kepada tuhan-tuhan adalah demi untuk mencapai hajat mereka. Kadang-kadang dengan tujuan yang sama mereka mengorbankan haiwan-haiwan dan menyerahkan bangkai-bangkai haiwan tersebut kepada penjaga kuil dengan berharap mereka akan memberikan makanan kepada tuhan-tuhan. Tetapi al-Qur’an menyeru mereka supaya menyembah Allah yang tidak memerlukan dan Maha Suci dari segala keperluan makanan atau pakaian. Maka untuk apakah upacara korban dalam Islam? Al-Qur’an menjawab soalan ini:
“Dan telah Kami jadikan untuk kamu unta-unta itu sebahagian dari syiar Allah, kamu memperolehi kebaikan yang banyak padanya, maka sebutlah olehmu nama Allah ketika kamu menyembelihnya dalam keadaan berdiri (dan telah terikat). Kemudian apabila telah roboh (mati), maka makanlah sebahagiannya dan beri makanlah orang yang rela dengan apa yang ada padanya (yang tidak meminta-minta) dan orang yang meminta. Demikianlah Kami telah menundukkan unta-unta itu kepada kamu, mudah-mudahan kamu bersyukur.
Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keredhaan) Allah, tetapi ketaqwaan dari kamulah yang dapat mencapainya. Demikianlah Allah telah menundukkannya untuk mau supaya kamu mengagungkan Allah terhadap hidayahNya kepada kamu. Dan berilah kabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik.” (22: 36-37)
16. Allah: Tidak Memerlukan Jihad Kita
Perintah supaya berjihad di jalan Allah dan berkorban nyawa adalah bukan kerana Allah memerlukan bantuan atau tidak dapat memberikan Kebenaran dan Keadilan tanpa bantuan dari jihad kita.
Tidak sama sekali, Dia Maha Berkuasa dan bebas dari sebarang kelemahan, ketidakmampuan dan keperluan. Jika Dia meminta kita supaya berjihad menentang kezaliman, kejahatan dan apa jua keburukan, ini adalah kerana dalam proses perjuangan tersebut kita akan dapat memperbaiki diri kita dan mencapai peringkat tertinggi kesempurnaan manusia.
“Dan barang siapa yang berjihad, maka sesungguhnya jihadnya itu adalah untuk dirinya sendiri. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam.” (29: 6)
17. Allah Tidak Memerlukan Sesuatu Secara Mutlak
Secara ringkat, andalah yang memerlukan Allah, dan Dia tidak memerlukan sesuatu dari kita.
“Wahai manusia, kalianlah yang berkehendak kepada Allah, dan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” (35: 15)
18. Allah Mengatasi Ruang dan Masa
Bebas dari sebarang “kemiskinan dan keperluan”, Allah melampaui batas Ruang dan Masa, iaitu Dia tidak berada dalam batas Masa atau Tempat. Dia mengatasi Masa dan Tempat. Hal ini kerana apa sahaja yang terkandung dalam batas ruang (tempat) memerlukan kepadanya (tempat) dan apa saja yang terkandung dalam batas masa, adalah wujud yang berada dalam satu keadaan yang khusus dalam jangka masa tertentu, jika tidak Dia tidak akan berada dalam batas masa tertentu, tetapi Dia akan wujud selama-lamanya, jika bukan wujud yang berada dalam kerangka masa tertentu dan kewujudannya pula bergantung kepada keadaan tertentu pada jangka masa tertentu.
19. Adakah Tuhan berada di Langit?
Apabila kita katakan Tuhan mengatasi batas Masa dan Ruang, ia merujuk kepada bumi, Langit atau apa jua ruang yang dapat dibayangkan dalam benak kita. Dia wujud sebelum penciptaan semua makhluk, maka bagaimana mungkin mengaitkan semua makhluk ini menjadi ruang atau tempat tinggalNya? Walau bagaimanapun pada pandangan kebanyakan manusia terdapat hubungan istimewa antara Tuhan dan langit. Mereka mendambakan Tuan di langit. Ketika berdoa dan solat, mereka memandang ke langit dan mengangkat tangan ke atas seolah-olah Tuhan berada di langit. Malahan golongan kafir beranggapan tempat tinggalnya ialah di langit. Al-Qur’an menyatakan kisah Fir’aun yang mencabar Nabi Musa AS dan berkata:
“Dan berkata Fir’aun: Wahai pembesar kaumku, aku tidak mengetahui Tuhan bagimu selain aku. Maka bakarlah wahai Haman untukku tanah liat, kemudian buatkanlah untukku bangunan yang tinggi supaya aku dapat naik melihat Tuhan Musa, dan sesungguhnya aku benar-benar yakin bahawa dia termasuk orang-orang pendusta.” (28: 28)
Firaun berfikir, bahawa Tuhan berada di langit, maka bagi mengesahkan sama ada ajaran Nabi Musa as benar atau tidak, dan bagi mengesahkan sama ada Tuhan Musa wujud atau tidak, maka dia berusaha untuk sampai ke langit. Tetapi bagaimanakah cara untuk ke langit? Maka satu cara yang terbayang dalam fikiran Firaun ialah dengan membina satu binaan yang tinggi supaya dari atas sana beliau dapat melihat langit. Dia berharap dapat melihat langit dari satu tempat yang lebih tinggi dari piramid dan kuil matahari Mesir.
“Dan berkatalah Firaun:”Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, iaitu pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang pendusta.” Demikianlah dijadikan Firaun memandang baik perbuatan yang buruk itu, dan dia dihalangi dari jalan (yang benar) dan tipu daya Firaun itu tidak lain hanyalah membawa kerugian.” (40: 36-37)
20. Rekod dari Kitab-kitab Pada Zaman Sebelum Islam
Dalam proses mengenal realiti secara objektif, manusia memerlukan kurang atau lebih gambaran atau konsepsi akal sama secara jelas di mana dia dapat membezakannya dari fakta-fakta lain. Kadang-kadang, manusia beranggapan sesuatu benda di dalam dunia ini, dan pada masa yang sama mengetahui bahawa benda tersebut bukanlah suatu realiti sebenar tetapi hanyalah benda yang bersifat khayalan akal semata-mata. Sebagai contoh, seorang arkitek melukiskan suatu bentuk bangunan yang belum pernah dibina lagi. Beliau hanya menggambarkan satu idea sebuah bangunan yang mungkin dibina mengikut gambaran lukisan itu. Dalam hal ini manusia hendaklah dapat membezakan antara benda dalam bentuk gambaran idea dalam fikirannya dan kemungkinan ia berbeza daripada lain-lain bentuk gambaran benda yang pernah dikenalinya.
Maka konsep-konsep atau impresi benda-benda, sama ada secara gambaran idea atau benda sebenar, dapat ditunjukkan melalui nama-namanya yang asli atau yang diberikan kepadanya. Perlulah diambil perhatian bahawa nama-nama ini bukanlah perkataan-perkataan atau istilah-istilah tetapi hanyalah imej-imej dan gambar-gambar, secara jelas atau kabur tentang benda tersebut dimana ia telah dibentuk dalam kotak pemikiran manusia bagi mengenal sesuatu benda tersebut. Nama-nama atau imej-imej memainkan peranan yang sama seperti yang dimainkan oleh perkataan dan istilah-istilah agar dapat mengenal sesuatu benda tersebut.
Apabila manusia berhubung dengan dirinya sahaja dan menahan diri daripada bertukar-tukar pendapat dengan orang lain, dia hanya dapat menggunakan nama-nama dan gambaran-gambaran akalnya yang bersifat peribadi sahaja. Tetapi apabila dia mula berhubung dengan orang lain dan bertukar-tukar pendapat dengan mereka, maka dia terikat menggunakan nama-nama atau tanda-tanda yang biasa digunakan (dalam perbicaraan umum) kepada pembinaan akal tentang fakta atau imej-imej benda supaya orang lain dapat memahami apa yang ada pada fikirannya. Maka perkataan-perkataan dan istilah-istilah beransur-ansur diciptakan oleh manusia. Pengertian atau makna yang terkandung dalam perkataan-perkataan yang diterima bergantung kepada penerimaan ramai. Maka simbol-simbol ini, iaitu perkataan-perkataan nampaknya merupakan nama-nama yang diterima yang memberi makna kepada benda-benda yang sebenar atau andaian-andaian.
Dalam pengertian yang luas, semua perkataan temasuk nama, kata sifat, kata perbuatan, kata penghubung, kata sendi, dan sebagainya adalah sebenar nama-nama Nama dalam makna yang luas bermakna simbol. Penggunaan kata nama sebagai dibezakan daripada kata kerja, ayat, kata sifat dan sebagainya kebanyakannya dikaitkan kemudian dengan pembahagian perkataan dalam perkembangan tatabahasa, dan dari situ ia menjadi penggunaan biasa dalam bidang-bidang lain misalnya bidang sufisme, Ilmu Kalam dan sebagainya. Selanjutnya ia mempengaruhi ungkapan dalam bahasa percakapan harian. Dalam pembahagian ini, setiap perkataan yang digunakan merujuk kepada benda, seorang manusia, satu perbuatan, atau satu negara yang dipanggil “nama.” Dan setiap perkatan yang digunakan untuk menerangkan sesuatu sifat benda wujud dipanggil “kata sifat.” Seterusnya, “Faraidun” adalah kata nama, kerana perkataan ini digunakan untuk menarik perhatian seorang pendengar ke arah satu benda wujud yang sebenar tanpa mengambil kira sifat-sifatnya yang tertentu. Tetapi perkataan “gemuk” adalah kata sifat, kerana ia menunjukkan satu bentuk sifat tertentu iaitu kegemukan kepada seseorang (benda wujud).
3. Nama-nama dan Sifat-sifat Allah
Kita menemui pelbagai nama dan sifat-sifat yang ditujukan kepada Allah dalam perbahasan Ilmu Kalam. Tetapi sebelum kita pergi lebih terperinci tentang isu ini, adalah lebih baik, pertamanya membahaskan satu isu lain yang merujuk kepada anthropomorphismse.
Tema kepada perbahasan ini ialah sama ada pengetahuan kita tentang Tuhan sampai kepada asas di mana kita dapat memberikan nama-nama tertentu kepada Tuhan dan ciri atau ciri-ciri atau pengetahuan kita tentang Tuhan sehingga kita hanya dapat menyatakan bahawa “Dia adalah Dia” dan hanya setakat itu sahaja.
3.Ta’til
Sekelompok pemikir menekankan bahawa seorang manusia dalam usahanya untuk mengetahui asal wujud dapat mencapai pengetahuan ini hanya sekadar dapat menyatakan ada asal bagi dunia ini dan ada satu sumber kewujudan, tanpa mempunyai pengetahuan khusus tentang asal dan sumber wujud [3]. Dengan perkataan lain, pelbagai nama telah diberikan kepada “realiti yang tidak diketahui ini”, tetapi semua perkataan ini hanyalah nama-nama suatu wujud dan “nama khas”, iaitu ini hanyalah pentunjuk-petunjuk tentang beberapa konsep tentang kewujudanNya, iaitu asal wujud. Asal wujud yang ketika ketahui adalah wujudNya. Kita menyedari bahawa “Dia” dan Dia bukanlah wujud pada bayangan akal. Tetapi kita tidak mempunyai pengetahuan sedikitpun tentang “keadaan” diriNya. Semua nama-nama ini hanyalah memberikan petunjuk tentang kewujudanNya, tidak lebih dari itu. Maka itulah sebabnya mengapa pengucapan atau nama kepada asal wujud dalam bentuk istilah “Dia” dan pengucapan yang membawa makna yang sama dalam bahasa-bahasa lain seperti Dia ( ( هو , (او ) dan seterusnya, yang bukan sahaja menunjukkan kewujudanNya tetapi juga menunjukkan keadaanNya “yang tidak diketahui.” Walau bagaimanapun, kita hendaklah faham bahawa istilah-istilah seperti Khuda, Allah, God, Brahma, Ahuramazda dan sebagainya tidaklah lebih terang daripada istilah “Dia” dan istilah-istilah yang menyamainya.
Menurut para pemikir ini, sebarang nama atau sifat yang dibuat untuk merujuk kepada asal wujud, dengan pandangan untuk menerangkan Dia dengan lebih baik, bukan sahaja akan menjadi asing kepadaNya tetapi juga akan membawa kepada impresi yang salah tentang asal wujud. Seterusnya menurut pandangan ini, peringkat yang tertinggi kepada ilmu pengetahuan tentang asal wujud adalah untuk membuat pengakuan bahawa “Dia Maha Besar dan mengatasi semua konsep yang manusia perakukan.”
“Wahai Engkau yang yang melampaui semua imaginasi akal; dan Maha Besar daripada yang apa yang telah diperkatakan, dan apa yang pernah terdengar tentang apa yang ditulis tentangNya.”
Seterusnya menurut pandangan ini,”ilmu pengetahuan tentang asal wujud”, selepas beriman kepada asal wujud, berkembang pada satu arah, hanya bahawa kesucian dan kemuliaan mengatasi semua benda yang tergambar dalam fikiran manusia. Ahli-ahli falsafah dan mutakallimun menamakan doktrin ini sebagai “doktrin ta’til” (tergantung) kerana ia menggengam kemampuan daya kefahaman dan daya intelektual manusia mencapai sekurang-kurangnya ilmu pengetahuan tentang Dia, justeru ia tergantung.
Tetapi istilah ta’til dalam tradisi shi’ah digunakan dalam makna yang lain.
Dalam tradisi mereka, ta’til sebagai kepercayaan bahawa Pencipta alam ini tidak dapat ditanggap oleh akal dan istilah “Tuhan” tidak mempunyai sebarang sifat samasekali.
Al-Kulaini dalam kitabnya al-Kafi meriwayatkan daripada Hasan ibn Sa’id:
“Abu Ja’far Kedua AS (Imam yang kesepuluh) ketika ditanya: Adakah boleh dikatakan bahawa Allah adalah”sesuatu.”(syai). Beliau menjawab, boleh. Kerana konsep (Tuhan) diletakkan di antara dua ekstrim: Ekstrim ta’til dan ekstrim anthropomorphism.
Dalam riwayat yang lain kata-kata ini diriwayatkan oleh Imam Ja’far al-Sadiq AS:
“...Oleh kerana penafian (sifat-sifat) membawa kepada kekaburan, iaitu menafikan wujud sebenar Allah; dan arah kedua membawa kepada anthropomorphisme.
Shaykh al-Saduq dalam kitabnya Asrar al-Tawhid memetik riwayat berikut:
“Abd al-Rahman al-Qasir berkata ketika aku mengirimkan soalan-soalan kepada Abu Abd Allah (Imam A’ayan) seperti berikut:
“,,,Berkenaan wujud Tuhan Yang Maha Suci diharapkan tuan dapat menjelaskan kepada saya sama ada Dia memiliki sesuatu bentuk dan sifat-sifat? Allah menciptakan aku dan demi Allah..dapatkan tuan menulis kepada saya tentang keimanan yang sebenar Tawhid. Maka (Imam al-Sadiq AS) menjawab surat saya melalui Abd al-Malik ibn A’ayan seperti berikut:
“Semoga Allah merahmatimu. Engkau bertanya tentang keimanan yang sebenar tentang Tawhid dan keimanan agama-agama terdahulu kepada Tuhan. Tidak ada sesuatu yang menyamaiNya dan Dia Maha Mendengar dan Maha Melihat. Dia lebih besar daripada apa yang diperkatakan tentang Dia oleh para penganut agama tashbih (anthropomorphisme). Mereka menjadikanNya seperti Makhluk-makhlukNya dan memberikan sifat-sifat yang tidak benar tentang Allah.”
Semoga Allah merahmatimu. Mengetahui keimanan yang sebenar tentang Tawhid adalah sama seperti yang diterangkan dalam al-Qur’an ketika ia menerangkan tentang sifat-sifat Allah. Oleh yang demikian jauhkan diri daripada mempercayai kepada perkara-perkara yang mustahil dan sia-sia dan begitu juga tashbih. Tidak ada penafian mutlak atau perbandingan. Dia Wujud yang Abadi. Allah Maha Berkuasa daripada apa yang mereka katakan tentang diriNya. Janganlah melampaui apa yang diterangkan dalam al-Qur’an kerana kamu mungkin akan tersesat.
Maka doktrin ta’til pada peringkat tanggapan pertama akan membawa kepada yang kedua. Apabila wujud kecuali “Dia.” Sekarang soalan lain akan muncul: siapa dan apakah yang menjadi rujukan kepada ungkapan “Dia.” Kita mungkin menggunakan “dia” untuk menerangkan orang tertentu atau benda tertentu yang telah kita ketahui dan dapat dibezakan daripada benda-benda yang lain. Lantaran itu, jika kita katakan tidak mengetahui sesuatu tentang asal wujud kecuali “Dia”, kita hanya menggunakan suatu nama yang tidak mempunyai rujukan atau dalam perkataan lain mempunyai rujukan dalam kotak fikiran kita dalam bentuk andaian. Kritikan seperti ini banyak dilakukan oleh para pemikir materialis zaman kini tentang doktrin teologi. Maka, jika Tuhan benar-benar wujud, sekurang-kurangnya kita mempunyai sebarang idea yang kita ketahui supaya kita tidak terkeliru tentang Dia dengan benda-benda lain.
4. Satu Kritikan Doktrin Ta’til
Asas kepada kritikan doktrin tersebut ialah seperti berikut:
Jika ketidakmampuan manusia berkenaan ilmu pengetahuan tentang Tuhan sehingga dia tidak dapat mengetahui sesuatu apapun tentang Tuhan, dan hanya dapat mengingati Dia dengan ungkapan “Dia” yang bermaksud “kekaburan mutlak” tentang Tuhan. Sekarang persoalannya ialah: bagaimanakah seseorang boleh percaya kepada kewujudanNya. Ini bermakna para pemikir agung yang telah menerima doktrin ta’til telah menjadi mangsa kepada suatu bentuk salahfaham. Mereka telah terkeliru tentang ilmu pengetahuan zat (Ma’rifat be kunh) dan ilmu pengetahuan tentang tanda-tanda (Ma’rifat be wajh). Sesuatu benda mungkin memiliki banyak tanda-tanda tertentu atau apa yang dapat kita bezakannya daripada benda-benda lain. Dalam soal ini, jika kita sudah biasa dengan tanda-tanda atau aspek-aspek tertentu tentang sesuatu benda maka kita akan mengenalinya di tengah-tengah benda-benda lain tanpa perlu memeriksa semua tanda-tandanya yang membezakan dengan benda-benda lain. Bukan sahaja ini benar tentang Tuhan, tetapi juga kepada benda-benda yang lain.
Sebagai contoh, anda mempunyai dua orang anak dan anda dengan mudah dapat membezakan antara mereka berdua. Tetapi adakah anda dapat mendakwa bahawa anda mengetahui semua aspek tentang tubuh mereka dan psikologi mereka?
Justeru, dalam hal kemungkinan mengenal semua pengetahuan tentang Tuhan secara lengkap, dapat diakui bahawa kemampuan manusia untuk mencapai pengetahuan seperti itu adalah tidak mungkin dan daya akalnya tidak mampu untuk mengetahui tentang Tuhan secara lengkap. Sebagaimana seorang penyair berkata:
“Akal dapat mengetahui ZatNya; Jika (secara perbandingan terhadap kemungkinan tersebut) sebiji benda jatuh dan mencecah dasar lautan.”
Tetapi dalam hal mengenali dan memahami tanda-tanda Tuhan, iaitu ilmu pengetahuan yang membezakanNya dengan selain daripadaNya. Seseorang hendaklah mempunyai ilmu pengetahuan seperti itu. Maka tanpa memiliki ilmu pengetahuan setidak-tidaknya pada peringkat paling sedikit, maka adalah sukar dan kabur untuk bercakap tentang Tuhan.
Lantaran itu, ketidakmungkinan mencapai ilmu pengetahuan menyeluruh (sempurna) tentang Zat Tuhan tidak bermakna kita tidak mungkin mencapai sebarang bentuk ilmu pengetahuan tentang Tuhan.
Tetapi ada jalan tengah antara pengetahuan lengkap tentang Tuhan dan kekaburan mutlak tentang Tuhan. Ada banyak jalan tengah daripada ilmu pengetahuan relatif sehingga ilmu pengetahuan dari satu dimensi atau banyak dimensi tentang Wujud Mutlak.
Jika kita mendalami masalah mengenal Tuhan, nilai dan had-hadnya, maka kita akan mengetahui bahawa ilmu pengetahuan manusia tentang alam nyata ini juga tidak mutlak iaitu kita tidak dapat mengetahui secara lengkap dan sempurna tentang zat sesuatu objek. Ilmu pengetahuan sains kontemporari juga menjurus kepada fenomena sahaja dan tidak kepada zat-zat tentang sesuatu objek.
Dalam hal ilmu pengetahuan tentang asal wujud, kita dapati ilmu pengetahuan adalah terbatas, dengan perbezaan yang kita ketahui bahawa setiap benda memiliki zat yang menjadi pengenalan kepada zahir wujudnya. Tetapi ilmu pengetahuan kita tentang Tuhan dan tanda-tanda kebesaranNya dengan fenomena yang membawa kita kepada kesimpulan bahawa Dia adalah Pelaku kepada semua dan Pencipta kepada semua benda.
Lantaran itu, seorang yang bijaksana ketika berfikir tentang Zat Tuhan, akan membuat pengakuan ketidakmampuan dirinya dengan berkata:
“Aku tidak tahu apakah Dia; tentang wujud diriNya.”
Tetapi pada masa yang masa ketika seseorang melihat pada cermin (alam ini) yang mencerminkan tanda-tanda kebesaran Tuhan, dan menjadi sedar bahawa terdapat ciri-ciri tertentu tentang tanda-tanda kebesaran Tuhan, dan dengan ini dia mempunyai satu bentuk pengetahuan tentang Tuhan. Walaubagaimanapun, ilmu pengetahuan ini adalah jauh lebih baik daripada kejahilan tentang Tuhan. Kemungkinan ini memungkinkan dirinya menyatakan tentang wujudNya dengan penuh keyakinan.
Maka, dapatlah dibuat kesimpulan bahawa sesiapa yang percaya tentang kewujudan Tuhan, dapat mengenalNya sekurang-kurangnya melalui salah satu sifatNya. Ilmu pengetahuan tentang Tuhan ini dapat dihimpunkan dengan sifat-sifat Tuhan seperti, Wujud, Khaliq (Pencipta), Raziq (Pemberi Rezeki), Pengatur (Rubbubiyyah) Wajibal Wujud, dan sebagainya.
5. Tashbih (Anthropomorphisme)
Tashbih adalah satu pendekatan yang bertentangan kepada ta’til. Pada teori ini Tuhan disamakan dengan makhluk dalam bentuk dan rupa dan perbezaan antara Tuhan dan manusia adalah seperti mana perbezaan antara satu makhluk dengan makhluk yang lain.
Dalam teks agama-agama yang kita temui terdapat berbagai penafsiran yang menunjukkan pendekatan tashbih ini[7].
6. Kritikan Terhadap Doktrin Anthropomorphisme (Tashbih)
Kritikan pokok tentang fahaman anthropomorphisme (tashbih) adalah ia sesuatu yang tidak benar kerana dalam pendekatan ini sifat-sifat yang ditujukan kepada Tuhan adalah tidak sesuai dengan WujudNya sebagai sumber kepada semua wujud dan Wajibal Wujud sebagai contoh, dikatakan
“Dia adalah ruh Agung dalam tubuh alam ini.”
Kerana jika “Dia” merupakan ruh dalam tubuh alam ini, bagaimanakah Dia menjadi sumber kepada kewujudan alam ini yang juga merupakan tubuhNya?
Adakah ruh ini tubuh atau mempunyai tubuh yang lain sebelum ia menciptakan tubuh (alam ini)?
Jika ruh ini tidak mempunyai tubuh, maka ia tidak memerlukan sebarang tubuh. Dalam soal ini alam yang telah diwujudkanNya merupakan makhlukNya dan bukan tubuh atau bentukNya. Jika Dia dalam bentuk yang lain maka adakah Dia merupakan sumber kepada bentuk tersebut atau tidak dan seterusnya.
Secara umum, jika sumber alam ini adalah wujud yang tidak terbatas, maka tidakkah suatu kesalahan menganggapNya mempunyai bentuk dan sebagainya, kerana benda-benda ini menunjukkan keterbatasan sedangkan Yang Tidak Terbatas tidak boleh mempunyai had tertentu atau hal-hal yang membataskanNya.
7. Bukan Ta’til atau Tashbih Tetapi Ilmu Pengetahuan Secara Relatif
Kedudukan yang betul yang boleh kita nyatakan ialah Dia bukan Ta’til atau Tashbih. Manusia tidak mempunyai ilmu pengetahuan yang sempurna tentang sumber kepada kewujudan tetapi melalui tanda-tanda kebesaran penciptaanNya yang boleh ditatapi oleh manusia dalam kehidupan yang mereka lalui, maka manusia dapati memperolehi ilmu pengetahuan yang berharga tentang Tuhan. Walau bagaimanapun contoh-contoh ilmu pengetahuan tersebut tidaklah sempurna atau mutlak.
Dia memiliki semua sifat-sifat positif yang menunjukkan menggambarkan kesedaran kepada kita. Dalam masa yang sama Dia bebas daripada semua keterbatasan sifat-sifat negatif yang mengiringi semua sifat-sifat positif.
Seterusnya, nama-nama dan sifat-sifat yang terbaik tidaklah cukup untuk menunjukkan sifat kewujudanNya yang tidak terbatas. Lantaran itu kita boleh menggunakan nama-nama dan sifat-sifat yang terbaik dengan syarat setelah kita membersihkannya daripada aspek-aspek negatif dan aspek-aspek keterbatasan yang wujud padanya. Jika tidak, ia akan memberikan kepada kita gambaran yang salah dan terbatas terhadap Tuhan yang tidak sesuai dengan kewujudanNya. Maka dengan pandangan ini kita katakan:
Tuhan adalah lebih tinggi daripada semua nama dan sifat. Dia tidak boleh disifatkan dan ilmu pengetahuan yang tertinggi tentang diriNya adalah menganggapNya lebih tinggi daripada sebarang ilmu pengetahuan.
..............kesempurnaan beriman kepada KeesaanNya adalah menganggapNya suci dan kesempurnaan kepada kesucianNya adalah dengan tidak menyenggutukanNya dengan sifat-sifat...
Maka, menurut slogan “Dia adalah nama-nama yang terbaik.” Maka kita hendak sedar supaya tidak menyimpang daripada landasan yang dinyatakan ini.
“Hanya milik Allah asma-ul-husna (nama-nama yang terbaik dan agung) maka bermohonlah kepadaNya dengan menyebut asma-ul-husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut) nama-namaNya. Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan.” (7: 180)
Di sini bukanlah soal nama-nama apakah yang terbaik sama ada nama ini atau nama itu. Maka tidaklah bermanafaat mendebatkan tentang perkara tersebut.
“Katakanlah:”Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman. Dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai asma-ul-husna......” (17: 110)
Seterusnya, fakta utama adalah untuk mengelakkan sebarang nama atau sifat Tuhan yang mempunyai gambaran yang negatif. Dan ia juga tidak selari dengan kesempurnaan dan ketidakterbatasanNya yang mutlak. Maka lantaran sebab ini, seseorang hendaklah berhati-hati dalam penggunaan kata-kata ketika menerangkan tentang perbuatanNya, dan sifat-sifatNya supaya ia tidak menjejaskan kebesaranNya di samping tidak mengkaburi kemutlakanNya dan ketidakterbatasanNya.
Apabila kita berkata Tuhan melihat dan Dia melihat segala perbuatan kita, malahan kita menggunakan perkataan “melihat” dengan membawa makna yang sama (seperti yang difahami oleh manusia) tetapi dengan makna yang luas daripada makna yang difahami dalam penggunaan biasa.
Apabila anda berkata: Ahmad melihat perbuatan anda, anda bermaksud dia menyaksikan sepintas lalu perbuatan anda. Iaitu, satu gambaran tentang perbuatan anda telah drakamkan dengan matanya. Gambaran ini kemudian dipindahkan ke pusat penglihatan pada otak melalui urat saraf, dan melalui cara ini Ahmad dapat menanggap gambaran tentang perbuatan anda dan menyedarinya.
Sekarang, katakan Ahmad buta. Maka anda mungkin bertanya: Jika Ahmad buta, bagaimanakah dia dapat melihat perbuatan anda? Di sini anda mungkin menukar kata-kata anda dan berkata: Saya salah. Tetapi jika kaedah perubatan mampu mecipta mata palsu elektrikal bagi membolehkannya menerima gelombang penglihatan dan kemudian dapat memindahkannya ke pusat penglihatan di otak tanpa perlu melalui mata. Maka dalam hal ini, masih adakah keraguan tentang jawapan kepada soalan tadi?
“Ahmad buta. Bagaimanakah dia melihat perbuatan anda?”
Adakah anda akan menyerah dan berkata saya salah? Tidak sama sekali kerana jawapan anda adalah betul ketika belum dicipta mata elektrikal dan bukan ditujukan pada masa sekarang. “Penglihatan” tidak terbatas hanya untuk mata asli. Maka jika ada seseorang buta tetapi secara prinsipnya dia tidak buta kerana dia boleh melihat dengan menggunakan alat lain iaitu mata elektrikal.
Dengan penciptaan mata elektrikal maka keterbatasan kita tentang “penglihatan” telah dicabut iaitu had yang hanya dapat dicapai melalui mata asli. Maka dengan penciptaan mata elektrikal, seseorang yang tidak mempunyai mata atau menutup kelopak matanya masih dapat melihat di sekelilingnya.
Jika analisa ini diperluaskan, kita akan dapat melihat kebanyakan keterbatasan yang muncul dalam minda kita dengan istilah “penglihatan”, sama ada ia tidak mencampuri mekanisme “penglihatan”, atau sekiranya ia mencampurinya, ia tidak menyentuh isu asas tentang “penglihatan” yang kita tekankan tadi.
Isu asas berhubung dengan istilah “penglihatan” ialah ia dapat menyediakan kita kesedaran yang sahih dan langsung yang tidak mampu dicapai melalui jalan lain (misalnya mata elektrikal tadi).
Oleh sebab itu, istilah”melihat” dan kata terbitannya digunakan untuk membawa maksud kesedaran sebagai contoh, kita katakan:
“Apa yang orang mud melihat dalam cermin, seorang tua dapat melihat perkara yang sama dalam lumpur keras.”
Orang muda dapat melihat dalam cermin dengan bantuan matanya tetapi apakah yang dimaksudkan orang tua dapat melihat dalam lumpur keras? Jawapannya ialah dia dapat melihat dengan penglihatan kebijaksanaan dan pengalamannya bukan dengan mata kasarnya. Hal ini sesuai dalam hal “pendengaran”, “bau”, dan “sentuhan”. Tetapi dapatkah saya melihat suara singa dalam hutan? Jawapanya ialah negatif. Di sini saya katakan saya mendengar suara singa. Mengapa? Kerana suara hanya boleh ditanggap melalui deria pendengaran dan bukan melalui deria penglihatan. Deria pendengaran dan penglihatan adalah berkaitan kepada kemampuan capaian. Capaian melalui penglihatan dan pendengaran.
Maka adalah jelas bahawa terdapat prinsip yang lebih luas kepada istilah “penglihatan.” Pertama, kita mengemukakan berbagai istilah kepada maksud “pencapaian” dalam usaha untuk mengetahui kepelbagaiannya yang berkaitan kepada anggota fizikal iaitu perbezaan deria. Kemudian, kita meluaskan kepada perkataan yang sama. Tetapi ia membawa kepada lanjutan lain iaitu:
Ilmu pengetahuan langsung yang dapat dicapai dengan mata kasar yang dipanggil “penglihatan” dan juga melalui telinga yang dipanggil “pendengaran.” Kedua-duanya dipanggil sedemikian sama ada ia dicapai dengan anggota yang berkaitan atau dengan cara lain.
Dalam maksud yang serupa kita katakan: Tuhan melihat, Tuhan sedang melihat, Tuhan mendengar, Tuhan sedang mendengar dan sebagainya.
Maka Tuhan sedang melihat bermaksud Dia menyedari apa yang dicapai melalui deria penglihatan. Tuhan sedang mendengar bermaksud Dia menyedari apa yang dicapai melalui deria pendengaran.
Dalam ayat-ayat berikut:
Tuhan pemurah, Tuhan menyayangi, Tuhan tidak sayang, Tuhan marah, Tuhan menghendaki, Tuhan tidak berkehendak dan sebagainya. Perkataan-perkataan yang digunakan dalam bentuk yang munasabah tetapi mengabaikan had-had yang lazimnya datang dalam akal kita ketika menggunakannya. Lantaran itu mengapa sama ada ta’til atau tashbih tidak dapat diterima mengikut pandangan Islam dan al-Qur’an.
8. Nama-nama dan Sifat-sifat Tuhan dalam al-Qur’an
“Dialah Allah Yang tiada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, Yang Mengetahui yang ghaib dan yang nyata. Dialah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang.
Dialah Allah Yang tiada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, Pemerintah, Yang Maha Suci, Yang Maha Sejahtera, Yang Maha Mengurniakan keamanan, Yang Maha Memelihara, Yang Maha Perkasa, Yang Maha Kuasa, Yang Memiliki Segala Keagungan, Maha Suci, Allah dari apa yang mereka persekutukan.
Dialah Allah Yang Menciptakan, Yang Mengadakan, Yang Membentuk Rupa, Yang Mempunyai Nama-nama Yang Paling Baik. Bertasbih kepadaNya apa yang ada di langit dan di bumi dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (59: 22-24)
9. BagiNya Nama-nama Yang Paling Baik
Nama-nama dan sifat-sifat ulung Allah dalam al-Qur’an adalah sama seperti dalam ayat (له الاسما ء الحسنى )
“Baginya adalah nama-nama yang paling baik.” Justeru, jika anda memikirkan sejenak tentang apa juga manifestasi kesempurnaan maka yang tingkat yang paling tinggi ialah milik Allah. Sebagai contoh:
ان الله على كل شيء قد ير
“Sesungguhnya Allah berkuasa ke atas segala sesuatu.” (29: 20)
Ilmu pengetahuan juga merupakan kesempurnaan, dan Allah Yang Maha Mengetahui pada peringkat yang tertinggi. Dia mengetahui yang ghaib dan yang nyata dan Dia mengetahui segala sesuatu.
ان الله بكل شىء عليم
“Sesungguhnya Allah mengetahui segala sesuatu.” (9: 115)
عالم الغيب و الشهاد ه
“Yang Maha Mengetahui semua yang ghaib dan yang nyata…” (13: 9)
والله عليم حكيم
“Dan Allah Maha Mengetahui lag Maha Bijaksana.” (60: 10)
Sifat pemurah kepada orang lain merupakan satu kesempurnaan, Allah Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani pada peringkat tertinggi.
ارحم الرحيم
“Dia Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani…” (12: 64)
Maka anda bebas menyeru kepada Allah dengan nama-nama yang baik.
Kataakanlah:”Serulah Allah atau serulah al-Rahman. Dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai al-Asma-ul Husna dan janganlah kamu mengeraskan suaramu dalam salatmu jangalah pula merendahkannya dan carilah jalan tengah di antara kedua itu.” (17: 110)
“Hanya milik Allah Asma-ul Husna maka bermohonlah kepadaNya dengan menyebut Asma-ul-Husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam (menyebut)m nama-namaNya. Nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang mereka kerjakan.” (7: 180)
10. Sifat Allah Maha Sempurna dan Suci
Allah memiliki setiap kesempurnaan pada peringkat tertinggi, justeru Dia bebas dari sebarang bentuk kemiskinan atau keperluan. Terdapat beberapa ayat Qur’an yang memuji Allah menekankan tentang kesucian dan kesempurnaanNya.
11. Allah: Tidak memerlukan sesuatu
Al-Qur’an menyatakan bahawa Allah bebas dari sebarang kemiskinan dan keperluan dan menekankan bahawa Dia tidak memerlukan kepada sesuatu sebagai satu prinsip dalam Usuluddin.
12. Allah: Tidak memerlukan Anak
“Mereka (orang-orang Yahudi dan Nasrani) berkata:”Allah mempunyai anak.” Maha Suci Allah; Dialah Yang Maha Kaya; kepunyaanNya apa yang ada di langit dan apa yang di bumi. Kamu tidak mempunyai hujjah tentang ini. Pantaskah kamu mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui? (10: 68)
Para penganut agama-agama seperti Yahudi, Kristian, Zoroastrian, Hindu, berhala dan sebagainya berkata Dia mempunyai anak atau anak-anak. Al-Qur’an mengemukakan masalah ini dalam dua bentuk dan menolak kedua-duanya. Bentuk pertama adalah anak secara fitrah dan kedua anak angkat.
“Dan mereka menjadikan jin itu sekutu bagi Allah, padahal Allahlah yang menciptakan jin-jin itu dan mereka berbohong (dengan mengatakan):”Bahawa Allah mempunyai anak lelaki dan perempuan”. Maha Suci Allah dan Maha Tinggi dari sifat-sifat yang mereka berikan.”
“Dia Pencipta langit dan bumi. Bagaimana Dia mempunyai anak padahal Dia tidak mempunyai isteri. Dia menciptakan segala sesuatu dan Dia mengetahui segala sesuatu.”
(Yang memiliki sifat-sifat yang) demikian itu ialah Allah Tuhan kamu; tidak ada tuhan selain Dia; Pencipta segala sesuatu, maka sembahlah Dia dan Dia adalah Pemelihara segala sesuatu.” (6: 101-102)
Ayat-ayat ini dan beberapa ayat-ayat lain dalam al-Qur’an telah menafikan sebarang hubungan bapa-anak terhadap Allah iaitu hubungan yang wujud terhadap anak yang dilahirkan kerana ia bertentangan dengan kedudukan Allah Yang Maha Suci di mana kewujudan semua makhluk dari Tuhan adalah hubungan di antara pencipta dan makhluk yang diciptakan dan bukan dalam bapa-anak yang dilahirkan.
Dalam sesetengah kepercayaan agama purba, kewujudan alam ini dikatakan dalam bentuk kelahiran atau suatu potongan daripada tubuh sang pencipta.
Pengarang buku “Konsep Tuhan Dalam Agama Hindu” berkata:
“Nampaknya teori yang tertua tentang Tuhan berakar umbi daripada usaha untuk menjawab persoalan-persoalan di bawah:
Dari manakah alam ini muncul?
Lantaran itu mengapa dalam Upanishad dipenuhi dengan teori-teori tentang penciptaan seperti setiap satu darinya percaya sebab pertama ialah pencipta alam ini dan kemudian cuba untuk membuktikan mengapa dan bagaimana ia berlaku:
Ada teori tua dalam Brhdaran yaka yang mengatakan bahawa:
“Alam ini pada permulaannya hanyalah satu jiwa (Atman) dalam bentuk orang (purusa); apabila dia melihat sekelilingnya, tidak ada sesuatu kecuali dia…dia berharap agar dapat seorang teman…sebenarnya dia sebesar manusia lelaki dan perempuan yang dalam berpelukan. Dia membahagikan tubuhnya kepada dua bahagian: Satu, suami (pati) dan yang satu lagi, isteri (patni). Dari keduanya lahir seorang lelaki.”
Maka analogi secara kasar itu di mana Tuhan dianggap seperti seorang lelaki dan penciptaan dalam bentuk kelahiran, iaitu sama seperti pembiakan makhluk yang hidup, merupakan doktrin tertua tentang penciptaan yang telah diberikan kepada kita oleh Upanishad.
Golongan Kristian Katolik beranggapan maksud istilah kelahiran sebagai lebih tinggi daripada “penciptaan” dan mereka mengutuk orang-orang yang mendakwa bahawa anak Tuhan diciptakan:
“Kami beriman kepada satu Tuhan bapa, Yang Maha Berkuasa, Pencipta kepada yang zahir dan batin. Dan kepada satu Tuhan, Jesus, anak Tuhan, dilahirkan dari bapa, anak yang istimewa yang dilahirkan dari zat bapa, Tuhan dari Tuhan. Cahaya dari Cahaya, Tuhan yang sebenar dari Tuhan yang sebenar, yang dilahirkan, tidak diciptakan, dari zat yang sama dengan bapa, dariNya muncul semua kewujudan sama ada di langit dan di bumi. Dia turun ke bumi untuk menyelamatkan kami manusia. Dia menjadi seorang lelaki, menderita dan pada hari ketiga bangkit kembali dan naik ke langit. Dia akan menjadi hakim kepada yang hidup dan yang mati. Dan kami percaya tentang Holy Spirit dan gereja-gereja Katholik, dan mengutuk orang-orang yang mendakwa bahawa pada suatu ketika Jesus tidak wujud atau percaya bahawa Dia tidak wujud sebelum Dia muncul wujud, atau Dia muncul wujud dari ketiadaan dan mengutuk orang-orang yang berpendapat bahawa Dia daripada zat yang lain atau anak Tuhan yang diciptakan maka Dia mengalami perubahan….(Sebahagian daripada kenyataan rasmi gereja Kristian yang disahkan pada majlis Nicean, Jun 523 M).
Dalam agama Hindu, bukan sahaja “kelahiran alam ini daripada Tuhan” di ketengahkan tetapi juga “kelahiran Tuhan” juga disebutkan. “Tuhan meliputi di langit, Dia dilahirkan dari keabadian, Dia berada dalam rahim perempuan, Dia dilahirkan dan akan dilahirkan….
Penafsiran seperti itu dapat dibuat di atas asas falsafah dan agama Hindu, yang kadang-kadang membawa kepada doktrin monisme (doktrin bahawa kewujudan berasal dari satu eleman). Tetapi Penerimaan penafsiran-penafsiran seperti itu dari sudut kebenarannya tidak dapat diterima bukan sahaja kepada orang awam tetapi juga kepada golongan intelektual. Lantaran itu, apabila seruan supaya orang ramai beriman kepadaNya, al-Qur’an menyeru manusia dalam bentuk yang lebih menyeluruh dan umum seperti berikut:
“Katakanlah Dialah Allah Tuhan Esa. Allah adalah Tuhan yang bergantung kepadaNya segala sesuatu. Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan, dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia.”
Dengan merujuk kepada apa yang kita hubungkan daripada Upanishad, seseorang akan dapat dengan mudah memahami mengapa dalam ayat ini, al-Qur’an menyatakan tentang Tuhan “tidak beranak” dan “tidak diperanakkan”.
Al-Qur’an berpendapat semua pemikiran ini sebagai tidak berasas dan tidak adil dan menyatakan bahawa orang-orang yang diketahui sebagai hamba-hamba Allah yang juga merupakan makhlukNya jika dianggap sebagai sebahagian daripada tubuh Tuhan yang dipisahkan daripadaNya adalah satu kesesatan yang terang.
“Dan mereka menjadikan sebahagian dari hamba-hambaNya sebagai sebahagian daripadaNya. Sesungguhnya manusia itu benar-benar pengingkar yang nyata.” (43: 15)
13. Allah: Seruan kepada Keimanan, Solat dan Ketaatan
“Nabi Musa berkata: Jika kalian dan orang-orang yang ada di muka bumi semuanya mengingkari (nikmat Allah), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” (14: 8)
Maka berhubung dengan prinsip-prinsip Tuhan yang tidak memerlukan kepada sesuatu, manusia hendaklah mengetahui bahawa Dia tidak memerlukan sama ada keimanan, ibadah atau ketaatan kita. Jika Dia meminta keimanan, ibadah dan ketaatan kita tujuannya hanyalah kembali kepada kepentingan dan keperluan kita dan bukan kembali kepadaNya.
Jika seluruh alam ini berpaling menjadi kufur dan tidak beriman kepadaNya, namun keagunganNya tidak dapat dicemari.
14. Allah: Tidak Memerlukan Sebarang Kebajikan
Justeru pada saat pergerakan Islam mencapai satu peringkat untuk mencapai kematangan, maka menjadi kewajiban kepada umat Islam menyumbangkan sama ada diri atau harta mereka bagi memelihara untuk menyelamatkan Islam. Dan apabila ia tidak dapat dilakukan, mereka hendaklah membuat simpanan, dan mengorbankan diri mereka kerana Allah. Dalam hal ini orang-orang kafir dan munafiq akan mengeluh mengatakan Tuhan Muhammad miskin dan memerlukan bantuan kewangan dari kita. Jika tidak tentulah Dia dapat memberikan bantuan kepada NabiNya SAWAW secara langsung:
“Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan orang-orang yang mengatakan:”Sesungguhnya Allah miskin dan kami kaya”. Kami akan mencatat perkataan mereka itu dan perbuatan mereka membunuh nabi-nabi tanpa alasan yang benar, dan Kami akan mengatakan (kepada mereka):”Rasakanlah olehmu azab yang membakar.” (3: 181)
Ayat ini dengan jelas menyatakan bahawa kata-kata ini datangnya dari orang-orang Yahudi kerana jenayah besar mereka membunuh nabi-nabi telah disebutkan dalam ayat ini dan ia telah disebutkan dalam ayat-ayat yang lain dalam al-Qur’an.
Dalam ayat berikut juga menjelaskan perangai orang-orang Yahudi:
“Orang-orang Yahudi berkata: “Tangan Allah terbelengggu, sebenarnya tangan merekalah yang dibelenggu dan merekalah yang dilaknat disebabkan apa yang telah mereka katakan itu tetapi kedua-dua tangan Allah terbuka….” (5: 64)
Dengan menggunakan kata-kata sedemikian, mereka cuba melemahkan sokongan kewangan dari orang ramai terhadap pergerakan Islam, dan dengan itu melambatkan penyebaran Islam yang berlaku dengan begitu pesat pada ketika itu. Al-Qur’an mengingatkan orang-orang Islam bahawa Tuhan yang mereka sembah tidak memerlukan sebarang harta kekayaan dari mereka. Jika Dia meminta mereka semua membelanjakan harta benda yang mereka miliki di jalan kebenaran, maka ia adalah untuk kemuliaan diri mereka sendiri dan menghindarkan kehinaan dan kebinasaan dari diri mereka.
“Dan belanjakanlah (harta bendamu) di jalan Allah, dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan, dan berbuat baiklah, kerana sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik.” (2: 195)
Jika seseorang menolak untuk taat kepada kehendak Allah dan menjauhkan diri dari membelanjakan harta benda yang mereka miliki di jalan Allah, maka seseorang itu telah sebenarnya melakukan pembelotan terhadap diri mereka sendiri sebagaimana Allah tidak memerlukan sebarang bahagian dari kekayaan yang dimiliki oleh seseorang.
“Ingatlah, kamu wahai orang-orang yang diajak untuk menafkah (hartamu) pada jalan Allah. Maka di antara kamu ada orang yang kikir, dan siapa yang kikir sesungguhnya dia hanyalah kikir terhadap dirinya sendiri. Dan Allahlah yang Maha Kaya sedangkan kamulah orang-orang yang memerlukan(Nya); dan jika kamu berpaling nescara Dia akan mengganti (kamu) dengan kaum yang lain, dan mereka tidak akan seperti kamu (ini).” (47: 38)
15. Allah: Maha Suci Tidak Memerlukan Sebarang Pengorbanan Kita
Pandangan umum bagi penganut agama berhala berkaitan dengan upacara korban yang mereka persembahkan kepada tuhan-tuhan adalah demi untuk mencapai hajat mereka. Kadang-kadang dengan tujuan yang sama mereka mengorbankan haiwan-haiwan dan menyerahkan bangkai-bangkai haiwan tersebut kepada penjaga kuil dengan berharap mereka akan memberikan makanan kepada tuhan-tuhan. Tetapi al-Qur’an menyeru mereka supaya menyembah Allah yang tidak memerlukan dan Maha Suci dari segala keperluan makanan atau pakaian. Maka untuk apakah upacara korban dalam Islam? Al-Qur’an menjawab soalan ini:
“Dan telah Kami jadikan untuk kamu unta-unta itu sebahagian dari syiar Allah, kamu memperolehi kebaikan yang banyak padanya, maka sebutlah olehmu nama Allah ketika kamu menyembelihnya dalam keadaan berdiri (dan telah terikat). Kemudian apabila telah roboh (mati), maka makanlah sebahagiannya dan beri makanlah orang yang rela dengan apa yang ada padanya (yang tidak meminta-minta) dan orang yang meminta. Demikianlah Kami telah menundukkan unta-unta itu kepada kamu, mudah-mudahan kamu bersyukur.
Daging-daging unta dan darahnya itu sekali-kali tidak dapat mencapai (keredhaan) Allah, tetapi ketaqwaan dari kamulah yang dapat mencapainya. Demikianlah Allah telah menundukkannya untuk mau supaya kamu mengagungkan Allah terhadap hidayahNya kepada kamu. Dan berilah kabar gembira kepada orang-orang yang berbuat baik.” (22: 36-37)
16. Allah: Tidak Memerlukan Jihad Kita
Perintah supaya berjihad di jalan Allah dan berkorban nyawa adalah bukan kerana Allah memerlukan bantuan atau tidak dapat memberikan Kebenaran dan Keadilan tanpa bantuan dari jihad kita.
Tidak sama sekali, Dia Maha Berkuasa dan bebas dari sebarang kelemahan, ketidakmampuan dan keperluan. Jika Dia meminta kita supaya berjihad menentang kezaliman, kejahatan dan apa jua keburukan, ini adalah kerana dalam proses perjuangan tersebut kita akan dapat memperbaiki diri kita dan mencapai peringkat tertinggi kesempurnaan manusia.
“Dan barang siapa yang berjihad, maka sesungguhnya jihadnya itu adalah untuk dirinya sendiri. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam.” (29: 6)
17. Allah Tidak Memerlukan Sesuatu Secara Mutlak
Secara ringkat, andalah yang memerlukan Allah, dan Dia tidak memerlukan sesuatu dari kita.
“Wahai manusia, kalianlah yang berkehendak kepada Allah, dan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” (35: 15)
18. Allah Mengatasi Ruang dan Masa
Bebas dari sebarang “kemiskinan dan keperluan”, Allah melampaui batas Ruang dan Masa, iaitu Dia tidak berada dalam batas Masa atau Tempat. Dia mengatasi Masa dan Tempat. Hal ini kerana apa sahaja yang terkandung dalam batas ruang (tempat) memerlukan kepadanya (tempat) dan apa saja yang terkandung dalam batas masa, adalah wujud yang berada dalam satu keadaan yang khusus dalam jangka masa tertentu, jika tidak Dia tidak akan berada dalam batas masa tertentu, tetapi Dia akan wujud selama-lamanya, jika bukan wujud yang berada dalam kerangka masa tertentu dan kewujudannya pula bergantung kepada keadaan tertentu pada jangka masa tertentu.
19. Adakah Tuhan berada di Langit?
Apabila kita katakan Tuhan mengatasi batas Masa dan Ruang, ia merujuk kepada bumi, Langit atau apa jua ruang yang dapat dibayangkan dalam benak kita. Dia wujud sebelum penciptaan semua makhluk, maka bagaimana mungkin mengaitkan semua makhluk ini menjadi ruang atau tempat tinggalNya? Walau bagaimanapun pada pandangan kebanyakan manusia terdapat hubungan istimewa antara Tuhan dan langit. Mereka mendambakan Tuan di langit. Ketika berdoa dan solat, mereka memandang ke langit dan mengangkat tangan ke atas seolah-olah Tuhan berada di langit. Malahan golongan kafir beranggapan tempat tinggalnya ialah di langit. Al-Qur’an menyatakan kisah Fir’aun yang mencabar Nabi Musa AS dan berkata:
“Dan berkata Fir’aun: Wahai pembesar kaumku, aku tidak mengetahui Tuhan bagimu selain aku. Maka bakarlah wahai Haman untukku tanah liat, kemudian buatkanlah untukku bangunan yang tinggi supaya aku dapat naik melihat Tuhan Musa, dan sesungguhnya aku benar-benar yakin bahawa dia termasuk orang-orang pendusta.” (28: 28)
Firaun berfikir, bahawa Tuhan berada di langit, maka bagi mengesahkan sama ada ajaran Nabi Musa as benar atau tidak, dan bagi mengesahkan sama ada Tuhan Musa wujud atau tidak, maka dia berusaha untuk sampai ke langit. Tetapi bagaimanakah cara untuk ke langit? Maka satu cara yang terbayang dalam fikiran Firaun ialah dengan membina satu binaan yang tinggi supaya dari atas sana beliau dapat melihat langit. Dia berharap dapat melihat langit dari satu tempat yang lebih tinggi dari piramid dan kuil matahari Mesir.
“Dan berkatalah Firaun:”Hai Haman, buatkanlah bagiku sebuah bangunan yang tinggi supaya aku sampai ke pintu-pintu, iaitu pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa dan sesungguhnya aku memandangnya seorang pendusta.” Demikianlah dijadikan Firaun memandang baik perbuatan yang buruk itu, dan dia dihalangi dari jalan (yang benar) dan tipu daya Firaun itu tidak lain hanyalah membawa kerugian.” (40: 36-37)
20. Rekod dari Kitab-kitab Pada Zaman Sebelum Islam
21. Upanishad
Ajaran agama Hindu adalah berasaskan pantheisme di mana langit, bumi, tinggi dan rendah, manusia dan alam, segalanya menunjukkan (kesatuan dalam berbilangan dan berbilangan dalam satu kesatuan). Agama Hindu tidak memisahkan alam daripada Tuhan dalam bentuk Pencipta dan makhluk. Dalam kitab Upanishad, yang merupakan sebahagian daripada kitab ke lapan Hindu, terdapat beberapa petikan yang menerangkan tentang langit sebagai dunia Brahma dan sebagainya, dan dikatakan bahawa jiwa manusia selepas disucikan daripada kekotoran dan mencapai kesempurnaan naik ke langit dan bersatu dengan Brahma atau kemudian menjadi Brahma.
3. “Sesungguhnya tempat bagi jiwa ialah hati…sesungguhnya sesiapa yang beransur-ansur menyedari hal ini akan mencapai ke alam yang tinggi.”
4. “Sekarang jiwa yang tenang akan meninggalkan jasad dengan pantas dan mencapai kehidupan yang luhur; justeru, ia kelihatan dalam bentuknya yang sebenar. Inilah yang dikatakan sebagai jiwa, ia bersifat kekal. Ia adalah Brahma.”
5. “Sesungguhnya ada tiga tahap Sat-ti-yam. “Sat” merujuk kepada kewujudan, yang kekal “ti” bermaksud fana; ”yam” menyatukan kedua-duanya, justeru ia dipanggil yam dari hari ke hari, sesungguhnya barang siapa yang mengenalinya, akan mencapai alam yang tinggi.”
6. “…Semua kejahatan akan berpaling dari sana, kerana dunia Brahma bebas dari sebarang kejahatan.”
7. “Tetapi hanya orang yang dapat mencapai alam Brahma yang hidup dengan baik; mereka akan mencapai alam yang kekal dan kebebasan mutlak.”
“Sesungguhnya ada dua kehidupan di alam Brahma di langit ketiga dan ia adalah Aya, Nya, ada sebuah tasik bernama Aairamad’ya yang diberkati dan dari sana memancar air; di sini terdapat sebatang pokok berdaun lebar bernama Samasavana; di sini ada kota bernama Aparjitah; ada tempat kediaman suci daripada emas.”
“Tetapi hanya mereka yang hidup dengan kebaikan dapat menemui dua sungai ini (Aya, Nya). Hanya mereka ini yang dapat memiliki alam Brahma. Mereka menikmati kebebasan yang kekal.”
3. Dalam Avesta terdapat banyak rujukan tentang alamlangit (Jahan-e-Minawi). Kami dapati terdapat ciri-ciri tertentu tentang alam langit dalam Avesta yang diterangkan ayat-ayat demi ayat seperti alam langit adalah rumah Tuhan dan para malaikat.
“Wahai Ahura Aku memohon kepadamu, terangkan kepadaku:
“Adakah aku yang mensucikan orang-orang yang baik daripada dosa dan memandu mereka ke jalan yang lurus, dengan izin dari Tuhan langit dapat memberikan mereka kehidupan yang baik di mana mereka dimasukkan ke rumah sepertinya, “Wahai Mazda, dengan Urdibehist dan Brahman dalam tidur nyenyak”
Alam langit adalah bertentangan dengan alam fana dunia ini.
“Wahai Mazda Ahura! Anugerahkan kepadaku dengan rahmat Urdibehist yang membebaskan orang yang baik , membuat kebajikan dalam dua dunia; langit dan dunia; Aku dengan sifat-sifat yang baik mendekatinya
Alam langit adalah alam Ahura Mazda yang dicipta untuk memberi ganjaran kepada orang-orang yang baik.
“Wahai Mazda, ketika para pembuat dosa dan para penyembah kejahatan akan menerima hukuman, mintalah Brahman supaya dia membuka pintu alam langit kepada orang-orang yang berjuang untuk menghapuskan kejahatan dan berusaha mencapai kemenangan bagi kebenaran dan kebaikan.”
Alam langit adalah bersamaan dalam Bahasa Parsi Asman, ruh penjaga alam langit.
“Aku memuji Asman, satu tempat yang baik untuk kemenangan (Behist), satu tempat yang menunjukkan kegembiraan; Aku memuji Asman itu
Perintah Ahuraamazda adalah dari langit, iaitu dikeluarkan dari Asman;
“Wahai ‘Izad (Tuhan), Engkau tidak menolak untuk menolong dan memberikan perlindungan kepada kami, dan dengan pertolongan Urdibehist, kami akan mendapat manfaat dengan kekuasaan dan pentadbiran alam langit, aku dapat berdiri bersama para pengikutku yang patuh kepada perintah alam langit dan berjuang menentang orang-orang yang tidak beriman dan menghina peraturannya, dan berjuang untuk menghapuskan mereka.
Langit memelihara bumi:
“Wahai Ahura! Aku memohon kepadanya, nyatakan kepadaku siapakah yang memelihara langit pada tempatnya dan tidak jatuh ke bawah.”[23,24]
Pemeliharaan ini adalah dengan bantuan Farvahrs, yang berkuasa dan beroleh kemenangan.
“Ahuramazda menyampaikan kepada septiman Zardusht, berkata:
Wahai Septiman!, sesungguhnya Aku membuatkan engkau sedar kebesaran dan kekuasaan dan pertolongan Farvahrs, dan menyatakan kepadanya bagaimana kemenangan dan kebaikan Farvahrs dengan pantas menolongku.”
“Wahai Zardust kerana kuasa dan kekuatannya aku memelihara langit yang tinggi dari jatuh dan memusnahkan bumi. Langit yang dijagan oleh ruh-ruh yang mulia yang meliputi dari satu ufuk ke satu ufuk umpama logam yang cair dan kemerahan yang kelihatan di lapisan ketiga. Langit umpama kain yang ditenun dengan bintang-bintang di dalamnya ada Mazda, Mehr, Shan dan Sepandarmedh. Langit pada awal dan akhirnya tidak musnah[23].”
23. Dalam Kitab Taurat (Old Testament)
Dalam kitab Taurat, juga kita dapati tafsiran-tafsiran yang menyamai tentang langit adalah tempat tinggal Tuhan seperti berikut:
Exodus:
19:18 Seluruh Gunung Sinai ditutupi asap, karena TUHAN turun ke atasnya dalam api. Asap itu mengepul seperti asap dari tempat pembakaran, dan seluruh gunung goncang dengan sangat.
19:19 Bunyi trompet menjadi semakin keras. Musa berbicara, dan Tuhan menjawabnya dengan guruh.
19:20 TUHAN turun di atas puncak Gunung Sinai, dan memanggil Musa untuk datang ke puncak gunung itu. Lalu Musa mendaki,
19:21 dan TUHAN berkata kepadanya, "Turunlah dan ingatkan orang-orang itu bahwa mereka tak boleh melewati batas untuk datang melihat Aku. Kalau mereka melanggarnya juga, banyak di antara mereka akan mati.
19:22 Bahkan pendeta-pendeta yang mau mendekati Aku, harus menyucikan diri; kalau tidak, mereka akan Kuhukum."
19:23 Kata Musa kepada TUHAN, "Orang-orang itu tak dapat naik, sebab Engkau memerintahkan kami untuk menganggap gunung ini sebagai tempat yang suci dan memperhatikan batas di sekelilingnya."
19:24 Jawab TUHAN, "Turunlah, lalu kembalilah ke sini bersama Harun. Tetapi pendeta-pendeta dan rakyat tak boleh melewati batas untuk datang kepada-Ku. Kalau mereka melewatinya, mereka akan Kuhukum.".[24].”
Exodus:
24:1 Kemudian TUHAN berkata kepada Musa, "Naiklah untuk menghadap Aku, engkau bersama Harun, Nadab dan Abihu, dan tujuh puluh pemimpin bangsa, dan sujudlah menyembah Aku dari jauh.
24:2 Hanya engkau sendiri boleh datang mendekati Aku. Yang lain tak boleh datang dekat-dekat, dan rakyat malah tidak boleh mendaki gunung ini.
24:9 Kemudian Musa, Harun, Nadab, Abihu dan tujuh puluh pemimpin itu mendaki
gunung,
24:10 dan mereka melihat Tuhan Israel berdiri di atas sesuatu seperti lantai dari batu nilam, dan biru seperti langit yang cerah.
24:11 Para pemimpin Israel itu sudah melihat Tuhan; walaupun begitu mereka tidak dibinasakan-Nya. Sesudah itu mereka makan dan minum.
24:12 Kemudian TUHAN berkata kepada Musa, "Datanglah kepada-Ku di atas gunung. Di situ akan Kuberikan kepadamu dua batu yang Kutulisi dengan semua hukum-Ku. Semua hukum itu Kuberikan untuk pengajaran bagi bangsa itu."
Dikatakan dalam banyak peristiwa apabila Tuhan mempunyai pekerjaan, Dia akan turun ke bumi dan naik semula ke langit.
Genesis:
18:20 Selanjutnya TUHAN berkata kepada Abraham, "Ada tuduhan yang berat terhadap Sodom dan Gomora, dan memang dosa mereka itu sangat besar.
18:21 Sebab itu Aku hendak turun ke sana untuk memeriksa apakah semua tuduhan yang Kudengar itu benar atau tidak."
18:22 Lalu dua di antara tamu-tamu itu berangkat menuju ke Sodom, tetapi TUHAN masih tinggal dengan Abraham.
18:23 Abraham mendekati TUHAN dan bertanya, "Benarkah TUHAN hendak membinasakan orang yang tidak bersalah bersama-sama dengan orang yang bersalah?
Kemudian selepas melakukan pekerjaan itu Dia naik ke atas.
17:22 Setelah selesai berkata begitu, Tuhan meninggalkan Abraham.
35:13 “Setelah itu Tuhan meninggalkan Yakub
Kerana kerusinya berada di langit:
8:39 kiranya Engkau di dalam kediaman-Mu di surga mendengar serta mengampuni dan menolong mereka. Hanya Engkaulah yang mengenal isi hati manusia.
“Naik ke langit? Satu cara yang dapat dibayangkan oleh Firaun adalah membina satu menara yang tinggi supaya dia dapat melihat langit. Dia berharap dapat mencari jalan ke langit dari menara tersebut yang lebih tinggi daripada piramid dan kuil matahari orang Mesir.”
“Dan Firaun pula berkata: "Hai Haman! Binalah untukku sebuah bangunan yang tinggi, semoga aku sampai ke jalan-jalan (yang aku hendak menujunya) (Iaitu) ke pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa; dan sesungguhnya aku percaya Musa itu seorang pendusta!" [Quran: 40: 36-37]
24. Dalam Kitab Bible
Tuhan dalam Bible secara berulang-ulang dipanggil “Bapamu yang berada di langit.”
5:44 Tetapi Aku berkata kepadamu: Kasihilah musuhmu dan berdoalah bagi mereka yang menganiaya kamu.
5:45 Karena dengan demikianlah kamu menjadi anak-anak Bapamu yang di sorga, yang menerbitkan matahari bagi orang yang jahat dan orang yang baik dan menurunkan hujan bagi orang yang benar dan orang yang tidak benar.
5:46 Apabila kamu mengasihi orang yang mengasihi kamu, apakah upahmu? Bukankah pemungut cukai juga berbuat demikian?
5:47 Dan apabila kamu hanya memberi salam kepada saudara-saudaramu saja, apakah lebihnya dari pada perbuatan orang lain? Bukankah orang yang tidak mengenal Allahpun berbuat demikian?
5:48 Karena itu haruslah kamu sempurna, sama seperti Bapamu yang di sorga adalah sempurna."
6:8 Jadi janganlah kamu seperti mereka, karena Bapamu mengetahui apa yang kamu perlukan, sebelum kamu minta kepada-Nya
6:9 Karena itu berdoalah demikian: Bapa kami yang di syorga, Dikuduskanlah nama-Mu,
6:10 datanglah Kerajaan-Mu, jadilah kehendak-Mu di bumi seperti di syorga.
6:11 Berikanlah kami pada hari ini makanan kami yang secukupnya
Dalam Kitab Bible “langit” adalah kerajaan Tuhan dan tempat di mana orang baik-baik akan ditempatkan pada akhirnya.
5:10 Berbahagialah orang yang dianiaya oleh sebab kebenaran, karena merekalah yang empunya Kerajaan Syurga[34].”
25. Tuhan dan Langit Dalam al-Qur’an
Dalam al-Qur’an, Allah disebut sebagai “Allah yang di langit.”
“Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit bahawa Dia akan membalikkan bumi bersama kamu, sehingga dengan tiba-tiba bumi itu bergoncang? Atau apakah kamu berasa aman terhadap Allah yang di langit bahawa Dia akan mengirimkan badai yang berbatu. Maka kelak kamu akan mengetahui bagaimana (akibat mendustakan) peringatanKu.” [67: 16-17]
Kita menemui dalam al-Qur’an beberapa isu yang mempunyai hubungan rapat dengan isu ini.
26. Wahyu Turun Dari Langit
Al-Qur’an menyebut bahawa Allah menurunkan wahyu dari langit. Maka wahyu datang dari tempat tersebut:
“Dialah yang menurunkan al-Kitab (al-Qur’an) kepada kamu[3:7]”
Dari manakah wahyu turun? Dari langit. Lantaran itu mengapa syaitan bersembunyi dan cuba mencuri dengar wahyu yang diturunkan itu.
“Dan sesungguhnya kami telah mencuba mengetahui (rahsia) langit, maka kami mendapatinya penuh dengan penjagaan yang kuat dan panah-panah api, dan sesungguhnya kami dahulu dapat menduduki beberapa tempat di langit itu untuk mendengar-dengarkan (berita-beritanya). Tetapi sekarang barangsiapa yang (mencuba) mendengar-dengarkan (seperti itu) tentu akan menjumpai panah api yang mengintai (untuk membakarnya). [72: 7-8)]
“Sesungguhnya Kami telah menghias langit yang terdekat dengan hiasan, iaitu bintang-bintang[35], dan memeliharanya dari setiap syaitan yang amat durjana, syaitan-syaitan itu tidak dapat mendengar-dengarkan (pembicaraan) para malaikat dan mereka dilempari dari segala penjuru, Untuk mengusir mereka dan bagi mereka siksaan yang kekal, akan tetapi barangsiapa (di antara mereka) yang mencuri-curi (pembicaraan); maka ia dikejar oleh suluh api yang cemerlang [37: 6-10]”
27. Naik ke langit
Malaikat dan Nabi “naik” ke langit:
”Salah seorang (dari kalangan orang-orang kafir Makkah, secara mengejek-ejek) meminta kedatangan azab yang (dijanjikan) akan berlaku, Azab yang disediakan untuk orang-orang yang kafir, yang tidak ada sesiapapun dapat menolak kedatangannya -
Dari Allah yang menguasai tempat-tempat turun naik -
Yang dilalui oleh malaikat-malaikat dan Jibril ke pusat pemerintahanNya (untuk menerima dan menyempurnakan tugas masing-masing, terutama) pada satu masa yang adalah tempohnya (dirasai oleh orang-orang yang bersalah) sungguh panjang, (kerana banyak hitungan hisab dan berat soal jawabnya) [70: 1-4]”
“Hati (Nabi Muhammad) tidak mendustakan apa yang dilihatnya.
Jika demikian, patutkah kamu hendak membantahnya mengenai apa yang telah dilihatnya itu? Dan demi sesungguhnya! (Nabi Muhammad) telah melihat (malaikat Jibril, dalam bentuk rupanya yang asal) sekali lagi,Di sisi "Sidratul-Muntaha "; Yang di sisinya terletak Syurga "Jannatul-Makwa". (Nabi Muhammad melihat jibril dalam bentuk rupanya yang asal pada kali ini ialah) semasa " Sidratul Muntaha" itu diliputi oleh makhluk-makhluk dari alam-alam ghaib, yang tidak terhingga. Penglihatan (Nabi Muhammad) tidak berkisar daripada menyaksikan dengan tepat (akan pemandangan yang indah di situ yang diizinkan melihatnya), dan tidak pula melampaui batas. Demi sesungguhnya, ia telah melihat sebahagian dari sebesar-besar tanda-tanda (yang membuktikan luasnya pemerintahan dan kekuasaan) Tuhannya [53: 11-18]”
Menurut riwayat hadith Nabi naik ke langit umpama satu perjalanan ke syurga.
28. Arsy
Al-Qur’an berulangkali mengingatkan kita tentang Arsy Allah:
“Kemudian jika mereka berpaling ingkar, maka katakanlah (wahai Muhammad): "cukuplah bagiku Allah (yang menolong dan memeliharaku), tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; kepadaNya aku berserah diri, dan Dia lah yang mempunyai Arasy yang besar [9: 129]”
“Tanyakanlah lagi: "Siapakah Tuhan yang memiliki dan mentadbirkan langit yang tujuh, dan Tuhan yang mempunyai Arasy yang besar? [23: 86."
"Allah! - Tiada Tuhan melainkan Dia, Tuhan yang mempunyai Arasy yang besar [27: 26].”
“Maka (dengan yang demikian) Maha Tinggilah Allah Yang Menguasai seluruh alam, lagi Yang Tetap Benar; tiada Tuhan melainkan Dia, Tuhan yang mempunyai Arasy yang mulia [23: 116]”
Dan Dia lah yang menjadikan langit dan bumi dalam masa, sedang "ArasyNya, berada di atas air (Ia menjadikan semuanya itu untuk menguji kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya. Dan demi sesungguhnya! Jika engkau (wahai Muhammad) berkata: "Bahawa kamu akan dibangkitkan hidup kembali sesudah mati" tentulah orang-orang yang ingkar akan berkata: "Ini tidak lain, hanyalah seperti sihir yang nyata (tipuannya) [11: 7].”
“Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menjadikan langit dan bumi dalam enam masa kemudian Ia bersemayam di atas Arasy mentadbirkan segala urusan. Tidak ada sesiapa pun yang dapat memberi syafaat melainkan sesudah diizinkanNya. (Yang bersifat demikian) itulah Allah, Tuhan (yang memelihara dan mentadbirkan keadaan) kamu; maka tunduklah dan taatlah kamu kepada perintahNya; patutkah kamu - setelah mengetahui kenyataan yang tersebut tidak mahu mengingatiNya?[10: 3].”
Ayat-ayat nombor 7:45, 12: 20, 25: 29, 20: 5, 32: 4, 57: 4 adalah berkaitan dengan hal ini.
“Malaikat yang memikul Arasy dan malaikat yang berada di sekelilingnya, bertasbih memuji TuhanNya; dan beriman kepadaNya; serta mereka memohon ampun bagi orang-orang yang beriman (dengan berdoa merayu): "Wahai Tuhan kami! RahmatMu dan IlmuMu meliputi segala-galanya; maka berilah ampun kepada orang-orang yang bertaubat serta menurut jalanMu, dan peliharalah mereka dari azab neraka [40: 7].”
“Sedang malaikat-malaikat (ditempatkan) mengawal segala penjurunya, dan Arasy Tuhanmu pada saat itu dipikul oleh lapan malaikat di atas malaikat-malaikat yang mengawal itu [69: 17].”
“Dan (pada hari itu) engkau akan melihat malaikat beredar di sekeliling Arasy dengan bertasbih memuji Tuhan mereka, serta mereka dihakimi dengan adil; dan (masing-masing bersyukur akan keputusan itu dengan) mengucapkan: "Segala puji tertentu bagi Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan seluruh alam! [39: 75]."
29. Apakah Arsy Allah dan di manakah ia berada?
Selain daripada ayat-ayat di atas istilah Arsy juga digunakan dalam ayat-ayat lain seperti berikut:
“Dan diangkat ibubapanya di Arsy dan mereka sujud kepadaNya.”
"Sesungguhnya aku dapati seorang perempuan memerintah mereka dan ia telah diberikan kepadanya (serba sedikit) dari tiap-tiap sesuatu (yang diperlukan) dan ia pula mempunyai singgahsana (Arsy) yang besar [27: 23].”
Dalam ayat-ayat ini dalam ayat-ayat yang seumpamanya seperti dalam ayat 27: 28, 38: 41, 41: 42, istilah Arsy digunakan dalam maksud yang yang biasa digunakan misalnya Arsy yang diduduki oleh raja yang memerintah yang memberikan arahan kepada orang-orang disekelilingnya agar menurut perintahnya.
Adakah ayat-ayat tentang Arsy Allah menunjukkan bahawa Allah duduk di atasnya seperti raja dan mengeluarkan perintah dari sana hanya dengan perbezaan bahawa ArsyNya lebih besar dengan kebesaranNya dan kepentinganNya?
Dalam Bible “Arsy” Tuhan dirujuk seperti berikut:
Tetapi Aku ini berkata kepadamu: Janganlah sekali-kali kamu bersumpah, baik demi langit, karena ia itu arasy Tuhan, atau demi bumi, karena ia itu alas kaki-Nya, ataupun demi Yeruzalem, karena ia itu negeri Raja yang Mahamulia
Jika akal kita cuba memberikan gambaran tentang Tuhan daripada ayat yang disebut dalam kitab Bible itu, kita melihatNya dalam bentuk seorang gergasi yang amat besar yang mempunyai kaki, apabila Dia duduk di langit, kakinya terjulur di bumi. Tetapi persoalannya ialah, jika seorang pembaca kitab Bible membaca ayat yang dipetik dari Mathew: 5: 34-35 benar-benar berfikir seperti itu, atau hanya mengambil metaphora atau perumpamaan yang menunjukkan kekuasaan Tuhan meliputi semua langit dan bumi seperti mana yang dilakukan oleh al-Qur’an:
“Luasnya Kursi Allah (ilmuNya dan kekuasaanNya) meliputi langit dan bumi; dan tiadalah menjadi keberatan kepada Allah menjaga serta memelihara keduanya. Dan Dia lah Yang Maha Tinggi (darjat kemuliaanNya), lagi Maha Besar (kekuasaanNya) [2: 255].”
“Kursi” satu lagi bentuk yang menyamai “Arsy”. Jika “Kursi” bermaksud “Arsy” dan dengan “Kursi” (Kerusi) yang diletakkan pada takhta untuk seorang raja duduk bersemayam di atasnya, dengan menteri-menteri dan para jurutulisNya duduk atau berdiri di bawahnya dan para pembantuNya menundukkan kepala (maka Tuhan akan dilihat seperti seorang raja diktator). Maka hal ini tidak sedemikian, kerana ayat ini menunjukkan bahawa seluruh alam ini adalah berada di bawah kekuasaan Tuhan.
Lantaran itu, istilah “Arsh” merupakan metaphora untuk menunjukkan Kekuasaan dan Pemerintahan Mutlak milik Tuhan. Al-Qur’an menyebut dalam Surah 7: 11, Arsh Tuhan adalah di atas air sebelum penciptaan langit dan bumi.” Takhta dan Kerusi tidak akan dapat berdiri di atas air kecuali ia dalam bentuk perahu atau kayu terapung. Ayat ini, menunjukkan bahawa langit dan bumi belum dicipta dan alam ini dalam bentuk air dan pemerintahannya meliputi air sebelum penciptaan alam ini tetapi selepas penciptaan langit dan bumi, pusat pemerintahan Tuhan berpindah kepada langit dan bumi di mana Dia berkuasa ke atas langit dan bumi.
Maka bagi kebanyakan ayat-ayat Qur’an tentang Arsh, kita hendaklah menerima pengertian seperti yang dinyatakan ini. Tetapi dalam ayat 40: 7; “Malaikat yang memikul Arasy dan malaikat yang berada di sekelilingnya, bertasbih memuji TuhanNya; dan beriman kepadaNya; serta mereka memohon ampun bagi orang-orang yang beriman (dengan berdoa merayu): "Wahai Tuhan kami! RahmatMu dan IlmuMu meliputi segala-galanya; maka berilah ampun kepada orang-orang yang bertaubat serta menurut jalanMu, dan peliharalah mereka dari azab neraka” dan 69: 17; “Sedang malaikat-malaikat (ditempatkan) mengawal segala penjurunya, dan Arasy Tuhanmu pada saat itu dipikul oleh lapan malaikat di atas malaikat-malaikat yang mengawal itu”, mengambil pengertian ini secara langsung tidak dapat diterima, kerana kita boleh menafsirkan ayat-ayat tersebut seperti ini:
Arsh Tuhan wujud dalam bentuk nyata dan boleh berpindah dari satu tempat ke tempat lain, kerana pada Hari Kebangkitan ia akan dibawa ke atas kepala-kepala manusia pada hari tersebut.
Maka terdapat di kalangan Muslim beranggapan “Arsh” Tuhan dalam bentuk takhta yang berada di pusat langit. Takhta itu diperbuat daripada batu permata nilam dan pada setiap kakinya tertulis ayat-ayat.
Tidak dapat diragukan bahawa para ilmu Muslim sejak dari zaman awal lagi mempercayai konsep yang agak ganjil seperti itu dan ia tidak sesuai dengan kedudukan Tuhan yang dinyatakan dalam al-Qur’an sebagai bebas dari sebarang kehendak dan keperluan, maka dengan ini Arsh hanyalah merupakan satu simbol yang menunjukkan sesuatu yang tidak terbatas. Justeru persoalan ini masih tidak terjawab: Apakah Arsh Tuhan dan di manakah ia berada?
30. Pusat Pentadbiran dan Pemerintahan Alam ini:
Satu jawapan yang jelas dan menyakinkan kepada soalan “Apakah Arsh Tuhan dan dimanakah ia berada, bukanlah tugas yang mudah. Jawapan yang paling jelas dan tepat kepada soalan ini hendaklah dicari dari sumber wahyu tetapi sebagaimana yang telah kita nyatakan, kita tidak tidak dapat menemui sesuatu melampaui titik tersebut:
“Arsh Tuhan merupakan satu fakta yang nyata di mana Tuhan mentadbir alam ini, dan di pikul oleh sekumpulan malaikat.
Bagi mengharapkan satu jawapan yang jelas dan tepat kepada persoalan tersebut dari sumber lain selain sumber wahyu adalah sesuatu yang tidak relevan. Sebarang kesedaran tentang hal ini: “Apakah Arsh dan di manakah ia berada” adalah sesuatu yang bukan dalam ruang lingkup empirikal sains atau falsafah spekulatif. Sekarang, falsafah empirikal daripada banyak sudut dalam kenyataannya meminta kita untuk memahami benda secara imaginatif seperti mana al-Qur’an menunjukkan kepada kita petanda Arsh.
Dalam satu atom, proton berfungsi sebagai pusat arahan. Dalam sistem solar, matahari berfungi sebagai pusat arahan dan sumber kepada cahaya, kepanasan, gas, dan pelbagai gelombang yang membolehkan makhluk lain di dalam sistem ini memenuhi keperluan masing-masing.
31. Pusat Tertinggi Pentadbiran Alam ini:
Jika di sana wujud satu sistem berpusat dalam semua sistem solar yang mengandungi galaxi dan awan,maka keseluruhan sistem cosmos berada di bawah satu pusat pemerintahan tertinggi di mana dari situ segala perintah dan arahan dikeluarkan Sebagai contoh, otak manusia merupakan pusat tertinggi yang memberikan arahan kepada manusia, dan semua arahan kedua dan seterusnya yang disalurkan kepada saraf spinal atau jantung dan sebagainya. Secara asalnya ia datang daripada otak.
Pusat arahan tertinggi, yang dijangkakan untuk keseluruhan alam ini adalah satu fakta yang konkrit yang berada di langit dan dapat bergerak, mempunyai hubungan istimewa dengan Tuhan, dan semua arahan dari Tuhan kepada alam ini disalurkan daripada pusat tersebut tanpa perlu mengandaikan sebarang ruang untuk Tuhan. Seperti mana seseorang berpendapat bahawa ruh dipisahkan dari tubuh dan ia masih ada hubungan dengan tubuh badan.
32. Pusat Tertinggi Arahan Untuk Seluruh Kewujudan
Jika kita beranggapan kosmos lebih besar daripada alam nyata ini, maka hujah tentang satu pusat arahan menjadi relevan. Maka pusat yang mentadbir alam nyata hendaklah berada di bawah pusat tertinggi. Dan tanpa memberikan maksud secara metaphora kepada Arsh iaitu menggambarkan KekuasaanNya dan bukan kepada makna yang merendahkan mertabatNya iaitu satu takhta yang berhias dengan permata nilam di mana Tuhan duduk di atasnya, kita dapat menemui bahawa tempat pusat tertinggi itu ciri-ciri Arsh yang dinyatakan dalam Qur’an.
Dalam riwayat-riwayat hadith sufi, kita juga menemui pengertian “Arsh” sebagai satu fakta yang kukuh. Qaisari dalam pengenalannya kepada Sharh-he Fusus-e Qaisari menyatakan bahawa:
“Arsh” merupakan manifestasi kepada nama-nama yang mengasihani milikNya, dan “Kursi” merupakan manifestasi kepada nama yang penyayang...” [43,44]
Riwayat-riwayat hadith Islam juga secara umum beranggapan “Arsh” sebagai satu fakta yang kukuh.
33. Doa dan Langit
Merujuk kepada gambaran awal tentang “Arsh” iaitu menadah tangan ke langit ketika berdoa, atau memandang ke atas ketika berdoa kepada Tuhan, dapat difahami dengan mudah kerana langit merupakan satu pandangan yang indah, penuh dengan rahmat Allah dan tanda-tanda KebesaranNya, Kekuasaan, Kebijaksanaan dan IlmuNya.
“Demi sesungguhnya, ia telah melihat sebahagian dari sebesar-besar tanda-tanda (yang membuktikan luasnya pemerintahan dan kekuasaan) Tuhannya [53: 18].”
Ia adalah tempat di mana segala rahmat Allah SWT seperti air, udara, gas yang bermanfaat kepada manusia, panas, cahaya dan beratus-ratus kemanfaatan yang diturunkan ke bumi dan penduduknya.
“Dan di langit pula terdapat (sebab-sebab) rezeki kamu, dan juga terdapat apa yang telah (ditakdirkan dan) dijanjikan kepada kamu [51: 22].”
Lantaran itu, menumpukan perhatian kepada langit dan menadah tangan ke arahnya ketika berdoa, walaupun tanpa mempercayai bahawa tempat tinggal Tuhan berada di sana amatlah mustajab dalam kemakbulannya.
Naiknya malaikat, atau Nabi-nabi adalah dalam bentuk naik ke langit ke pusat pentadbiran Tuhan bukan untuk melihat atau bertemu denganNya tetapi untuk melihat tanda-tanda kebesaranNya yang menunjukkan kekuasaanNya.
لقد راى من ايات ربه الكبرى
“Demi sesungguhnya, ia telah melihat sebahagian dari sebesar-besar tanda-tanda (yang membuktikan luasnya pemerintahan dan kekuasaan) Tuhannya.” [53: 18]
Tabarsi dalam tafsirannya kepada ayat 12 Bab 53 (al-Najm) menulis seperti berikut:
“…..Dan Abi al-Rayah meriwayatkan: Nabi Allah telah ditanya adakah dia melihat Tuhan pada malam Lailatul Qadr:
Dia menjawab:” Aku melihat anak sungai, kemudian tabir di belakangnya tabir itu ada satu cahaya yang terang. Aku tidak melihat apa-apapun lebih dari itu.”
“Abathar dan Abi Sa’id al-Khudri juga berkata:”Nabi Allah ketika ditanya tentang wahyu - Hati melihat…..dan dia menjawab:”Aku (hanya) melihat cahaya.”
Tetapi Sha’bi merujuk kepada Abdullah ibn Haris dan Ibn Abbas, sebagai berkata, “Muhammad melihat Tuhan.” Kemudian dia bertanya kepada Masruq yang meriwayatkan kepadanya tentang percakapanya dengan Aisyah. Dia (Masruq) bertanya kepada Aisyah tentang hal ini, “Aisyah menyatakan kepadanya bahawa soalanya itu membuatkan bulu romanya tegak. Masruq kemudian meminta izin membaca ayat dari Surah an-Najm “(والنجم...)Wan-najm…”. Aisyah kemudian berkata kepadanya berhenti sebentar dan tidak membenarkan fikirannya melayang. Nabi SAWAW melihat Jibril dengan bentuk wajahnya yang sebenar tetapi barang siapa yang berkata bahawa Nabi SAWAW melihat Tuhan adalah pembohong. Allah Yang Maha Agung berkata bahawa penglihatan tidak dapat mencapaiNya tetapi Dialah yang mencapai penglihatan
Sesungguhnya, Wahyu turun ke bumi dari langit kerana penerima wahyu adalah Nabi SAWAW yang merupakan makhluk bumi. Wahyu diterima dalai bentuk suara, melihat atau membaca dalam bentuk bertulis, menerima wahyu dalam hatinya. Maka wahyu dalam bentuk ini boleh diturunkan dari langit dan syaitan dalam usahanya untuk mencuri dengar dapat bersembunyi di langit. Dalai hal ini ayat Qur’an yang menerangkan hal ini dapat difahami dengan mudah dan diterima tanpa perlu penafsiran istilah “turun”,”langit” dan kisah tentang syaitan cuba mencuri-curi dengar di langit. Begitu juga tentang penafsiran tentang kitab-kitab suci dari langit dapat diterima tanpa perlu kepada sebarang penafsiran lanjut.
34. Adakah Tuhan Maha Hadir?
Daripada ayat-ayat Quran dan perbahasan agama, kita dapat mengambil konsep bahawa Tuhan tidak berada di suatu tempat tetapi hadir di setiap tempat.
“Dan Ia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada, dan Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan.” [57:4]
Satu golongan mengaitkan ayat ini kepada rumusan berikut:
“Tuhan berada di mana-mana.” Tetapi kesedaran yang mendalam terhadap ayat-ayat al-Qur’an akan menunjukkan rumusan itu tidak benar. Di sana terdapat sebahagian ayat al-Quran yang menunjukkan bahawa Tuhan adalah bersama dengan orang yang benar. Tuhan bersama dengan orang yang sabar, dan sebagainya.
Tetapi dalam setiap ayat-ayat ini “Tuhan bersama dengan”...digunakan untuk menunjukkan pengertian tertentu. Dalam ayat 5:12, 8: 13, 20: 46, 47: 35, 192, 16: 128, 9: 36, 40, 133, 194 menunjukkan pengertian bahawa Tuhan adalah penolong kepada orang-orang yang baik, bertawqa, sabar, dan beriman.
Dalam Surah 4: 108, 58: 7, adalah untuk memberi penekanan bahawa Tuhan mengetahui setiap sesuatu dan tidak ada sesuatu yang tersembunyi dariNya.
“Mereka menyembunyikan (kejahatan mereka) daripada manusia, dalam pada itu mereka tidak menyembunyikan (kejahatan mereka) daripada Allah. Padahal Allah ada bersama-sama mereka, ketika mereka merancangkan pada malam hari, kata-kata yang tidak diredhai oleh Allah. Dan (ingatlah) Allah sentiasa Meliputi PengetahuanNya akan apa yang mereka lakukan.” [4: 108]
Pemerhatian yang mendalam terhadap Surah 57: 4 menunjukkan bahawa terdapat juga pengertian yang sedemikian.
“Dia lah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Ia bersemayam di atas Arasy; Ia mengetahui apa yang masuk ke bumi serta apa yang keluar daripadanya; dan apa yang diturunkan dari langit serta apa yang naik padanya. Dan Ia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada, dan Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan.” [57: 4]
Tetapi dalam sejarah pemikiran umat Islam, kita dapat terdapat segolongan atau kumpulan yang mengaitkan ayat ini dengan perkara lain [46]. Golongan Pantheistik cuba membenarkan pandangan mereka dengan memetik ayat berikut:
“Dan Ia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja...”[57: 4]
“....Dan ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah berkuasa mengubah atau menyekat di antara seseorang itu dengan (pekerjaan) hatinya.....”[8: 24]
“Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya,....”[50: 6]
“....maka ke mana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah) maka di situlah arah Allah (Wajhu-llah)...”[2: 115]
Mereka mendakwa bahawa al-Qur’an juga mengesahkan kepercayaan mereka tentang Keberadaan Tuhan dengan setiap benda, dan dengan cara ini Tuhan adalah keseluruhan kepada semua yang ada di alam ini dan setiap benda adalah sebahagian daripadaNya [47]. Tetapi kajian yang mendalam kepada ayat-ayat ini dan ayat-ayat yang seterusnya mendedahkan bahawa tidak ada satupun daripada ayat-ayat ini merujuk kepada doktrin keberadaan Tuhan bersama benda.
Malahan dalam ayat 57: 4 bertujuan untuk menyakinkan setiap Muslim tentang pertolongan Tuhan dengan menyatakan: “Dan Ia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja...”
Surah 8: 24 dan 50: 16 menekankan kepada manusia bahawa Tuhan mengetahui semua perkara dan tidak ada sesuatu yang menjadi rahsia dariNya. Surah 2: 115 pada hakikatnya menjelaskan kepada umat Islam bahawa Tuhan “Masjid ul-Aqsa” adalah sama dengan Tuhan Masjid ul-Haram, dan jika “Qiblah” orang Islam dipindahkan dari Masjid ul-Aqsa ke Masjid ul-Haram, ia semata-mata untuk menekankan tentang kebebasan Islam, Nabi SAWAW dan Kitab Suci dan menutup mulut kepada orang-orang yang berkata Nabi SAWAW tidak lain hanyalah mengikut ajaran Yahudi. Maka tidak ada satupun dalam ayat-ayat ini merujuk atau mengesahkan doktrin pantheisme.
Walau bagaimanapun, perbahasan berikut tentang Tuhan akan membawa kepada rumusan bahawa Dia adalah Maha
Tinggi daripada terikat kepada masa dan tempat. Justeru, “Dia” tidak berada di langit, bumi atau di mana jua.
35. Adakah Tuhan Boleh Di Lihat?
Surah 6: 103 dalam hal ini menyatakan:
“Ia tidak dapat dilihat dan diliputi oleh penglihatan mata, sedang Ia dapat melihat (dan mengetahui hakikat) segala penglihatan (mata), dan Dia lah Yang Maha Halus (melayan hamba-hambaNya dengan belas kasihan), lagi Maha Mendalam pengetahuanNya.”
Allamah al-Hilli dalam kitabnya Kashf al-Murad berkata:
“Keberadaan Tuhan yang wajib juga merupakan satu penafian bahawa Dia dapat dicapai oleh penglihatan.”
Allamah selanjutnya menerangkan:
“Kebanyakan ahli falsafah berpandangan Tuhan tidak dapat dilihat. Tetapi mereka yang mensifatkan Tuhan mempunyai tubuh badan, percaya Tuhan dapat dicapai oleh penglihatan. Jika mereka tidak beranggapan Tuhan mempunyai tubuh, dan beranggapan Dia sebagai wujud yang berbeza dari benda, mereka juga akan berpendapat adalah mustahil Dia dapat dicapai oleh penglihatan.”
“Tetapi golongan Ashari berpendapat bertentangan dengan pandangan ahli falsafah tersebut. Mereka mendakwa walaupun Tuhan tidak mempunyai tubuh dan berbeza dari benda, Dia juga dapat dicapai oleh penglihatan.”
Ashari dalam kitabnya “Maqalat” berkata:
“Sesetengah golongan beriman kepada Tuhan boleh dilihat di dunia ini. Barangkali, Tuhan menunjukkan diriNya sebagia seseorang yang kita temui di jalan-jalan. Sesetengah dari mereka percaya Tuhan boleh menyerupai pelbagai benda. Seringkali mereka melihat seorang pemuda yang kacak dan Tuhan telah masuk ke dalam tubuhnya. Sesetengah orang mendakwa bahawa seseorang mungkin dapat melihat Tuhan di dunia ini, malahan berjabat tangan denganNya, menyentuhNya atau melihatNya berulang-ulang kali Mereka selanjutnya berkata bahawa seorang yang hatinya ikhlas dapat bertemu Tuhan di dunia ini dan juga di akhirat. Kepercayaan ini telah dikaitkan dengan beberapa pengikut Misr dan Kahmas. Ia juga dikaitkan dengan pengikut Abdul Wahid bin Zaid bahawa kemampuan untuk melihat Tuhan bergantung kepada amal baiknya. Maka semakin baik amalnya maka semakin tinggi kemampuannya untuk melihat Tuhan. Sesetengah orang percaya bahawa kita dapat melihat Tuhan di dunia ini hanya dalam mimpi sahaja. Raqabah b. Musqala pernah berkata, “Aku melihat Tuhan dapat mimpiku yang mengisytiharkan bahawa Dia akan meninggikan maqam Sulaiman
Tihi kerana dia telah menunaikan solat subuh dengan wudhu yang sama ketika dia solat Isha selama 40 tahun. Ini bermakna, dia telah berjaga malam dan meneruskan solat sehingga subuh.”Terdapat ramai orang yang menolak dakwaan tersebut iaitu Tuhan boleh dilihat di dunia dan menyatakan:
“Tuhan hanya boleh dilihat di akhirat.”
Ashari dalam bahagian terakhir juzuk pertama kitabnya, merumuskan pemikiran “pengikut ahlul sunnah” seperti berikut:
Para ahli hadith dan Sunnah menyatakan bahawa Tuhan boleh dilihat hanya pada hari Pengadilan umpama bulan penuh tetapi hanya dapat ditatap oleh orang-orang yang beriman sahaja dan bukan orang kafir di mana mereka akan di hijab dengan tabir antara Allah dan orang-orang kafir. Allah SWT berkata:
“Jangan lagi mereka berlaku demikian! (kalau tidak), mereka pada hari itu, tetap terdinding dari (rahmat) Tuhannya.” [83: 15]
Nabi Musa AS memohon kepada Tuhan supaya Dia boleh dilihat di dunia ini. Tetapi Tuhan mendedahkan kebesaranNya pada bukit dan menghancurkannya supaya ia menunjukkan bahawa Dia tidak dapat dilihat di dunia ini tetapi hanya boleh dilihat pada hari Akhirat.
Inilah pandangan Ashari. Tetapi Allamah Hilli munsykil apabila Tuhan tidak mempunyai tubuh menurut Ashari sendiri, lalu bagaimana Dia dapat dilihat sama ada di dunia atau di Akhirat.
36. Sebab-sebab Munculnya Perkara Ini dan Kepercayaan Yang Sama di Kalangan Orang-orang Islam
24:10 dan mereka melihat Tuhan Israel berdiri di atas sesuatu seperti lantai dari batu nilam, dan biru seperti langit yang cerah.
24:11 Para pemimpin Israel itu sudah melihat Tuhan; walaupun begitu mereka tidak dibinasakan-Nya. Sesudah itu mereka makan dan minum.
24:12 Kemudian TUHAN berkata kepada Musa, "Datanglah kepada-Ku di atas gunung. Di situ akan Kuberikan kepadamu dua batu yang Kutulisi dengan semua hukum-Ku. Semua hukum itu Kuberikan untuk pengajaran bagi bangsa itu."
Dikatakan dalam banyak peristiwa apabila Tuhan mempunyai pekerjaan, Dia akan turun ke bumi dan naik semula ke langit.
Genesis:
18:20 Selanjutnya TUHAN berkata kepada Abraham, "Ada tuduhan yang berat terhadap Sodom dan Gomora, dan memang dosa mereka itu sangat besar.
18:21 Sebab itu Aku hendak turun ke sana untuk memeriksa apakah semua tuduhan yang Kudengar itu benar atau tidak."
18:22 Lalu dua di antara tamu-tamu itu berangkat menuju ke Sodom, tetapi TUHAN masih tinggal dengan Abraham.
18:23 Abraham mendekati TUHAN dan bertanya, "Benarkah TUHAN hendak membinasakan orang yang tidak bersalah bersama-sama dengan orang yang bersalah?
Kemudian selepas melakukan pekerjaan itu Dia naik ke atas.
17:22 Setelah selesai berkata begitu, Tuhan meninggalkan Abraham.
35:13 “Setelah itu Tuhan meninggalkan Yakub
Kerana kerusinya berada di langit:
8:39 kiranya Engkau di dalam kediaman-Mu di surga mendengar serta mengampuni dan menolong mereka. Hanya Engkaulah yang mengenal isi hati manusia.
“Naik ke langit? Satu cara yang dapat dibayangkan oleh Firaun adalah membina satu menara yang tinggi supaya dia dapat melihat langit. Dia berharap dapat mencari jalan ke langit dari menara tersebut yang lebih tinggi daripada piramid dan kuil matahari orang Mesir.”
“Dan Firaun pula berkata: "Hai Haman! Binalah untukku sebuah bangunan yang tinggi, semoga aku sampai ke jalan-jalan (yang aku hendak menujunya) (Iaitu) ke pintu-pintu langit, supaya aku dapat melihat Tuhan Musa; dan sesungguhnya aku percaya Musa itu seorang pendusta!" [Quran: 40: 36-37]
24. Dalam Kitab Bible
Tuhan dalam Bible secara berulang-ulang dipanggil “Bapamu yang berada di langit.”
5:44 Tetapi Aku berkata kepadamu: Kasihilah musuhmu dan berdoalah bagi mereka yang menganiaya kamu.
5:45 Karena dengan demikianlah kamu menjadi anak-anak Bapamu yang di sorga, yang menerbitkan matahari bagi orang yang jahat dan orang yang baik dan menurunkan hujan bagi orang yang benar dan orang yang tidak benar.
5:46 Apabila kamu mengasihi orang yang mengasihi kamu, apakah upahmu? Bukankah pemungut cukai juga berbuat demikian?
5:47 Dan apabila kamu hanya memberi salam kepada saudara-saudaramu saja, apakah lebihnya dari pada perbuatan orang lain? Bukankah orang yang tidak mengenal Allahpun berbuat demikian?
5:48 Karena itu haruslah kamu sempurna, sama seperti Bapamu yang di sorga adalah sempurna."
6:8 Jadi janganlah kamu seperti mereka, karena Bapamu mengetahui apa yang kamu perlukan, sebelum kamu minta kepada-Nya
6:9 Karena itu berdoalah demikian: Bapa kami yang di syorga, Dikuduskanlah nama-Mu,
6:10 datanglah Kerajaan-Mu, jadilah kehendak-Mu di bumi seperti di syorga.
6:11 Berikanlah kami pada hari ini makanan kami yang secukupnya
Dalam Kitab Bible “langit” adalah kerajaan Tuhan dan tempat di mana orang baik-baik akan ditempatkan pada akhirnya.
5:10 Berbahagialah orang yang dianiaya oleh sebab kebenaran, karena merekalah yang empunya Kerajaan Syurga[34].”
25. Tuhan dan Langit Dalam al-Qur’an
Dalam al-Qur’an, Allah disebut sebagai “Allah yang di langit.”
“Apakah kamu merasa aman terhadap Allah yang di langit bahawa Dia akan membalikkan bumi bersama kamu, sehingga dengan tiba-tiba bumi itu bergoncang? Atau apakah kamu berasa aman terhadap Allah yang di langit bahawa Dia akan mengirimkan badai yang berbatu. Maka kelak kamu akan mengetahui bagaimana (akibat mendustakan) peringatanKu.” [67: 16-17]
Kita menemui dalam al-Qur’an beberapa isu yang mempunyai hubungan rapat dengan isu ini.
26. Wahyu Turun Dari Langit
Al-Qur’an menyebut bahawa Allah menurunkan wahyu dari langit. Maka wahyu datang dari tempat tersebut:
“Dialah yang menurunkan al-Kitab (al-Qur’an) kepada kamu[3:7]”
Dari manakah wahyu turun? Dari langit. Lantaran itu mengapa syaitan bersembunyi dan cuba mencuri dengar wahyu yang diturunkan itu.
“Dan sesungguhnya kami telah mencuba mengetahui (rahsia) langit, maka kami mendapatinya penuh dengan penjagaan yang kuat dan panah-panah api, dan sesungguhnya kami dahulu dapat menduduki beberapa tempat di langit itu untuk mendengar-dengarkan (berita-beritanya). Tetapi sekarang barangsiapa yang (mencuba) mendengar-dengarkan (seperti itu) tentu akan menjumpai panah api yang mengintai (untuk membakarnya). [72: 7-8)]
“Sesungguhnya Kami telah menghias langit yang terdekat dengan hiasan, iaitu bintang-bintang[35], dan memeliharanya dari setiap syaitan yang amat durjana, syaitan-syaitan itu tidak dapat mendengar-dengarkan (pembicaraan) para malaikat dan mereka dilempari dari segala penjuru, Untuk mengusir mereka dan bagi mereka siksaan yang kekal, akan tetapi barangsiapa (di antara mereka) yang mencuri-curi (pembicaraan); maka ia dikejar oleh suluh api yang cemerlang [37: 6-10]”
27. Naik ke langit
Malaikat dan Nabi “naik” ke langit:
”Salah seorang (dari kalangan orang-orang kafir Makkah, secara mengejek-ejek) meminta kedatangan azab yang (dijanjikan) akan berlaku, Azab yang disediakan untuk orang-orang yang kafir, yang tidak ada sesiapapun dapat menolak kedatangannya -
Dari Allah yang menguasai tempat-tempat turun naik -
Yang dilalui oleh malaikat-malaikat dan Jibril ke pusat pemerintahanNya (untuk menerima dan menyempurnakan tugas masing-masing, terutama) pada satu masa yang adalah tempohnya (dirasai oleh orang-orang yang bersalah) sungguh panjang, (kerana banyak hitungan hisab dan berat soal jawabnya) [70: 1-4]”
“Hati (Nabi Muhammad) tidak mendustakan apa yang dilihatnya.
Jika demikian, patutkah kamu hendak membantahnya mengenai apa yang telah dilihatnya itu? Dan demi sesungguhnya! (Nabi Muhammad) telah melihat (malaikat Jibril, dalam bentuk rupanya yang asal) sekali lagi,Di sisi "Sidratul-Muntaha "; Yang di sisinya terletak Syurga "Jannatul-Makwa". (Nabi Muhammad melihat jibril dalam bentuk rupanya yang asal pada kali ini ialah) semasa " Sidratul Muntaha" itu diliputi oleh makhluk-makhluk dari alam-alam ghaib, yang tidak terhingga. Penglihatan (Nabi Muhammad) tidak berkisar daripada menyaksikan dengan tepat (akan pemandangan yang indah di situ yang diizinkan melihatnya), dan tidak pula melampaui batas. Demi sesungguhnya, ia telah melihat sebahagian dari sebesar-besar tanda-tanda (yang membuktikan luasnya pemerintahan dan kekuasaan) Tuhannya [53: 11-18]”
Menurut riwayat hadith Nabi naik ke langit umpama satu perjalanan ke syurga.
28. Arsy
Al-Qur’an berulangkali mengingatkan kita tentang Arsy Allah:
“Kemudian jika mereka berpaling ingkar, maka katakanlah (wahai Muhammad): "cukuplah bagiku Allah (yang menolong dan memeliharaku), tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia; kepadaNya aku berserah diri, dan Dia lah yang mempunyai Arasy yang besar [9: 129]”
“Tanyakanlah lagi: "Siapakah Tuhan yang memiliki dan mentadbirkan langit yang tujuh, dan Tuhan yang mempunyai Arasy yang besar? [23: 86."
"Allah! - Tiada Tuhan melainkan Dia, Tuhan yang mempunyai Arasy yang besar [27: 26].”
“Maka (dengan yang demikian) Maha Tinggilah Allah Yang Menguasai seluruh alam, lagi Yang Tetap Benar; tiada Tuhan melainkan Dia, Tuhan yang mempunyai Arasy yang mulia [23: 116]”
Dan Dia lah yang menjadikan langit dan bumi dalam masa, sedang "ArasyNya, berada di atas air (Ia menjadikan semuanya itu untuk menguji kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya. Dan demi sesungguhnya! Jika engkau (wahai Muhammad) berkata: "Bahawa kamu akan dibangkitkan hidup kembali sesudah mati" tentulah orang-orang yang ingkar akan berkata: "Ini tidak lain, hanyalah seperti sihir yang nyata (tipuannya) [11: 7].”
“Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menjadikan langit dan bumi dalam enam masa kemudian Ia bersemayam di atas Arasy mentadbirkan segala urusan. Tidak ada sesiapa pun yang dapat memberi syafaat melainkan sesudah diizinkanNya. (Yang bersifat demikian) itulah Allah, Tuhan (yang memelihara dan mentadbirkan keadaan) kamu; maka tunduklah dan taatlah kamu kepada perintahNya; patutkah kamu - setelah mengetahui kenyataan yang tersebut tidak mahu mengingatiNya?[10: 3].”
Ayat-ayat nombor 7:45, 12: 20, 25: 29, 20: 5, 32: 4, 57: 4 adalah berkaitan dengan hal ini.
“Malaikat yang memikul Arasy dan malaikat yang berada di sekelilingnya, bertasbih memuji TuhanNya; dan beriman kepadaNya; serta mereka memohon ampun bagi orang-orang yang beriman (dengan berdoa merayu): "Wahai Tuhan kami! RahmatMu dan IlmuMu meliputi segala-galanya; maka berilah ampun kepada orang-orang yang bertaubat serta menurut jalanMu, dan peliharalah mereka dari azab neraka [40: 7].”
“Sedang malaikat-malaikat (ditempatkan) mengawal segala penjurunya, dan Arasy Tuhanmu pada saat itu dipikul oleh lapan malaikat di atas malaikat-malaikat yang mengawal itu [69: 17].”
“Dan (pada hari itu) engkau akan melihat malaikat beredar di sekeliling Arasy dengan bertasbih memuji Tuhan mereka, serta mereka dihakimi dengan adil; dan (masing-masing bersyukur akan keputusan itu dengan) mengucapkan: "Segala puji tertentu bagi Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan seluruh alam! [39: 75]."
29. Apakah Arsy Allah dan di manakah ia berada?
Selain daripada ayat-ayat di atas istilah Arsy juga digunakan dalam ayat-ayat lain seperti berikut:
“Dan diangkat ibubapanya di Arsy dan mereka sujud kepadaNya.”
"Sesungguhnya aku dapati seorang perempuan memerintah mereka dan ia telah diberikan kepadanya (serba sedikit) dari tiap-tiap sesuatu (yang diperlukan) dan ia pula mempunyai singgahsana (Arsy) yang besar [27: 23].”
Dalam ayat-ayat ini dalam ayat-ayat yang seumpamanya seperti dalam ayat 27: 28, 38: 41, 41: 42, istilah Arsy digunakan dalam maksud yang yang biasa digunakan misalnya Arsy yang diduduki oleh raja yang memerintah yang memberikan arahan kepada orang-orang disekelilingnya agar menurut perintahnya.
Adakah ayat-ayat tentang Arsy Allah menunjukkan bahawa Allah duduk di atasnya seperti raja dan mengeluarkan perintah dari sana hanya dengan perbezaan bahawa ArsyNya lebih besar dengan kebesaranNya dan kepentinganNya?
Dalam Bible “Arsy” Tuhan dirujuk seperti berikut:
Tetapi Aku ini berkata kepadamu: Janganlah sekali-kali kamu bersumpah, baik demi langit, karena ia itu arasy Tuhan, atau demi bumi, karena ia itu alas kaki-Nya, ataupun demi Yeruzalem, karena ia itu negeri Raja yang Mahamulia
Jika akal kita cuba memberikan gambaran tentang Tuhan daripada ayat yang disebut dalam kitab Bible itu, kita melihatNya dalam bentuk seorang gergasi yang amat besar yang mempunyai kaki, apabila Dia duduk di langit, kakinya terjulur di bumi. Tetapi persoalannya ialah, jika seorang pembaca kitab Bible membaca ayat yang dipetik dari Mathew: 5: 34-35 benar-benar berfikir seperti itu, atau hanya mengambil metaphora atau perumpamaan yang menunjukkan kekuasaan Tuhan meliputi semua langit dan bumi seperti mana yang dilakukan oleh al-Qur’an:
“Luasnya Kursi Allah (ilmuNya dan kekuasaanNya) meliputi langit dan bumi; dan tiadalah menjadi keberatan kepada Allah menjaga serta memelihara keduanya. Dan Dia lah Yang Maha Tinggi (darjat kemuliaanNya), lagi Maha Besar (kekuasaanNya) [2: 255].”
“Kursi” satu lagi bentuk yang menyamai “Arsy”. Jika “Kursi” bermaksud “Arsy” dan dengan “Kursi” (Kerusi) yang diletakkan pada takhta untuk seorang raja duduk bersemayam di atasnya, dengan menteri-menteri dan para jurutulisNya duduk atau berdiri di bawahnya dan para pembantuNya menundukkan kepala (maka Tuhan akan dilihat seperti seorang raja diktator). Maka hal ini tidak sedemikian, kerana ayat ini menunjukkan bahawa seluruh alam ini adalah berada di bawah kekuasaan Tuhan.
Lantaran itu, istilah “Arsh” merupakan metaphora untuk menunjukkan Kekuasaan dan Pemerintahan Mutlak milik Tuhan. Al-Qur’an menyebut dalam Surah 7: 11, Arsh Tuhan adalah di atas air sebelum penciptaan langit dan bumi.” Takhta dan Kerusi tidak akan dapat berdiri di atas air kecuali ia dalam bentuk perahu atau kayu terapung. Ayat ini, menunjukkan bahawa langit dan bumi belum dicipta dan alam ini dalam bentuk air dan pemerintahannya meliputi air sebelum penciptaan alam ini tetapi selepas penciptaan langit dan bumi, pusat pemerintahan Tuhan berpindah kepada langit dan bumi di mana Dia berkuasa ke atas langit dan bumi.
Maka bagi kebanyakan ayat-ayat Qur’an tentang Arsh, kita hendaklah menerima pengertian seperti yang dinyatakan ini. Tetapi dalam ayat 40: 7; “Malaikat yang memikul Arasy dan malaikat yang berada di sekelilingnya, bertasbih memuji TuhanNya; dan beriman kepadaNya; serta mereka memohon ampun bagi orang-orang yang beriman (dengan berdoa merayu): "Wahai Tuhan kami! RahmatMu dan IlmuMu meliputi segala-galanya; maka berilah ampun kepada orang-orang yang bertaubat serta menurut jalanMu, dan peliharalah mereka dari azab neraka” dan 69: 17; “Sedang malaikat-malaikat (ditempatkan) mengawal segala penjurunya, dan Arasy Tuhanmu pada saat itu dipikul oleh lapan malaikat di atas malaikat-malaikat yang mengawal itu”, mengambil pengertian ini secara langsung tidak dapat diterima, kerana kita boleh menafsirkan ayat-ayat tersebut seperti ini:
Arsh Tuhan wujud dalam bentuk nyata dan boleh berpindah dari satu tempat ke tempat lain, kerana pada Hari Kebangkitan ia akan dibawa ke atas kepala-kepala manusia pada hari tersebut.
Maka terdapat di kalangan Muslim beranggapan “Arsh” Tuhan dalam bentuk takhta yang berada di pusat langit. Takhta itu diperbuat daripada batu permata nilam dan pada setiap kakinya tertulis ayat-ayat.
Tidak dapat diragukan bahawa para ilmu Muslim sejak dari zaman awal lagi mempercayai konsep yang agak ganjil seperti itu dan ia tidak sesuai dengan kedudukan Tuhan yang dinyatakan dalam al-Qur’an sebagai bebas dari sebarang kehendak dan keperluan, maka dengan ini Arsh hanyalah merupakan satu simbol yang menunjukkan sesuatu yang tidak terbatas. Justeru persoalan ini masih tidak terjawab: Apakah Arsh Tuhan dan di manakah ia berada?
30. Pusat Pentadbiran dan Pemerintahan Alam ini:
Satu jawapan yang jelas dan menyakinkan kepada soalan “Apakah Arsh Tuhan dan dimanakah ia berada, bukanlah tugas yang mudah. Jawapan yang paling jelas dan tepat kepada soalan ini hendaklah dicari dari sumber wahyu tetapi sebagaimana yang telah kita nyatakan, kita tidak tidak dapat menemui sesuatu melampaui titik tersebut:
“Arsh Tuhan merupakan satu fakta yang nyata di mana Tuhan mentadbir alam ini, dan di pikul oleh sekumpulan malaikat.
Bagi mengharapkan satu jawapan yang jelas dan tepat kepada persoalan tersebut dari sumber lain selain sumber wahyu adalah sesuatu yang tidak relevan. Sebarang kesedaran tentang hal ini: “Apakah Arsh dan di manakah ia berada” adalah sesuatu yang bukan dalam ruang lingkup empirikal sains atau falsafah spekulatif. Sekarang, falsafah empirikal daripada banyak sudut dalam kenyataannya meminta kita untuk memahami benda secara imaginatif seperti mana al-Qur’an menunjukkan kepada kita petanda Arsh.
Dalam satu atom, proton berfungsi sebagai pusat arahan. Dalam sistem solar, matahari berfungi sebagai pusat arahan dan sumber kepada cahaya, kepanasan, gas, dan pelbagai gelombang yang membolehkan makhluk lain di dalam sistem ini memenuhi keperluan masing-masing.
31. Pusat Tertinggi Pentadbiran Alam ini:
Jika di sana wujud satu sistem berpusat dalam semua sistem solar yang mengandungi galaxi dan awan,maka keseluruhan sistem cosmos berada di bawah satu pusat pemerintahan tertinggi di mana dari situ segala perintah dan arahan dikeluarkan Sebagai contoh, otak manusia merupakan pusat tertinggi yang memberikan arahan kepada manusia, dan semua arahan kedua dan seterusnya yang disalurkan kepada saraf spinal atau jantung dan sebagainya. Secara asalnya ia datang daripada otak.
Pusat arahan tertinggi, yang dijangkakan untuk keseluruhan alam ini adalah satu fakta yang konkrit yang berada di langit dan dapat bergerak, mempunyai hubungan istimewa dengan Tuhan, dan semua arahan dari Tuhan kepada alam ini disalurkan daripada pusat tersebut tanpa perlu mengandaikan sebarang ruang untuk Tuhan. Seperti mana seseorang berpendapat bahawa ruh dipisahkan dari tubuh dan ia masih ada hubungan dengan tubuh badan.
32. Pusat Tertinggi Arahan Untuk Seluruh Kewujudan
Jika kita beranggapan kosmos lebih besar daripada alam nyata ini, maka hujah tentang satu pusat arahan menjadi relevan. Maka pusat yang mentadbir alam nyata hendaklah berada di bawah pusat tertinggi. Dan tanpa memberikan maksud secara metaphora kepada Arsh iaitu menggambarkan KekuasaanNya dan bukan kepada makna yang merendahkan mertabatNya iaitu satu takhta yang berhias dengan permata nilam di mana Tuhan duduk di atasnya, kita dapat menemui bahawa tempat pusat tertinggi itu ciri-ciri Arsh yang dinyatakan dalam Qur’an.
Dalam riwayat-riwayat hadith sufi, kita juga menemui pengertian “Arsh” sebagai satu fakta yang kukuh. Qaisari dalam pengenalannya kepada Sharh-he Fusus-e Qaisari menyatakan bahawa:
“Arsh” merupakan manifestasi kepada nama-nama yang mengasihani milikNya, dan “Kursi” merupakan manifestasi kepada nama yang penyayang...” [43,44]
Riwayat-riwayat hadith Islam juga secara umum beranggapan “Arsh” sebagai satu fakta yang kukuh.
33. Doa dan Langit
Merujuk kepada gambaran awal tentang “Arsh” iaitu menadah tangan ke langit ketika berdoa, atau memandang ke atas ketika berdoa kepada Tuhan, dapat difahami dengan mudah kerana langit merupakan satu pandangan yang indah, penuh dengan rahmat Allah dan tanda-tanda KebesaranNya, Kekuasaan, Kebijaksanaan dan IlmuNya.
“Demi sesungguhnya, ia telah melihat sebahagian dari sebesar-besar tanda-tanda (yang membuktikan luasnya pemerintahan dan kekuasaan) Tuhannya [53: 18].”
Ia adalah tempat di mana segala rahmat Allah SWT seperti air, udara, gas yang bermanfaat kepada manusia, panas, cahaya dan beratus-ratus kemanfaatan yang diturunkan ke bumi dan penduduknya.
“Dan di langit pula terdapat (sebab-sebab) rezeki kamu, dan juga terdapat apa yang telah (ditakdirkan dan) dijanjikan kepada kamu [51: 22].”
Lantaran itu, menumpukan perhatian kepada langit dan menadah tangan ke arahnya ketika berdoa, walaupun tanpa mempercayai bahawa tempat tinggal Tuhan berada di sana amatlah mustajab dalam kemakbulannya.
Naiknya malaikat, atau Nabi-nabi adalah dalam bentuk naik ke langit ke pusat pentadbiran Tuhan bukan untuk melihat atau bertemu denganNya tetapi untuk melihat tanda-tanda kebesaranNya yang menunjukkan kekuasaanNya.
لقد راى من ايات ربه الكبرى
“Demi sesungguhnya, ia telah melihat sebahagian dari sebesar-besar tanda-tanda (yang membuktikan luasnya pemerintahan dan kekuasaan) Tuhannya.” [53: 18]
Tabarsi dalam tafsirannya kepada ayat 12 Bab 53 (al-Najm) menulis seperti berikut:
“…..Dan Abi al-Rayah meriwayatkan: Nabi Allah telah ditanya adakah dia melihat Tuhan pada malam Lailatul Qadr:
Dia menjawab:” Aku melihat anak sungai, kemudian tabir di belakangnya tabir itu ada satu cahaya yang terang. Aku tidak melihat apa-apapun lebih dari itu.”
“Abathar dan Abi Sa’id al-Khudri juga berkata:”Nabi Allah ketika ditanya tentang wahyu - Hati melihat…..dan dia menjawab:”Aku (hanya) melihat cahaya.”
Tetapi Sha’bi merujuk kepada Abdullah ibn Haris dan Ibn Abbas, sebagai berkata, “Muhammad melihat Tuhan.” Kemudian dia bertanya kepada Masruq yang meriwayatkan kepadanya tentang percakapanya dengan Aisyah. Dia (Masruq) bertanya kepada Aisyah tentang hal ini, “Aisyah menyatakan kepadanya bahawa soalanya itu membuatkan bulu romanya tegak. Masruq kemudian meminta izin membaca ayat dari Surah an-Najm “(والنجم...)Wan-najm…”. Aisyah kemudian berkata kepadanya berhenti sebentar dan tidak membenarkan fikirannya melayang. Nabi SAWAW melihat Jibril dengan bentuk wajahnya yang sebenar tetapi barang siapa yang berkata bahawa Nabi SAWAW melihat Tuhan adalah pembohong. Allah Yang Maha Agung berkata bahawa penglihatan tidak dapat mencapaiNya tetapi Dialah yang mencapai penglihatan
Sesungguhnya, Wahyu turun ke bumi dari langit kerana penerima wahyu adalah Nabi SAWAW yang merupakan makhluk bumi. Wahyu diterima dalai bentuk suara, melihat atau membaca dalam bentuk bertulis, menerima wahyu dalam hatinya. Maka wahyu dalam bentuk ini boleh diturunkan dari langit dan syaitan dalam usahanya untuk mencuri dengar dapat bersembunyi di langit. Dalai hal ini ayat Qur’an yang menerangkan hal ini dapat difahami dengan mudah dan diterima tanpa perlu penafsiran istilah “turun”,”langit” dan kisah tentang syaitan cuba mencuri-curi dengar di langit. Begitu juga tentang penafsiran tentang kitab-kitab suci dari langit dapat diterima tanpa perlu kepada sebarang penafsiran lanjut.
34. Adakah Tuhan Maha Hadir?
Daripada ayat-ayat Quran dan perbahasan agama, kita dapat mengambil konsep bahawa Tuhan tidak berada di suatu tempat tetapi hadir di setiap tempat.
“Dan Ia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada, dan Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan.” [57:4]
Satu golongan mengaitkan ayat ini kepada rumusan berikut:
“Tuhan berada di mana-mana.” Tetapi kesedaran yang mendalam terhadap ayat-ayat al-Qur’an akan menunjukkan rumusan itu tidak benar. Di sana terdapat sebahagian ayat al-Quran yang menunjukkan bahawa Tuhan adalah bersama dengan orang yang benar. Tuhan bersama dengan orang yang sabar, dan sebagainya.
Tetapi dalam setiap ayat-ayat ini “Tuhan bersama dengan”...digunakan untuk menunjukkan pengertian tertentu. Dalam ayat 5:12, 8: 13, 20: 46, 47: 35, 192, 16: 128, 9: 36, 40, 133, 194 menunjukkan pengertian bahawa Tuhan adalah penolong kepada orang-orang yang baik, bertawqa, sabar, dan beriman.
Dalam Surah 4: 108, 58: 7, adalah untuk memberi penekanan bahawa Tuhan mengetahui setiap sesuatu dan tidak ada sesuatu yang tersembunyi dariNya.
“Mereka menyembunyikan (kejahatan mereka) daripada manusia, dalam pada itu mereka tidak menyembunyikan (kejahatan mereka) daripada Allah. Padahal Allah ada bersama-sama mereka, ketika mereka merancangkan pada malam hari, kata-kata yang tidak diredhai oleh Allah. Dan (ingatlah) Allah sentiasa Meliputi PengetahuanNya akan apa yang mereka lakukan.” [4: 108]
Pemerhatian yang mendalam terhadap Surah 57: 4 menunjukkan bahawa terdapat juga pengertian yang sedemikian.
“Dia lah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Ia bersemayam di atas Arasy; Ia mengetahui apa yang masuk ke bumi serta apa yang keluar daripadanya; dan apa yang diturunkan dari langit serta apa yang naik padanya. Dan Ia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja kamu berada, dan Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan.” [57: 4]
Tetapi dalam sejarah pemikiran umat Islam, kita dapat terdapat segolongan atau kumpulan yang mengaitkan ayat ini dengan perkara lain [46]. Golongan Pantheistik cuba membenarkan pandangan mereka dengan memetik ayat berikut:
“Dan Ia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja...”[57: 4]
“....Dan ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah berkuasa mengubah atau menyekat di antara seseorang itu dengan (pekerjaan) hatinya.....”[8: 24]
“Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya,....”[50: 6]
“....maka ke mana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah) maka di situlah arah Allah (Wajhu-llah)...”[2: 115]
Mereka mendakwa bahawa al-Qur’an juga mengesahkan kepercayaan mereka tentang Keberadaan Tuhan dengan setiap benda, dan dengan cara ini Tuhan adalah keseluruhan kepada semua yang ada di alam ini dan setiap benda adalah sebahagian daripadaNya [47]. Tetapi kajian yang mendalam kepada ayat-ayat ini dan ayat-ayat yang seterusnya mendedahkan bahawa tidak ada satupun daripada ayat-ayat ini merujuk kepada doktrin keberadaan Tuhan bersama benda.
Malahan dalam ayat 57: 4 bertujuan untuk menyakinkan setiap Muslim tentang pertolongan Tuhan dengan menyatakan: “Dan Ia tetap bersama-sama kamu di mana sahaja...”
Surah 8: 24 dan 50: 16 menekankan kepada manusia bahawa Tuhan mengetahui semua perkara dan tidak ada sesuatu yang menjadi rahsia dariNya. Surah 2: 115 pada hakikatnya menjelaskan kepada umat Islam bahawa Tuhan “Masjid ul-Aqsa” adalah sama dengan Tuhan Masjid ul-Haram, dan jika “Qiblah” orang Islam dipindahkan dari Masjid ul-Aqsa ke Masjid ul-Haram, ia semata-mata untuk menekankan tentang kebebasan Islam, Nabi SAWAW dan Kitab Suci dan menutup mulut kepada orang-orang yang berkata Nabi SAWAW tidak lain hanyalah mengikut ajaran Yahudi. Maka tidak ada satupun dalam ayat-ayat ini merujuk atau mengesahkan doktrin pantheisme.
Walau bagaimanapun, perbahasan berikut tentang Tuhan akan membawa kepada rumusan bahawa Dia adalah Maha
Tinggi daripada terikat kepada masa dan tempat. Justeru, “Dia” tidak berada di langit, bumi atau di mana jua.
35. Adakah Tuhan Boleh Di Lihat?
Surah 6: 103 dalam hal ini menyatakan:
“Ia tidak dapat dilihat dan diliputi oleh penglihatan mata, sedang Ia dapat melihat (dan mengetahui hakikat) segala penglihatan (mata), dan Dia lah Yang Maha Halus (melayan hamba-hambaNya dengan belas kasihan), lagi Maha Mendalam pengetahuanNya.”
Allamah al-Hilli dalam kitabnya Kashf al-Murad berkata:
“Keberadaan Tuhan yang wajib juga merupakan satu penafian bahawa Dia dapat dicapai oleh penglihatan.”
Allamah selanjutnya menerangkan:
“Kebanyakan ahli falsafah berpandangan Tuhan tidak dapat dilihat. Tetapi mereka yang mensifatkan Tuhan mempunyai tubuh badan, percaya Tuhan dapat dicapai oleh penglihatan. Jika mereka tidak beranggapan Tuhan mempunyai tubuh, dan beranggapan Dia sebagai wujud yang berbeza dari benda, mereka juga akan berpendapat adalah mustahil Dia dapat dicapai oleh penglihatan.”
“Tetapi golongan Ashari berpendapat bertentangan dengan pandangan ahli falsafah tersebut. Mereka mendakwa walaupun Tuhan tidak mempunyai tubuh dan berbeza dari benda, Dia juga dapat dicapai oleh penglihatan.”
Ashari dalam kitabnya “Maqalat” berkata:
“Sesetengah golongan beriman kepada Tuhan boleh dilihat di dunia ini. Barangkali, Tuhan menunjukkan diriNya sebagia seseorang yang kita temui di jalan-jalan. Sesetengah dari mereka percaya Tuhan boleh menyerupai pelbagai benda. Seringkali mereka melihat seorang pemuda yang kacak dan Tuhan telah masuk ke dalam tubuhnya. Sesetengah orang mendakwa bahawa seseorang mungkin dapat melihat Tuhan di dunia ini, malahan berjabat tangan denganNya, menyentuhNya atau melihatNya berulang-ulang kali Mereka selanjutnya berkata bahawa seorang yang hatinya ikhlas dapat bertemu Tuhan di dunia ini dan juga di akhirat. Kepercayaan ini telah dikaitkan dengan beberapa pengikut Misr dan Kahmas. Ia juga dikaitkan dengan pengikut Abdul Wahid bin Zaid bahawa kemampuan untuk melihat Tuhan bergantung kepada amal baiknya. Maka semakin baik amalnya maka semakin tinggi kemampuannya untuk melihat Tuhan. Sesetengah orang percaya bahawa kita dapat melihat Tuhan di dunia ini hanya dalam mimpi sahaja. Raqabah b. Musqala pernah berkata, “Aku melihat Tuhan dapat mimpiku yang mengisytiharkan bahawa Dia akan meninggikan maqam Sulaiman
Tihi kerana dia telah menunaikan solat subuh dengan wudhu yang sama ketika dia solat Isha selama 40 tahun. Ini bermakna, dia telah berjaga malam dan meneruskan solat sehingga subuh.”Terdapat ramai orang yang menolak dakwaan tersebut iaitu Tuhan boleh dilihat di dunia dan menyatakan:
“Tuhan hanya boleh dilihat di akhirat.”
Ashari dalam bahagian terakhir juzuk pertama kitabnya, merumuskan pemikiran “pengikut ahlul sunnah” seperti berikut:
Para ahli hadith dan Sunnah menyatakan bahawa Tuhan boleh dilihat hanya pada hari Pengadilan umpama bulan penuh tetapi hanya dapat ditatap oleh orang-orang yang beriman sahaja dan bukan orang kafir di mana mereka akan di hijab dengan tabir antara Allah dan orang-orang kafir. Allah SWT berkata:
“Jangan lagi mereka berlaku demikian! (kalau tidak), mereka pada hari itu, tetap terdinding dari (rahmat) Tuhannya.” [83: 15]
Nabi Musa AS memohon kepada Tuhan supaya Dia boleh dilihat di dunia ini. Tetapi Tuhan mendedahkan kebesaranNya pada bukit dan menghancurkannya supaya ia menunjukkan bahawa Dia tidak dapat dilihat di dunia ini tetapi hanya boleh dilihat pada hari Akhirat.
Inilah pandangan Ashari. Tetapi Allamah Hilli munsykil apabila Tuhan tidak mempunyai tubuh menurut Ashari sendiri, lalu bagaimana Dia dapat dilihat sama ada di dunia atau di Akhirat.
36. Sebab-sebab Munculnya Perkara Ini dan Kepercayaan Yang Sama di Kalangan Orang-orang Islam
Satu kajian tentang kepercayaan mereka dan perbandingan dengan mazhab-mazhab bukan Islam menunjukkan bahawa mereka telah dipengaruhi oleh kepercayaan dan pemikiran ajaran bukan Islam lebih daripada ajaran-ajaran Islam dan Qur’an. Hal ini menjelaskan sebab-sebab mengapa mereka tergelincir dari jalan yang betul. Walau bagaimanapun pemikiran Abu al-Hassan Ashari berkenaan Tuhan boleh dicapai oleh penglihatan tidak dipengaruhi oleh orang lain kerana beliau dan pengikutnya sentiasa menekankan prinsip-prinsip yang merujuk kepada kitab dan sunnah supaya mereka dapat menghalang pengaruh pemikiran yang salah daripada meresap dalam pemikiran Islama. Sekarang persoalannya timbul: Apakah yang menyebabkan mereka percaya Tuhan dapat dilihat pada hari Akhirat? Maka perkara ini dengan mudah dapat rumuskan dari tulisan-tulisan mereka iaitu apa yang menyebabkan mereka percaya hal tersebut diambil dari sesetengah ayat al-Quran sendiri. Al-Quran secara berulang-ulang menyatakan bahawa Hari Pengadilan merupakan hari pertemuan dengan Tuhan:
“Dia lah yang memberi rahmat kepada kamu - dan malaikatNya pula (berdoa bagi kamu) - untuk mengeluarkan kamu dari gelap-gelita (kufur dan maksiat) kepada cahaya yang terang-benderang (iman dari taat); dan adalah Ia sentiasa Melimpah-limpah rahmatNya kepada orang-orang yang beriman (di dunia dan di akhirat).
Sambutan penghormatan yang akan diberi Tuhan kepada mereka semasa menemuiNya ialah ucapan "Salam" (selamat sejahtera); dan Ia telah menyediakan untuk mereka pahala balasan yang mulia.” [33: 43-44]
Terdapat banyak ayat-ayat Quran yang menyebutkan pertemuan dengan
Tuhan pada Hari Pengadilan misalnya 2: 46, 223, 249, 6: 31, 154, 9: 77, 10; 7, 11, 45, 11: 29, 13: 2, 18: 105, 110, 25: 21, 29: 5, 23, 30: 8, 32: 10, 23, 84: 6. Maka yang menyebabkan salah faham itu ialah penafsirannya. Walaupun ayat-ayat ini ada menyebut tentang pertemuan dengan Tuhan. Misalnya dalam ayat 6 Surah 84 al-Qur’an menyatakan:
“Dan supaya Ia menyeksa orang-orang munafik - lelaki dan perempuan, dan orang-orang musyrik - lelaki dan perempuan, yang menyangka terhadap Allah dengan sangkaan yang buruk (bahawa Ia akan mengecewakan RasulNya). Atas merekalah tertimpanya bala bencana yang dibawa oleh peredaran zaman; dan (selain itu) Allah murkai mereka dan melaknatkan mereka serta menyediakan untuk mereka neraka Jahannam; sedang neraka Jahannam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.” [46: 6]
Ashari dan para pengikutnya berpandangan bahawa istilah “pertemuan” itu bermaksud bertemu secara bersemuka iaitu dengan perkataan lain sebagai “melihat.” Lantaran itu Hari Pengadilan sebagai hari menyaksikan Tuhan. Secara khusus, bersandarkan dari ayat-ayat berikut mereka yakin bahawa “pertemuan” itu sebagai pertemuan secara penglihatan:
“Pada hari akhirat itu, muka (orang-orang yang beriman) berseri-seri;
Melihat kepada Tuhannya.” [75:22, 23]
Memang tidak dinafikan bahawa jika kita menumpukan hanya kepada ayat-ayat ini, kita juga akan berfikir bahawa orang-orang beriman akan dapat melihat Tuhan secara bersemuka pada Hari Pengadilan. Tetapi al-Qur’an mengandungi ayat-ayat lain juga berkenaan “penglihatan langsung kepada Tuhan”, mencadangkan pengertiannya yang jelas dan jauh dari penafsiran yang salah
Maka sudah terbukti untuk mempelajari ajaran al-Quran tentang perkara ini, pada permulaannya ayat-ayat ini hendaklah dipertimbangkan. Dalam ayat ini, permintaan yang mustahil iaitu “kami hendak melihat Tuhan” telah diketengahkan dan ditolak sama sekali.
Dalam hal ini kefahaman tentang perkara yang non-empirikal dan beriman dengannya sering menjadi satu perkara yang sulit kepada orang yang ragu-ragu dan tidak beriman, maka terdapat musuh Nabi-nabi yang menuntut untuk melihat Tuhan secara bersemuka bagi menghilangkan sebarang keraguan dan tidak percaya (kepada Tuhan). Sebagai contoh, Bani Israel menuntut Nabi Musa AS:
“Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: "Wahai Musa! Kami tidak akan beriman kepadamu sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami)". Maka kerana itu kamu disambar petir, sedang kamu semua melihatnya.” [2: 55]
Bani Israel sangat degil dalam tuntutan mereka menyebabkan Nabi Musa AS tidak mempunyai pilihan melainkan terpaksa membawa isu tersebut kepada Tuhan [54].
“Dan ketika Nabi Musa datang pada waktu yang Kami telah tentukan itu, dan Tuhannya berkata-kata dengannya, maka Nabi Musa (merayu dengan) berkata: "Wahai Tuhanku! Perlihatkanlah kepadaku (ZatMu Yang Maha Suci) supaya aku dapat melihatMu". Allah berfirman: "Engkau tidak sekali-kali akan sanggup melihatKu, tetapi pandanglah ke gunung itu, maka kalau ia tetap berada di tempatnya, nescaya engkau akan dapat melihatKu", Setelah Tuhannya "Tajalla" (menzahirkan kebesaranNya) kepada gunung itu, (maka) "TajalliNya" menjadikan gunung itu hancur lebur dan Nabi Musa pun jatuh pengsan. Setelah ia sedar semula, berkatalah ia: "Maha Suci Engkau (wahai Tuhanku), aku bertaubat kepadaMu, dan akulah orang yang awal pertama beriman (pada zamanku).” [7: 143]
Orang-orang Arab juga telah menuntut perkara yang sama kepada Nabi SAWAW supaya dengan ini mereka dapat beriman kepada Tuhan.
“Dan mereka berkata: "Kami tidak sekali-kali akan beriman kepadamu (wahai Muhammad), sehingga engkau memancarkan matair dari bumi, bagi Kami. Atau (sehingga) engkau mempunyai kebun dari pohon-pohon tamar dan anggur, kemudian engkau mengalirkan sungai-sungai dari celah-celahnya dengan aliran yang terpancar terus-menerus.
Atau (sehingga) engkau gugurkan langit berkeping-keping atas kami, sebagaimana yang engkau katakan (akan berlaku); atau (sehingga) engkau bawakan Allah dan malaikat untuk kami menyaksikannya.” [17: 90-92]
“Dan berkatalah pula orang-orang yang tidak percaya akan menemui Kami: "Mengapa tidak diturunkan malaikat kepada kita, atau kita dapat melihat Tuhan kita?" Demi sesungguhnya, mereka telah bersikap sombong angkuh dalam diri mereka sendiri, dan telah melampaui batas dengan cara yang sebesar-besarnya.
(Ingatkanlah) hari mereka melihat malaikat, pada hari itu tiadalah sebarang berita gembira bagi orang-orang yang bersalah (bahkan sebaliknya), dan mereka akan berkata: "Semoga kita jauh - dijauhkan (dari sebarang keadaan yang buruk)".[25: 21-22]
Berdasarkan kepada tuntutan mereka ini pada zaman Nabi SAWAW yang mahu melihat Tuhan. Maka ayat-ayat ini hanya menunjukkan kesombongan dan kedegilan mereka. Dan begitu juga mereka ini begitu mendesak untuk melihat malaikat, al-Quran menambah:
“Sungguh, mereka akan melihat malaikat pada Hari Pengadilan. Tetapi ia tidak akan membawa kebaikan kepada mereka. Malaikat-malaikat akan datang kepada mereka untuk mengerjakan mereka di atas dosa-dosa mereka. Dan barang siapa yang degil untuk melihat mereka pada hari ini akan menangis supaya di jauhi dari mereka.”
Ayat 103 Surah 6 menegaskan secara muktamad:
“Ia tidak dapat dilihat dan diliputi oleh penglihatan mata, sedang Ia dapat melihat (dan mengetahui hakikat) segala penglihatan (mata), dan Dia lah Yang Maha Halus (melayan hamba-hambaNya dengan belas kasihan), lagi Maha Mendalam pengetahuanNya. “ [6: 103]
Tidakkah ayat-ayat di atas membawa pemikiran kita percaya bahawa Tuhan tidak boleh dicapai oleh penglihatan di dunia atau di akhirat?
Sekarang apakah pengertian pertemuan dengan Tuhan pada hari Pengadilan? Sewajarnya ia bermaksud, pada hari itu tidak akan ada keraguan langsung dalam pemikiran seseorang tentang kewujudan Tuhan. Dan umpama melihatNya secara bersemuka.
37. Tuhan Maha Mengetahui
Tuhan mengetahui semua benda. Alam ini dibahagikan kepada dua bahagian: Yang ghaib (Ghayab) dan yang nyata (Shahadat). Tetapi Allah Maha Mengetahui yang ghaib dan juga yang nyata. Pada hakikatnya tidak ada sesuatu yang tersembunyi bagi Allah. Alam ini secara keseluruhan adalah nyata bagiNya.
“Dia lah yang mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata; Dia lah jua Yang Maha Besar, lagi maha Tinggi (Yang mengatasi segala-galanya).” [13: 9]
“Sesungguhnya Allah tidak tersembunyi kepadaNya sesuatu pun yang ada di bumi dan juga yang ada di langit.” [3: 5]
Allah mengetahui setiap benda walau ia paling kecil di dunia termasuklah setiap perbuatan yang kita lakukan.
“Dan (ingatlah), apa jua yang kamu buat dari jenis-jenis kebaikan, maka sesungguhnya Allah sentiasa mengetahuiNya (dan akan membalas dengan sebaik-baiknya).” [2: 215]
Pengetahuan Tuhan adalah pengetahuan hadir seperti sesuatu itu berhadapan denganNya. Ia adalah ilmu seperti seseorang saksi yang menyaksikan suatu peristiwa dengan matanya sendiri.
“Belumkah ternyata kepada mereka kebenaran itu dan belumkah cukup (bagi mereka) bahawa Tuhanmu mengetahui dan menyaksikan tiap-tiap sesuatu?” [41: 53]
Sejak zaman berzaman para ahli falsafah dan tokoh-tokoh terkemuka Islam telah memikirkan tentang ilmu Tuhan yang khusus tentang sesuatu tidak sejajar dengan ZatNya. Dan isu yang kontroversi ini misalnya tentang Inayat telah memenuhi pemikiran mereka. Menurut mereka ilmu pengetahuan Tuhan yang khusus tentang sesuatu hanya dapat dipertimbangkan melalui ilmu pengetahuanNya tentang alam ini secara keseluruhan.
Pendekatan ini sebenarnya tidak sesuai dengan apa yang Al-Qur’an nyatakan tentang ilmu Tuhan. Pada akhirnya, Mulla Sadra sebagaimana yang beliau nyatakan dalam falsafahnya untuk menerangkan tentang wajib dan mumkin, tawhid dan berbilangan, membuat pendekatan untuk menerangkan bahawa ilmu Tuhan yang sempurna adalah ilmu huduri yang sejajar dengan ZatNya dan dengan cara ini beliau telah menyelesaikan masalah Inayat.
Walau bagaimanapun al-Qur’an menekankan bahawa ilmu Tuhan secara huduri ke atas semua benda di alam ini dan menerangkan tentang Tuhan sebagai “Maha mendalam pengetahuanNya” 6: 73... “Maha Mengetahui” 2: 32, dan “Yang Maha Mengetahui” 5: 73, “Allah sentiasa Mengetahui (menyedari)” 4: 35, “Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana” 2: 32. Dia mentadbir alam ini sebaik-baiknya.
38. Tuhan Maha Berkuasa
Tuhan Maha Berkuasa ke atas setiap sesuatu:
“Sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.” [2: 20]
Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu, 2: 20, 6: 37. Dia lah Yang Maha Kuat, lagi Maha Kuasa,11: 66. Dia Maha Berkuasa, 6: 61, Tuhan Yang Maha Esa, lagi Maha Kuasa, 12: 39. Dia Maha Berkuasa dan Maha Perkasa. Apabila Dia menghendaki sesuatu terjadi, cukuplah bagiNya berkata: Jadilah maka jadilah ia (kun-faya-kun).
“Sesungguhnya keadaan kekuasaanNya apabila Ia menghendaki adanya sesuatu, hanyalah Ia berfirman kepada (hakikat) benda itu: " Jadilah engkau! ". Maka jadilah ia.” [36: 82]
39. Kehendak Allah; Qada dan Qadar
Lazimnya makhluk hidup yang mempunyai “Pengetahuan” dan “Kuasa” mampu mencapai apa yang dia kehendaki dan mampu berusaha untuk mencapainya. Apabila kita hendak cuba mencapai kehendak kita dengan kesedaran:
“Aku berniat untuk melakukan sesuatu perkara,” maka:
“Kehendak adalah satu kesedaran dan kekuatan yang berkesan dalam mencapai matlamat kita.”
Di antara berbagai makhluk dalam dunia ini, sekurang-kurangnya haiwan yang rasional memiliki kemampuan kehendak, iaitu apabila mereka berhajat kepada sesuatu dengan kesedaran mereka maka mereka akan berusaha untuk mencapainya. Manusia mempunyai kelebihan ini lebih daripada haiwan-haiwan lain.
Kehendak manusia lebih luas daripada haiwan-haiwan lain maka lantaran itu mengapa peranan ilmu pengetahuan dan kesedaran dalam kehidupan mereka lebih kreatif daripada haiwan-haiwan lain.Namun demikian tidak semua aktiviti yang berlaku dalam diri manusia adalah kehendaknya misalnya peredaran darah dalam tubuh manusia, sistem pernafasan, sistem pencernaan, anggota dalam tubuh badan yang mengeluarkan bahan kimia tertentu untuk keperluan tubuh. Sistem ini berjalan dengan sendirinya dan bukan dengan kehendak manusia itu sendiri [55]. Walau bagaimanapun perbuatan yang mengikut kehendak manusia mempunyai batasannya sebagai contoh manusia tidak mampu memberikan sebarang kesan kepada peredaran sistem solar atau boleh mempengaruhi ciri-ciri keturunan yang dilahirkan. Maka dengan ini kesan kepada “kehendak” manusia adalah terbatas. Lantaran itu seseorang itu gagal melakukan sesuatu kerana disebabkan faktor-faktor yang di luar batasan kekuasan dan ilmunya, telah menghalang kehendak seseorang daripada mencapai apa yang dia kehendaki. Tetapi Tuhan yang mempunyai Ilmuj Pengetahuan Mutlak dan Maha Berkuasa dapat mencapai apa yang Dia kehendaki.
“Sesungguhnya Tuhanmu, Maha Kuasa melakukan apa yang dikehendakiNya.” [11: 107]
“Yang berkuasa melakukan segala yang dikehendakinya.” [85: 16]
Tidak ada sesiapa yang dapat menghalang kuasa dan kehendakNya, “....dan kamu tidak sekali-kali akan dapat melemahkan kuasa Allah!” [11: 33], “Dan (sudah tetap) bahawa kekuasaan Allah tidak dapat dilemahkan atau dihalangi oleh sesuatupun sama ada di langit atau di bumi; sesungguhnya Ia adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Kuasa.”
[35: 44] dan sebagainya.
KehendakNya mentadbir keseluruhan alam ini (qada). Dan bukan kehendak yang selain dariNya [40: 20] dan apa sahaja dan ketika sesuatu benda bertindak atau bergerak maka pergerakan atau tindakannya adalah di dalam kerangka ketetapan yang telah ditentukan oleh Tuhan, kerana Dia telah menetapkan had-had tertentu pada setiap sesuatu (Qadar) [25: 2, 65: 3, 41: 10.
Manusia juga ditadbir oleh peraturan mutlak ini. Peranan kemampuannya untuk berkembang dan menyesuaikan diri dengan jalan yang benar adalah terhad, dan ditentukan oleh Qadar dan Qadar. Tuhan berkehendak agar manusia dengan kehendak dan pilihannya masing-masing menentukan masa depannya untuk kebaikan atau keburukan, cantik atau hodoh, terang atau gelap.
Malahan dalam kerangka batasan ini, tidak ada manusia atau makhluk lain yang dapat beranggapan dirinya sebagai pemerintah yang mutlak. Jika Tuhan menghendaki, Dia dapat menyebabkan manusia tidak berkuasa dan tidak dapat memberi kesan dalam hal ini.
“Sesungguhnya Tuhanmu tetap mengawas dan membalas, (terutama balasan akhirat).” [89: 14]
Adalah jelas bahawa perintahNya meliputi dan menguasai segala kekuasaan individu atau kumpulan yang takbur dan mereka telah diberikan amaran dan hendaklah memahami bahawa walaupun sesuatu itu berada dalam lingkungan genggaman kekuasaan dan kemampuannya, dia hendaklah ingat bahawa kehendak Allah meliputi dan mengatasi segala sesuatu tempat.
Terdapat banyak contoh dalam al-Qur’an berkenaan dengan perintah dan kekuasaan Tuhan meliputi segala sesuatu seperti ayat dalam Surah 68: 17-32 secara langsung menerangkan perkara yang sedemikian:
“Sesungguhnya Kami telah timpakan mereka dengan bala bencana, sebagaimana Kami timpakan tuan-tuan punya kebun (dari kaum yang telah lalu), ketika orang-orang itu bersumpah (bahawa) mereka akan memetik buah-buah kebun itu pada esok pagi; - Serta mereka tidak menyebut pengecualian. Maka kebun itu didatangi serta diliputi oleh bala bencana dari Tuhanmu (pada malam hari), sedang mereka semua tidur. Lalu menjadilah ia sebagai kebun yang telah binasa semua buahnya. Kemudian pada pagi-pagi, mereka panggil memanggil antara satu dengan yang lain - (Setengahnya berkata): "Pergilah pada pagi-pagi ke kebun kamu, kalau betul kamu mahu memetik buahnya". Lalu berjalanlah mereka sambil berbisik (katanya): "Pada hari ini, janganlah hendaknya seorang miskin pun masuk ke kebun itu mendapatkan kamu". Dan pergilah mereka pada pagi-pagi itu, dengan kepercayaan, (bahawa) mereka berkuasa menghampakan fakir miskin dari hasil kebun itu. Sebaik-baik sahaja mereka melihat kebunnya, mereka berkata: "Sebenarnya kita sesat jalan, (ini bukanlah kebun kita)". (Setelah mereka perhati dengan teliti, mereka berkata: "Tidak! Kita tidak sesat), bahkan kita orang-orang yang dihampakan (dari hasil kebun kita, dengan sebab ingatan buruk kita sendiri)". Berkatalah orang yang bersikap adil di antara mereka: "Bukankah aku telah katakan kepada kamu (semasa kamu hendak menghampakan orang-orang fakir miskin dari habuannya): amatlah elok kiranya kamu mengingati Allah (serta membatalkan rancangan kamu yang jahat itu) ?" Mereka berkata (dengan sesalnya): "Maha Suci Tuhan Kami! Sesungguhnya kami adalah orang-orang yang berlaku zalim!" Kemudian setengahnya mengadap yang lain, sambil cela-mencela. Mereka berkata: "Aduhai celakanya kita! Sesungguhnya kita adalah orang-orang yang melampaui batas. "Semoga Tuhan kita, (dengan sebab kita bertaubat) menggantikan bagi kita yang lebih baik daripada (kebun yang telah binasa) itu; sesungguhnya, kepada Tuhan kita sahajalah kita berharap".
40. Tuhan Yang Maha Hidup
Satu kewujudan yang memiliki kekuasaan bersama dengan kesedaran dan kehendak dirinya dipanggil satu benda hidup. Perkara yang sama dapat kita tentukan seseorang individu atau masyarakat yang hidup atas asas kesedaran kehendak diri dan pengetahuannya. Umat manakah yang lebih hidup? Satu umat yang menunjukkan kesedaran kehendak yang lebih tinggi dalam kehidupannya sudah tentu lebih hidup. Di antara makhluk-makhluk hidup, manusia dianugerahkan dengan perkiraan kehidupan yang sepenuhnya. Justeru, kesedaran kehendak dalam kehidupannya merupakan yang paling mendalam dan luas.
Sekarang, wujud manakah yang memiliki kesedaran tertinggi dan ia lebih besar daripada semua wujud yang mempunyai kesedaran? Sudah tentu jawapanya ialah Tuhan. Maka Tuhan merupakan satu kehidupan dan memiliki tahap kehidupan yang maksima. Dia lah Yang Tetap Hidup 40: 65, Hidup yang tidak mati.
“Dan berserahlah engkau kepada Allah Tuhan Yang Hidup, yang tidak mati; serta bertasbihlah dengan memujiNya..” [25: 58]
Yang Hidup yang memiliki saradiri dan tidak pernah letih terhadap pekerjaan atau tindakanNya. Dia tidak mengantuk atau tidur.
“Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhlukNya). Yang tidak mengantuk usahkan tidur.” [2: 255]
“Alif, Laam, Miim. Allah tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap Hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan sekalian makhlukNya. Ia menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci (Al-Quran) dengan mengandungi kebenaran....” [3: 1-3]
“Dan segala muka akan tunduk dengan berupa hina kepada Allah Yang Tetap Hidup, lagi Yang Kekal Mentadbirkan makhluk selama-lamanya; dan sesungguhnya telah rugi dan hampalah orang yang menanggung dosa kezaliman.” [20: 111]
Istilah “Qayyum” dari kata akar yang dengan sama dengan “Qiyam” yang bermaksud berdiri.
Istilah “Qa’im” yang merupakan subjek bermakna seseorang yang berdiri. Maka istilah “Qayyum” bermakna “Yang kekal berdiri teguh”, atau dengan perkataan yang lebih jelas “Yang sentiasa hidup kekal berdiri teguh”. Para mufassirin mempunyai pandangan yang berbeza tentang pengertian perkataan ini dalam al-Qur’an. Tabarsi dalam Majma ul-Bayan berkata:
“Istilah ‘Qayyum” bermakna seseorang yang mengekalkan penciptaan sama ada penciptaan kehidupan atau menyediakan keperluan sehari-hari kepada mereka. Sebagaimana yang disebutkan dalam ayat lain: Tidak ada satupun makhluk bergerak di atas muka bumi yang keperluannya tidak disediakan oleh Tuhan. Pandangan ini diriwayatkan dari Qatadah. Jika dikatakan ‘Qayyum” bermakna Dia Maha Bijaksana. Ia diambil dari ungkapan Bahasa Arab.” Iaitu, “orang ini mengetahui apa juga yang tertulis dalam kitab ini”. Dalam tempat lain “Qayyum” bermakna “wujud berkekalan”, iaitu dia yang sentiasa hidup.”
Pandangan ini dipetik dari Sa’id ibn Jubayr dan Dahhak. Pada tempat lain ‘Qayyum” bermaksud “seseorang yang melihat ke atas mereka supaya dapat diberikan balasan baik atau hukuman mengikut pengetahuannya.” Pandangan ini diriwayatkan daripada Hassan Basri. Istilah “Qayyum” adalah bersesuaian dengan semua penafsiran yang disebutkan ini.
Dalam perbahasan falsafah istilah “Qayyum” diberikan pengertiannya sebagai القاءم بالذات لغيره yang bermaksud berdiri sendiri dan tidak bergantung kepada yang lain. Apa yang berdiri di atas kaki ini dan kewujudannya tidak diambil daripada luar dan memberikan kepada yang lain untuk membuatkan mereka berdiri. Kami bergantung kepada kamu kerana kamu berdiri di atas kaki sendiri (merdeka iaitu tidak bergantung kepada yang lain).
Sadr ul-Muta’allihin (Mulla Sadra) juga cenderung untuk menerima pengertian ini selepas membahaskan isu ini dengan terperinci, beliau akhirnya membuat kesimpulan bahawa istilah “Qayyum” bermaksud Dia yang memiliki kebebasan dan kemerdekaan mutlak di mana semua yang lain bergantung kewujudan mereka kepadaNya”.
Sayyid Qutb dalam tafsirannya tentang “Qayyum” berkata:”Iaitu yang Dia bukan sahaja mencipta makhluk tetapi mengekalkan kewujudannya”.
Allamah Tabatabai juga dalam al-Mizan 2: 347-348 telah menafsirkan istilah ini dengan cara yang sama seperti riwayat Qatadah dalam Majma ul-Bayan.
Kita berpandangan pengertian yang sama iaitu sentiasa berdiri, sentiasa kendiri, dan sentiasa memerhati dimana dalam terjemahan Bahasa Parsi bukan hanya bersesuaian dengan pengertian daripada pengertian literal daripada istilah “Qiyam” tetapi juga sesuai dengan penjelasan ayat dalam Surah 2: 255. Istilah “Qayyum” dalam pengertian ini bersesuaian dengan sifat “Hay” dan maknanya. Sebagaimana kita mengetahui bahawa semua benda hidup dalam dunia ini memerlukan tidur. Mereka perlu tidur untuk menyegarkan kembali diri mereka untuk kesinambungan hidup mereka. Tidur dikaitkan dengan kelemahan dan keletihan otot-otot tubuh badan dan setiap haiwan hidup tidur lazimnya dalam keadaan berbaring dan tidak boleh berdiri di atas. Ketika tidur biasanya sebahagian daripada tenaga keperluannya khususnya kemampuan untuk pergerakan dan kesempurnaan dalam keadaan separuh terhenti.
Al-Qur’an menyatakan: Tuhan ialah Yang Maha Sempurna, yang tidak mempunyai rasa lemah; Dia Wujud yang tidak berasa letih, Sentiasa Maha Mencukupi (tidak memerlukan yang lain) dan Sentiasa Sedar, tidak tidur atau ngantuk. Justeru, Dia Sentiasa Maha Mengetahui dan Sentiasa Maha Berkuasa. Sekarang, Marilah kita sekali lagi mengambil perhatian kepada urutan ayat dalam Surah 2: 255:
“Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhlukNya). Yang tidak mengantuk usahkan tidur. Yang memiliki segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Tiada sesiapa yang dapat memberi syafaat (pertolongan) di sisiNya melainkan dengan izinNya. yang mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, sedang mereka tidak mengetahui sesuatu pun dari (kandungan) ilmu Allah melainkan apa yang Allah kehendaki (memberitahu kepadanya). Luasnya Kursi Allah (ilmuNya dan kekuasaanNya) meliputi langit dan bumi; dan tiadalah menjadi keberatan kepada Allah menjaga serta memelihara keduanya. Dan Dia lah Yang Maha Tinggi (darjat kemuliaanNya), lagi Maha Besar (kekuasaanNya)”.
Anda telah menyaksikan bahawa semua kesimpulan yang dapat diambil dari ayat ini menunjukkan kebijaksanaan dan kekuasaan mutlak Tuhan yang merupakan tanda kepada kebebasanNya daripada sebarang kelemahan berkaitan dengan sifat-sifat kehidupanNya.
41. Tuhan: Maha Pengasih dan Maha Penyayang
Allah, Maha Pengasih Lagi Maha Penyayang (1: 1), Allah Maha Pengasih kepada hamba-hambaNya [3: 29] dan Dia memberikan semua yang kamu minta daripadaNya; dan telah menganugerahkan ke atas kita nikmat yang tidak terkira banyaknya [14: 34], [16: 18]. Sesungguhnya Sesungguhnya Allah Dia lah sahaja Yang Memberi rezeki (kepada sekalian makhlukNya [51; 58], Allah sebaik-baik pemberi rezeki.[62: 11], Allah Maha Pemaaf, lagi Maha Pengampun [4: 99], Allah Maha Pengampun, lagi Maha Penyabar. [2: 235], Maha Suci [34: 41]. Jika seorang pembuat dosa kembali ke jalan Allah dengan dosa-dosa dan kekotorannya, iaitu kembali ke jalan ketaqwaan dan kebenaran (bertaubat dari dosa-dosanya), Tuhan sekali lagi akan memberikannya rahmat ke atasnya dan Dan Dia lah Tuhan yang menerima taubat dari hamba-hambaNya (yang bertaubat) serta memaafkan kejahatan-kejahatan (yang mereka lakukan)...[42: 25] dan Yang Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani [21: 160].
42. Tuhan: Yang Maha Memberi Balasan
Tanda-tanda kasih sayang Tuhan amat melimpah dan tidak terhitung banyaknya di seluruh alam. Manusia seperti makhluk-makhluk lain menikmati rahmat Allah yang luas ini dengan pengkhususan bahawa manusia menerima nikmat dari Tuhan dengan kemampuan untuk memperbaikinya, satu proses kesedaran kendiri dengan ilmu pengetahuan yang dapat membezakan kebaikan dan keburukan, cantik dan hodoh dan juga mempunyai kemampuan untuk membuat pilihan [60]. Kesedaran untuk memperbaiki bersama dengan kemampuan untuk memilih dapat dilakukan dengan syarat bahawa sebahagian daripada perbuatan manusia akan memberikan hasil yang dikehendakinya dan terdapat sebahagian perbuatannya akan membuahkan hasil yang tidak dikehendakinya. Hasil yang dikehendakinya adalah nikmat dan balasan baik dan hasil yang tidak dikehendakinya adalah penderitaan dan kesakitan, hukuman dan kemurkaan Allah SWT. Balasan baik dan hukuman yang akan menimpanya akan memberikan dorongan kepada manusia untuk membentuk dirinya supaya menjadi manusia yang amat memerlukan pembalasan baik dan menyelamatkan dirinya daripada hukuman. Maka kewujudan balasan baik dalam diri manusia merupakan satu rahmat dari Tuhan yang akan diikuti dengan hukuman dan kemurkaan Tuhan kepada mereka yang tidak bersyukur.
“Wahai, Dia yang rahmatNya mendahului kemurkaanNya.”
Dalam hal ini, al-Qur’an berulangkali menyatakan tentang kemurkaan Allah menimpa orang-orang yang tidak taat.
“....kerana dengan yang demikian kamu akan ditimpa kemurkaanKu; dan sesiapa yang ditimpa kemurkaanKu, maka sesungguhnya binasalah ia.”[20: 81]
“Sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha berat seksaNya.” [8: 52]
“dan azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” [73: 13]
43. Tuhan: Yang Maha Agung, Maha Tinggi, Maha Besar dan Maha Terpuji
Dia lah Yang Maha Tinggi (darjat kemuliaanNya) [2: 256], Sesungguhnya Allah Dia lah Yang Maha Tinggi keadaanNya, lagi Maha Besar (kekuasaanNya). [31: 30], Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana [2: 209], Yang Maha Besar, lagi Maha Tinggi, [13: 9], Maha Sucilah nama Tuhanmu yang mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan [55: 78], Sesungguhnya Allah Maha terpuji, lagi Maha Melimpah kebaikan dan kemurahanNya [11: 73].
Dia Mutakabbir iaitu yang menjadikan kebesaran dan keagunganNya meliputi segala sesuatu dan segala tanda-tanda kebesaran dan keagunganNya yang tampak kelihatan pada alam ini adalah milikNya semata-mata. “Dan bagiNyalah keagungan dan kekuasaan di langit dan di bumi; dan dia lah Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana” [45: 37]. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Terpuji dan luas rahmatnya. “Sesungguhnya Allah Maha terpuji, lagi Maha Melimpah kebaikan dan kemurahanNya” [11: 73].
44. Tuhan: Yang Maha Adil
“Aku tidak sekali-kali berlaku zalim kepada hambaKu” [50: 29]
Dia sentiasa menyeru kita bertindak di atas prinsip-prinsip keadilan [16: 90], [7: 29]. Dia telah menciptakan semua makhluk di dunia ini sesuai dengan sistem kejadiannya di mana semuanya berharmoni dan saling menlengkapi di antara satu dengan lain [87: 2], [67: 3]. Tuhan telah menetapkan balasan baik kepada perbuatan baik dan hukuman kepada pembuat dosa pada Hari Akhirat dalam lingkungan sistem “perbuatan dan tindakbalas (aksi dan reaksi).” Pada Hari Akhirat seseorang akan memetik buah yang telah diusahakannya di dunia ini. Dengan cara ini dia mendapat apa yang diusahakan sendiri untuk dirinya ketika hidup di dunia. Setiap kemanisan atau kemasaman yang diberikan kepada manusia di dunia lain adalah hasil daripada perbuatannya di dunia ini, di mana apa yang dia perolehi adalah berdasarkan prinsip keadilan yang sempurna, tanpa sedikitpun pengurangan [2: 281], [14: 51], [40: 17] dan lain-lain lagi. Setiap manusia bertanggungjawab ke atas apa yang dia kerjakan [52: 51]. Pembinaan jatidirinya, sama ada dia berada di arah yang betul atau salah, dan bagaimana dia membentuk persekitarannya supaya persekitaran sosial dan fizikal memberi manfaat kepada kebajikannya dan kebajikan orang lain, membawa kepada pembinaan jatidiri pada arah yang betul.
45. Pernyataan Terakhir
Bahagian ini berkenaan dengan Nama-nama dan Sifat-sifat Tuhan dalam al-Qur’an, dengan rujukan khusus kepada perbuatan Allah SWT. Seseorang akan menemui banyak Nama dan Sifat Allah yang melebihi seratus perkataan. Kami menemui banyak Nama dan Sifat dalam solat-solat dan doa-doa. Misalnya seribu Nama dan Sifat Allah terkandung dalam doa yang dipanggil Jawshan Kabir.
Kebanyakan Nama dan Sifat yang digunakan untuk Tuhan adalah kata terbitan sama ada dalam istilah atau pengertiannya dan pengertian kata terbitan membawa kepada maksud yang luas. Seseorang tidak boleh berasa yakin kepada jumlah tertentu tentang Nama dan Sifat Allah. Golongan ilmu kalam dan sufi juga beranggapan bahawa Nama-nama dan Sifat-sifat Tuhan tidak terbilang banyaknya.
Inilah rumusan kepada ajaran metafizik yang disebut dalam al-Quran yang berkaitan dengan ilmu Tuhan Ilmu jenis ini diambil daripada sumber yang sahih iaitu wahyu. Pada ketika yang sama ia juga berasaskan kepada ilmu kesedaran manusia yang dicapai melalui pemikiran yang mendalam terhadap tanda-tanda kebesaran Tuhan yang meliputi pada Nama-nama dan Sifat-sifatNya. Ini merupakan ilmu pengetahuan yang dapat menghilangkan dahaga orang yang dahaga yang ingin mengetahui kepentingan Nama-nama dan Sifat-sifat Tuhan dan nampaknya terdapat masalah praktikal seperti mana yang kita hadapi iaitu ketika menyesuaikan kepada kehidupan.
Dalam pendekatan ini tidak ada ruang kepada perbahasan yang tidak bermanfaat dan sia-sia yang mendatangkan keburukan kepada kehidupan individu begitu juga kepada ummah. Ini merupakan satu pelajaran yang patut kita pelajari supaya dapat mengelakkan dan menjauhkan diri daripada pertentangan yang tidak berpenghujung dan tidak berfaedah dalam bidang metafizik. Maka perbahasan sedemikian dan sebarang kontroversi tidak akan membawa kita kepada sebarang kesimpulan yang tertentu, kerana kebanyakannya timbul dari kejahilan dan prejudis.
Al-Qur’an mengkritik orang-orang yang mengambil jalan ini khususnya dalam soal metafizik.
“Ingatlah! Kamu ini orang-orang (bodoh), kamu telah memajukan bantahan tentang perkara yang kamu ada pengetahuan mengenainya (yang diterangkan perihalnya dalam Kitab Taurat), maka mengapa kamu membuat bantahan tentang perkara yang tidak ada pada kamu sedikit pengetahuan pun bersabit dengannya? Dan (ingatlah), Allah mengetahui (hakikat yang sebenarnya) sedang kamu tidak mengetahuinya.” [3: 66]
Saya berdoa kepada Allah supaya kita tidak digolongkan sebagai orang yang terlibat dalam pertentangan yang sia-sia. Kata-kata kami yang terakhir adalah segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan