SOALAN
Bagaimana pandangan Imam al-Ghazali berkenaan dengan hakikat tauhid?
JAWAPAN
Dalam kitab al-Ihya’, Imam al-Ghazali telah menghuraikan hakikat tauhid (Ibid. Jil. 4, hal. 212) dan telah mengemukakan pendapatnya dalam masalah ini. Beliau telah membahagikan tauhid kepada empat peringkat:
1. Mengucapkan “Lailahaillallah” dengan lidahnya, tetapi hatinya lalai daripada memahami maknanya. Ini adalah tauhid orang munafik.
2. Ia mempercayai makna lafaz seperti yang dipercayai oleh orang Islam. Ini adalah kepercayaan orang awam.
3. Menyaksikan yang demikian itu dengan cara kasyaf dengan perantaraan cahaya kebenaran. Ini adalah maqam orang yang hampir (muqarrabun), iaitu ia melihat perkara yang banyak itu adalah lahir daripada yang satu.
4. Ia tidak melihat yang wujud ini kecuali satu sahaja. Ini adalah penyaksian siddiqin yang dinamakan oleh ahli tasawwuf dengan fana dalam tauhid.
Imam al-Ghazali berpendapat bahawa martabat yang keempat ini adalah yang paling tinggi, kerana orang itu tidak melihat dalam syuhudnya kecuali satu, ia tidak melihat semua yang wujud itu banyak bahkan ia adalah satu. Ini adalah martabat yang paling tinggi dalam tauhid.
SOALAN
Apakah asas hak dan hakikat?
JAWAPAN
Syeikh Abd al-Halim Mahmud menyebut dalam mukadimah Syarah Kitab Hikam Syeikh Zarruq, katanya: Sesungguhnya kami telah menyatakan sepuluh daripada perkara yang menjadi asas haq dan hakikat:
i. Hakikat tasawwuf kembali kepada sidq al-Tawajjuh kepada Allah, iaitu reda dengan apa yang diredai.
ii. Paksi utamanya berkisar kepada permasalahan hati yang bertukar-tukar kerana Allah yang Esa.
iii. Ia termasuk dalam perkara agama, sebagaimana roh bagi jasad. Fekah sebagai jasadnya yang tidak mungkin hidup kecuali dengannya tasawwuf.
iv. Pengamatan ahli sufi adalah pada kesempurnaan dan kekurangan, manakala faqih pada perkara kerana kesukaran, sedangkan ahli usuluddin pula mengamatinya dari sudut pengesahan iman dan pensabitannya.
v. Pengamatan ahli sufi lebih khusus daripada pengamatan faqih dan ahli usuluddin. Justeru kedua-duanya (ahli fekah dan ahli usuluddin) mengingkari ahli sufi. Sebaliknya ahli sufi tidak harus mengingkari ahli fiqah dan usuluddin. Ahli fekah yang sufi lebih baik daripada ahli sufi yang faqih.
vi. Ia menzahirkan kemuliaan tasawwuf dan dalilnya secara nyata dan jelas.
vii. Feqah merupakan syarat bagi sah tasawwuf. Justeru fekah didahulukan daripadanya tetapi beramal bukanlah syarat sahnya bahkan untuk kesempurnaan tidaklah ditinggalkan kerana hilangnya.
viii. Penjelasan istilah dan pengkhususannya adalah mengikut bidang masing-masing.
ix. Kunci segala fath (pembukaan) ialah empat. Benar dan bersungguh-sungguh dalam ibadat, benar-benar ingin untuk sampai, mengkaji segala hakikat tanpa taqayyud dengan cakap-cakapan.
x. Ia jalan yang pelik lagi asing iaitu sentiasa mengikut yang terbaik.
SOALAN
Apakah tujuan sebenar tasawwuf?
JAWAPAN
Tujuan sebenar tasawwuf mengikut pandangan Syeikh Abd al-Hafiz Faraghli Ali al-Qarani daripada risalahnya Mabadi’ al- Tasawwuf al-Islami. Antara lain beliau berkata: “Tasawwuf akan bertambah kuat kalau kita menggunakannya atau menjadikan orang-orangnya sebagai contoh, sama ada dari sudut kepahlawanan atau kemuliaan bagi mengangkat martabat umat ini.”
Oleh itu, kita tidak boleh menjadikan khususiyat yang diamalkan oleh syeikh-syeikh tarikat sebagai amalan kepada orang ramai. Hal ini termasuklah keinginan bertajarrud, tidak berkahwin dan beruzlah, yakni mengasingkan diri. Semua keadaan ini khusus bagi orang yang tertentu sahaja dan tidak boleh dijadikan penghayatan untuk orang awam. Di samping itu, keadaan yang khusus dan ganjil tidak pernah diwajibkan kepada orang ramai untuk diamalkan. Abu Talib al-Makki, pengarang kitab Qut al-Qulub berkata di dalam kitabnya, Bisyr bin al-Harith berkata tentang Ahmad bin Hanbal: “Sesungguhnya kelebihan Ahmad bin Hanbal atasku pada tiga perkara iaitu: Menuntut yang halal untuk dirinya dan untuk orang lain tetapi aku hanya untuk diriku sendiri, dia berkahwin tetapi aku tidak berkahwin, dia menjadi imam untuk semua orang tetapi aku berseorangan.”
Sekiranya kita lihat kepada tarikat sufiah sekarang ini, kita dapati beribu-ribu orang pemuda berada di bawah benderanya. Pemuda adalah harapan dan senjata ummah. Kekuatan mereka mampu membangkitkan kemajuan umat ini. Hal ini merupakan satu cabaran kepada syeikh-syeikh tariqat untuk memberi harapan kepada pemuda-pemuda tersebut kekuatan rohani yang sebenar dan menjadikan mereka satu tenaga yang besar dan aktif.
SOALAN:
Bagaimanakah pengajaran tasawuf oleh Syeikh Abdul Qadir Jilani?
JAWAPAN:
Dr. Abdullah Muhammad Zin berkata: Pengajaran tasawuf al-Jilani direkodkan di dalam beberapa buah bukunya seperti Futuh al-Ghayb, al-Ghunyah li Talibi Tariq al-Haqq dan al-Fath al-Rabbani. Maklumat tentang tasawuf beliau juga boleh didapati dalam buku al-Fuyudat al-Rabbaniyah fi al-Maathir wa al-Awrad al-Qadiriyyah susunan al-Hajj Ismail Ibn al-Sayyid Muhammad Sayid al-Qadiri, Bahjah al-Asrar karangan al-Shattanawfi dan dalam kitab-kitab manaqib yang lain.
Pengajaran tasawuf al-Jilani secara umumnya menepati dengan ajaran Islam, doktrinnya tidak bercanggah dengan al-Quran dan al-Sunnah. Jika dibandingkan dengan tokoh-tokoh sufi yang lain, beliau sangat strict berpegang dengan syariah. Al-Jilani berpendapat bahawa matlamat tasawuf adalah begitu mudah iaitu mematuhi syariah dan menjadi hamba yang beriman dengan Allah s.w.t. Tidak ada hal yang lebih tinggi dari Ma’rifah al-Tauhid (al-Jilani t.th 36). Beliau dikenali sebagai sufi yang bermazhab Hanbali. Pendapat dan amalan beliau dalam tasawuf pada umumnya tidak berbeza atau bercanggah dengan ulama-ulama mazhab Hanbali yang lain. Sebagai contoh, konflik telah berlaku di zaman fuqaha (jurists) dengan para sufi pada zaman al-Jilani seperti yang disebut oleh Ibn al-Jawzi dalam kitabnya Tablis Iblis, (Ibn al-Jawzi t.th) tetapi al-Jilani tidak terlibat.
Al-Jilani berpendapat bahawa tasawuf hendaklah menyerahkan sepenuhnya kepada risalah yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran dan al-Sunnah. Beliau menolak dakwaan bahawa ilham boleh merubah hakikat-hakikat yang ada di dalam al-Quran dan al-Sunnah. Beliau juga berpendapat amalan zuhud adalah digalakkan, tetapi dibolehkan dengan syarat ianya tidak mengabaikan tanggungjawab atau perintah-perintah syariah yang lain. Walau bagaimana tinggi kedudukan yang didapati oleh seseorang sufi, sama ada pangkat ‘badal’ atau ‘watad’ atau ‘qutub’ atau ‘ghawth’, dia tidak boleh sampai kepada pangkat Nabi dan tidak boleh mengubah apa yang dibawa oleh Nabi.
Pendapat-pendapat di atas boleh kita dapati dalam buku beliau al-Ghunyah li Talibi tariq al-Haqq. Di dalam buku ini al-Jilani menerangkan secara ringkas semua perkara yang penting dan asasi dalam syariah. Di bahagian akhir buku ini, beliau menulis satu bab yang menerangkan pendapatnya tentang tasawuf. Tasawuf kepada al-Jilani adalah merupakan dimensi dalaman (inner dimension) bagi agama Islam, ianya tidak dapat dipisahkan daripada syariah. Seorang sufi sekali gus yang pakar dalam bidang Feqah (Islamic jurisprudence) seperti yang disebut oleh al-Sha’rani (al-Sya’rani 1973:163).
Untuk mendapat satu gambaran yang lebih jelas tentang pengajaran tasawuf al-Jilani, di bawah ini diterjemahkan secara ringkas sebuah nasihat yang disampaikan oleh beliau kepada anaknya, Abd al-Razzaq. Isi kandungan nasihat itu adalah seperti berikut:
“Wahai anakku, aku menasihati kamu supaya bertakwa kepada Allah, mentaatiNya, melaksanakan syariah dan menjaga hudud Allah. (Menjaga hudud Allah bererti bahawa menjauhi semua larangan-larangan Allah, walaupun kecil) sebagaimana kamu mengetahui wahai anakku, bahawa tarikat kita (tarikat Qadariyyah) ini didirikan berasaskan al-Quran dan al-Sunnah, kesejahteraan jiwa, murah hati (generosity), terbuka (openhandedness), menahan dari kekerasan, menanggung kesulitan dan kemaafan (forgiveness).
Aku menasihatimu supaya mengamalkan faqr, iaitu menjaga kehormatan guru-guru. Menjaga hubungan baik dengan saudara-saudara (seagama), memberi nasihat kepada kanak-kanak dan orang-orang dewasa, menjauhi dari menimbulkan pergaduhan kecuali dalam perkara agama. Bahawa kamu tidak berhajat kepada orang yang sepertimu dan hakikat ghina (maknanya dari segi bahasa kaya) bahawa kamu bebas daripada orang-orang yang seperti kamu dan tasawuf itu mempunyai satu keadaan bukan untuk orang-orang yang mengamalkan il wa qal, apabila kamu melihat orang-orang kafir, maka janganlah kamu memulai dengan ilmu dan hendaklah menggunakan cara lembut kerana ilmu boleh meliarkannya dan cara lembut boleh menjinakkannya.
Kamu juga mengetahu wahai anakku bahawa tasawuf itu didirikan di atas lapan sifat (quality) iaitu: pertama, pemurah (sakha/generosity); kedua, redha (cheerful submission); ketiga, sabar (patience); keempat, isyarat; kelima, berjauhan (ghurbah/solitude); keenam, memakai pakaian dari bulu (lubs al-sufi); ketujuh, mengembara (siyahah/taravelling); kelapan faqr. Pemurah adalah sifat Nabi Ibrahim A.S, redha adalah sifat Nabi Ishak a.s, sabar adalah sifat Nabi Ayyub a.s, isyarat adalah sifat Nabi Zakaria a.s, perjauhan adalah sifat Nabi Yusuf a.s, memakai pakaian dari buku adalah sifat Nabi Yahya a.s, mengembara adalah sifat Nabi Isa a.s dan faqr adalah sifat Nabi Muhammad s.a.w.
Wahai anakku, hendaklah engkau mencampuri orang-orang kaya dengan secara terhormat dan mencampuri orang-orang miskin secara merendah diri. Kamu hendaklah mengamalkan sifat ikhlas iaitu kamu melupai makhluk dengan menumpukan sepenuhnya kepada Allah. Janganlah kamu menuduh Allah s.w.t dalam keadaan-keadaan tertentu, bertenanglah kepada Nya dalam semua perkara. Janganlah kamu berserah (bertawakal) kepada orang lain disebabkan adanya kekerabatan, jalinan kasih sayang dan persahabatan.
Menjadi kewajipan ke atas kamu juga supaya berkhidmat kepada orang-orang miskin dengan tiga perkara: pertama, rendah diri (tawaduk); kedua, berakhlak luhur; ketiga, kejerniham jiwa. Engkau juga dikehendaki membunuh nafsu kamu yang rendah supaya ianya dapat hidup. Makhluk yang hampir kepada Allah ialah orang yang paling sempurna akhlaknya. Dan amalan yang paling baik ialah menjaga sir supaya tidak berpaling kepada selain daripada Allah.
Menjadi kewajipan juga ke atas kamu, apabila kamu berada bersama orang-orang miskin ingat mengingati supaya bersabar dan hak. Adalah cukup untuk kamu di dunia ini melakukan dua perkara, iaitu berkawan dengan orang-orang miskin dan menghormati wali.
Sebagaimana yang engkau ketahui wahai anakku, bahawa orang fakir itu tidak memerlukan sesuatu apa pun melainkan Allah s.w.t. Dan seperti engkau ketahui juga bahawa bertindak ke atas orang-orang yang berkedudukkan rendah adalah suatu kelemahan dan bertindak ke atas orang yang mempunyai kedudukkan tinggi adalah satu kemegahan. Faqr da tasawwuf adalah dua perkara yang serius, oleh itu, ianya tidak boleh dicampuri dengan perkara yang hina.
Ini adalah nasihat yang aku sampaikan kepada kamu dan orang-orang lain yang mendengarnya dari kalangan murid-murid. Didoakan semoga Allah s.w.t memberi taufik kepada kamu dan kita semua kerana telah menerangkannya. Diharapkan semoga Allah s.w.t menjadikan kita semua termasuk ke dalam golongan orang-orang yang mengikut jejak langkah al-Salaf al-Saleh……”
SOALAN:
Apakah hakikat tasawuf?
JAWAPAN:
Dalam menjawab persoalan ini suka dinyatakan pendapat Syeikh Abdul Hafiz Faraghli Ali Al-Qarani yang berkata: Tasawuf pada hakikatnya adalah akhlak yang tinggi, ia mengangkat diri manusia ke martabat yang paling tinggi dan sempurna dengan menghapuskan semua penghalangnya seperti syahwat, suka kepada kelazatan, bermalas-malasan pada perkara ketaatan dan tidak ambil pusing dengan perkara remeh-temeh serta memalingkan diri dari sifat ungkit-mengungkit. Dengan cara itu, akan membawa mereka kepada agama yang mulia sepertimana yang diterangkan dahulu.
Secara keseluruhannya, tasawuf adalah roh Islam, ufuk yang tinggi bagi pemikiran Islamiah dan ia bagai pengawas yang menjadikan manusia rasa tercabar untuk menjadi manusia yang sempurna di dalam perbuatan serta percakapan mereka kerana Allah mengetahui dan mengawasi setiap gerak-geri mereka. Mereka tidak suka melakukan perkara-perkara yang bertentangan dengan kebenaran, mengharapkan pahala, dan takutkan balasan tetapi di sana ada perkara yang lebih baik daripada itu semua yang mana mereka melakukan sesuatu itu semata-mata kerana kecintaan kepada Allah s.w.t. Tidak mengharapkan pahala dan bukan kerana takutkan balasan daripada Allah s.w.t.
Daripada kefahaman ini, lahirlah tafsiran-tafsiran ahli sufi mengenai tasawwuf seperti kata-kata al-Siraj al-Tusi di dalam kitabnya ( اللمع ): “Ahli sufi adalah ulama Allah dan ulama yang memahami hukum-hukum Allah kerana mereka mengamalkan ilmu yang dikurniakan oleh Allah. Mereka telah melaksanakan tuntutan Allah terhadap diri mereka lantas terlaksanalah janji Allah terhadap mereka.”
Sebahagian daripada ulama sufi berpendapat bahawa tasawwuf berkait rapat dengan kesucian. Tasawuf juga berkait rapat dengan taqarrub kepada Allah. Pendapat lain menyatakan: “Dinamakan ahli sufi kerana kesucian rahsia-rahsia dan kesan-kesannya; inilah dia kata-kata al- Kalabazi.”
Ma’ruf al-Karkhi pula berkata: “Ahli sufi adalah mereka yang suci amalannya kerana Allah s.w.t, lalu Allah meningkatkan kemuliannya.”
Ada juga yang berkata: “Dinamakan ahli sufi dengan nama ini kerana mereka berada di saf pertama di hadapan Allah, mempunyai keazaman yang tinggi dan penyerahan hati yang bulat kepada Allah serta di dalam hati mereka tersimpan rahsia-rahsia Allah. Para sufi telah sepakat mengatakan bahawa asas tasawuf adalah akhlak yang baik, sekiranya akhlak mereka bertambah baik maka bertambahlah tasawufnya.”
Hakikat tasawuf itu ialah sentiasa berdampingan dengan al-Quran dan as-Sunnah. Seiring dengan syariat Islamiah. Abu al-Qasim al-Nasru Abazi pernah berkata: “Asal tasawuf ialah sentiasa berdampingan dengan al-Quran dan as-Sunnah, meninggalkan hawa nafsu dan perkara-perkara bidaah, memuliakan syeikh, melihat unsur-unsur kekurangan diri makhluk, bersahabat baik sesama manusia, memberi pertolongan, berakhlak mulia, sentiasa berwirid, meninggalkan rukhsah serta bertakwil. Tidak sesat seseorang itu di atas jalan ini kecuali dia telah rosak pada peringkat awal lagi. Ini kerana, permulaan yang salah akan memberi kesan di penghujungnya.
Al-Syeikh Mahyudin Ibn ‘Arabi menerangkan di dalam kitabnya al-Futuhat, katanya: “Sesungguhnya jalan untuk sampai kepada ilmu ahli sufi ialah iman dan takwa.”
Firman Allah s.w.t dalam Surah al-A’raf ayat 96 yang bermaksud:
“Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi…”
Hamka berkata: “Keimanan dan taqwa kepada Allah membukakan pintu rezeki. Sebab kalau orang telah beriman dan bertaqwa fikirannya sendiri terbuka ilhampun datang. Sebab iman dan taqwa itu menimbulkan silaturrahim sesama manusia.”
Kebanyakan kitab-kitab tasawuf mengambil berat di dalam menerangkan akhlak sufiah dan ‘ahwal’ mereka bedasarkan tingkat dan martabat-martabat mereka. Dengan penerangan itu, kita tidak akan menemui di dalam perbuatan mereka perkara yang bertentangan dengan al-Quran dan as-Sunnah serta ijmak para salihin. Sesungguhnya seorang wali itu bukannya mencipta syariat yang baru tetapi tetapi dia membawa kefahaman yang baru. Oleh sebab itu, orang-orang yang tidak mempercayai jalan para sufi, mungkin akan membuat tanggapan serong terhadap mereka sedangkan aliran ini tiada pertentangan dengan Islam itu sendiri. Oleh kerana itu, mereka hanya menumpukan perhatian kepada memahami rahsia-rahsia ibadat untuk menyampaikan mereka ke hadrat Allah s.w.t dengan bermujahadah sehingga tercapai (Ahwal dan Maqam) di dalam kehidupan mereka.
SOALAN
Bagaimanakah pandangan al-Ghazali berkenaan dengan tasawwuf?
JAWAPAN
Menuju kepada Allah adalah sebagai ubat yang mujarab bagi penyakit kejiwaan yang dialami oleh Imam al-Ghazali. Beliau menggambarkan kepada kita bagaimana beliau sembuh daripada penyakitnya:
Inilah yang menyebabkan aku jatuh sakit, semakin hari semakin tenat rasanya, hampir dua bulan aku terumbang ambing hidup sebagai penganut sofist. Keadaan yang memaksa aku menjadi begitu, bukan sekali-kali dengan sukarela aku mahu menjadi demikian. Sekarang Allah telah menyembuhkan penyakit yang aku hadapi selama ini, sekarang aku kembali menjadi sihat walafiat seperti biasa. Jiwaku tidak ragu lagi. Aku kembali yakin akan kebenaran hukum akal, semuanya itu bukan dengan dalil-dalil yang tersusun dan ungkapan yang teratur tetapi adalah dengan cahaya yang Allah campakkan di dalam dada, cahaya itulah yang menjadi kunci kebanyakkan pengetahuan, sesiapa yang menyangka bahawa kasyaf hanya ada pada dalil-dalil, maka ia telah menyempitkan rahmat Allah yang luas.
Cara hidup al-Ghazali telah dipenuhi dengan cahaya iman, walaupun begitu beliau masih lagi mencari hakikat melalui aliran-aliran yang terdapat dalam Islam yang ada pada zamannya. Ini dapat membebaskan fikirannya daripada kongkongan taqlid untuk mendapat cahaya kebenaran. Beliau menjadikan dirinya sebagai satu method yang tersusun rapi yang ditakbirkan olehnya dengan:
Ilmu yang yakin ialah ilmu yang mana perkara yang diketahui itu terdedah dengan dedahan yang tidak ada ragu lagi dan tidak ada kemungkinan salaf dan faham. Ini adalah kaedah yang mengingatkan kita kepada method ahli falsafah moden Perancis, Descartes yang menjadikan fikiran yang paling mudah dan jelas sebagai asas kepada keyakinannya.
SOALAN
Apakah pandangan Dr. Yusuf al-Qardhawi berkenaan dengan aliran sufi?
JAWAPAN
Tidak syak lagi bahawa orang ramai telah berbeza pendapat mengenai ahli-ahli tasawwuf. Orang-orang yang taksub mengenainya menyerlah kebaikan-kebaikan dan menyokong pandangan-pandangan mereka dalam segala-galanya dalam mempertahankan mereka walaupun salah. Malah dia tidak tergambar langsung untuk menjatuhkan hukuman terhadap mereka.
Manakala orang yang terlalu anti tasawwuf pula menghina ahli sufi dan mengeji setiap perkara yang dilakukan orang mereka, hatta sesuatu yang dilakukan oleh seorang sahaja walaupun perkara itu hak untuk dirinya sendiri. Dia mengumumkan yang tasawwuf ini adalah mazhab yang dibawa masuk kedalam islam dan dicedok daripada agama Masehi, Buddha, Brahmanisme dan lain lain.
Akan tetapi keinsafan menuntut kami supaya berkata: Sesungguhnya tasawwuf itu ada aspeknya yang Islamik dan tidak boleh diingkari. Di dalamnya terdapat unsur-unsur asasi Islam yang tidab tersembunyi. Ianya terdapat di dalam al-Quran, sunnah Nabi, sirah Rasul dan para sahabat yang zuhud seperti Saidina Umar, Ali, Abu al-Darda’, Salman, Abu Zar dan ramai lagi.
Sesiapa yang membaca al-Quran dan hadis akan menyedari kedua-duanya ada mengandungi peringatan yang berulang-ulang mengenai fitnah kehidupan dunia dan kemewahannya di samping panduan-panduan yang membimbing kehemahan menuju Allah s.w.t dan akhirat. Juga menggerakkan hati untuk merindui syurga dan isi kandungannya yang penuh dengan keredhaan Allah dan peluang untuk melihat wajah-Nya yang mulia.
Terdapat juga unsur-unsur yang menakutkan kita kepada api neraka dan azabnya dari segi fizikal dan maknawi seperti yang terdapat di dalam hadis tentang kasih Allah terhadap hamba-Nya dan kasih mereka terhadap-Nya seperti di dalam firman-Nya dalam Surah al-Maidah, ayat 54 yang bermaksud:
“Dia kasihkan mereka dan mereka kasihkan-Nya. Dan orang-orang yang beriman itu lebih kuat kecintaannya terhadap Allah. Katakanlah olehmu, jika kamu cintakan Allah, hendaklah kamu mengikutiku, nescaya Allah akan mengasihi kamu. Dan Allah mengasihi orang-orang yang baik. Dan Allah mengasihi orang-orang yang sabar. Sesungguhnya Allah kasihkan orang-orang yang berperang di jalan-Nya dalam keadaan berbaris-baris.”
Terdapat lagi di dalam al-Quran dan hadis nas-nas yang banyak tentang soal zuhud, tawakal, taubat, syukur, sabar, yakin, taqwa, muraqabah dan pelbagai lagi aspek yang terdapat dalam agama. Tiada orang yang memberikan perhatian sewajarnya kepada perkara-perkara tersebut seperti mentafsir, bahawa `illah yakni mencari sebab terhadap sesuatu perkara, membuat pembahagian dan sepertinya selain daripada ahli-ahli tasawwuf.
Oleh sebab itu, mereka merupakan orang-orang yang lebih mengetahui tentang soal keaiban diri, penyakit-penyakit hati dan pintu-pintu kemasukan syaitan. Mereka juga adalah orang yang paling banyak mengambil berat tentang hal ehwal jalan agama dan pentarbiahan orang-orang yang mahu mengikuti jalan agama.
Sudah berapa ramai orang yang menderhaka bertaubat melalui mereka dan berapa ramai pula orang-orang kafir yang telah memeluk Islam melalui mereka. Namun tasawuf tidak berhenti setakat berfungsi dalam peringkat pertama sahaja iaitu sebagai akhlak agama dan erti ibadat yang ikhlas kepada Allah.
Tunggaknya ialah kemahuan (iradat) seperti yang telah dijelaskan oleh Ibn al-Qayyim, tetapi ia telah berpindah dari sifatnya sebagai ilmu akhlak Islam kepada teori-teori yang berusaha untuk mencapai maksud al-Kasyf dan al-Faidh al-Ilahi iaitu pengurniaan Ilahi yang terlalu banyak terhadap hamba-Nya melalui penyucian jiwa (al-Kasyf ialah pembongkaran tentang sesuatu yang tersembunyi di sebalik alam zahir yang hanya dapat dikesan oleh mata halus).
Kemudian berlakulah pelbagai pemesongan dan penyelewengan sebagaimana yang telah terbukti. Oleh itu, adalah menjadi satu keingkaran (kesombongan) apabila seseorang menafikan pengaruh-pengaruh luaran terhadap ilmu tasawuf yang kadang-kadang boleh menyebabkan terkeluar daripada imej kesederhanaan dan pertengahan Islam kepada kekerasan dan rigid seperti di dalam sistem rabbaniyah (mengasingkan diri di mihrab untuk menjadi sami) atau kepada kefanatikan seperti yang terdapat dalam agama Budha.
Di antara fenomena-fenomena penyelewengan di kalangan ahli tasawwuf ialah idea-idea di bawah ini:
i. Mengambil kira citarasa dan perasaan hati individu atau ilham sebagai ukuran untuk mengetahui dan buruk sesuatu serta untuk membezakan di antara yang betul dan yang salah, hinggakan ada yang melampau dalam perkara ini sampai berkata: Hatiku telah berbicara dengan tuhanku. Berlawanan dengan perkataan ulama hadis iaitu: Seseorang telah memberitahuku daripada seorang yang lain dari Rasulullah s.a.w.
ii. Pengasingan yang mereka lakukan di antara syariat dan hakikat. Menurut mereka, sesiapa yang melihat kepada makhluk dengan `ain syariat nescaya dia akan memarahi mereka, barangsiapa yang melihat mereka dengan `ain hakikat dia akan maafkan mereka. Ekoran daripada itu ialah orang-orang kafir tidak boleh diperangi dan orang-orang yang melakukan kemungkaran tidak boleh diingkari.
iii. Penghinaan mereka terhadap soal-soal kehidupan yang bercanggah dengan manhaj al-Quran dan bercanggah dengan sunnah serta manhaj sahabat seperti kata: “Bekerjalah untuk dirimu seolah-olah kamu akan hidup selama-lamanya dan beramallah untuk akhiratmu seolah-olah kamu akan mati pada esok hari.”
iv. Penguasaan sifat jabariyah dan salbiyah terhadap kebanyakkan mereka yang mana telah meninggalkan kesan di dalam pemikiran umat Islam yang menyebabkan mereka percaya bahawa manusia ini diatur dan dipandu bukan diberi pilihan atau tiada faedah untuk menentang kerosakan dan memerangi apa-apa kebatilan. Ini kerana Allah telah menentukan segala-galanya ke atas hamba-Nya, kata-kata ini telah berleluasa di kalangan mereka: Tinggalkan kuasa kepada kerajaan dan tinggalkan makhluk untuk Tuhan.
Ini telah membawa kepada penguasaan roh yang kalah dalam kehidupan umat Islam.
v. Menghapuskan personaliti murid dalam proses pentarbiyah suluk dan pemikiran mereka tenggelam dan kalah oleh idea syeikhnya dan dia tidak boleh membincangkan apatah lagi menentangnya atau mempersoalkan kenapa atau berkata tidak. Antara kata-kata mereka: Seorang murid dihadapan syeikhnya adalah seperti mayat dihadapan tukang mandi. Sesiapa bertanya kenapa; nescaya akan gagal.
Idea-idea di atas telah tersebar pada zaman mutakhir ini dan ramai yang menerimanya dengan percaya bahawa ia adalah sebahagian dari ajaran Islam. Apabila fajar kebangkitan moden bangkit di negara umat Islam maka ramai di kalangan intelektual yang menyangka bahawa idea-idea negatif yang tertonjol itu adalah Islam. Lalu mereka enggan menerimanya dan barangkali menentangnya pula kerana kejahilan mereka tentang hakikat nilai-nilai Islam yang sebenar.
Perlu rasanya kami menambah di sini demi kebenaran bahawa ahli-ahli sufi yang awal dan sederhana sikap mereka telah memberi peringatan tentang penyelewengan dan perlampauan itu serta mewajibkan berpegang teguh dengan nas-nas syarak dan kaedah-kaedahnya yang tidak salah mahupun menyimpang.
Ibn al-Qayyim ada menukilkan pelbagai kata-kata yang dilahirkan oleh ketua-ketua ahli tasawwuf antaranya ialah kata-kata oleh ketua ahli tasawwuf al-Junaid bin Muhammad (wafat 297H) yang berkata: Tarikat-tarikat semuanya ditutup dari kenyataan makhluk kecuali orang-orang mengikut athar sunnah Rasulullah s.a.w. Katanya lagi: Sesiapa yang tidak menghafal al-Quran dan menulis hadis dia tidak boleh diikuti dalam hal tasawwuf ini kerana pengetahuan kita ini berkait dengan al-Quran dan terikat dengan sunnah.
Abu Yazid berkata: sekiranya kamu melihat kepada seorang lelaki yang diberi beberapa keramat sehingga dia mampu terbang diudara,maka jangan kamu tertipu dengannya hatta kamu melihat bagaimana keadaannya dalam soal suruhan dan larangannya, menjaga batas batas (hudud) agama serta melaksanakan syariat.
Kata kata yang paling sederhana yang pernah dikeluarkan tentang tasawuf ialah jawapan ibnu Taimiyah ketika disoal megenai ahli ahli sufi. Antara jawapan beliau: manusia berbeza beza tentang jalan mereka (tarikat) ada yang mengeji ahli ahli sufi dan tasawwuf mereka berkata golongan sufi ini melakukan ibadah bidaah yang terkeluar daripada sunnah. Ada petikan yang diambil dari beberapa pihak mengenai beberapa perkara seperti yang dimaklumi. Ini dilakukan oleh pihak pihak dari kalangan ahli fiqh dan ilmu kalam.
Adapun satu pihak yang lain yang melebihi had dan mendakwa bahawa golongan sufi ini adalah sebaik-baik makhluk dan yang paling sempurna selepas para nabi. Kedua-dua pihak ini amat tercela.
Yang benar ialah sesungguhnya mereka adalah golongan yang berijtihad dalam mentaati Allah sepertimana orang lain juga, berusaha untuk mentaati-Nya. Ada di antara mereka yang lebih mendahului dari dekat dengan sebab usahanya. Ada juga yang sederhana yang terdiri daripada golongan kanan (ahli syurga). Di antara dua kategori ini ada juga yang telah berijtihad dan salah. Ada juga yang berdosa kemudian bertaubat atau tidak bertaubat.
Di kalangan orang-orang yang cuba menasabkan keturunan mereka dengan golongan sufi adalah menzalimi diri sendiri dan menderhaka kepada Allah. Beberapa pihak yang dikatakan bidaah dan orang-orang zindiq cuba menasbakan keturunan mereka kepada ahli-ahli sufi. Akan tetapi ahli-ahli tasawwuf yang muhaqqiqun (yang melakukan kajian mengenainya) tidak mengiktiraf mereka seperti al-Halaj. Terdapat syeikh-syeikh tarikat ramai menentang serta menghalaunya daripada kumpulan tarikat seperti ketua tarikat yang bernama al-Junaid serta ramai lagi.
SOALAN
Tasawwuf antara pro dan kontranya, bagaimana pandangan Syeikh al-Qardhawi?
JAWAPAN
Dalam bukunya yang bertajuk Fatawa Mu`asirah, beliau berkata:
Kami juga tidak keberatan untuk mengetengahkan beberapa aspek mengenai tajuk ini serta nenerangi jalan kepada sesiapa yang ingin menjalani kehidupan ini dengan Basirah (iaitu berusaha untuk memahami berdasarkan ilmu, pengalaman dan lain-lain).
Umat Islam pada era sahabat dan orang-orang yang berguru dengan mereka belajar dan mengajar Islam secara menyeluruh mengenai kesyumulannya, keseimbangannya, positivitinya dan juga perinciannya.
Mereka tidak menekan kepada satu sudut dan mengabaikan sudut yang lain. Mereka tidak melupakan perkara-perkara zahir untuk menumpukan perhatian kepada perkara batin tidak juga mengabaikan urusan batin semata-mata kerana urusan zahir bahkan mereka menunjukkan prihatin terhadap akal, roh dan badan secara menyeluruh, mengambil berat akan hal individu dan masyarakat serta menjaga kepentingan dunia dan akhirat seperti yang diungkapkan oleh fuqaha.
Kemaslahatan (kepentingan) manusia, dalam kehidupan dunia dan akhirat.
Apabila kehidupan telah menjadi kompleks dan berubah maju berpunca daripada pelbagai faktor-faktor sama ada dalaman ataupun luaran, lahirlah dalam masyarakat Islam satu golongan yang hanya menekankan aspek akal pemikiran sahaja seperti golongan mutakallimin disamping satu golongan lagi yang begitu menekankan aspek amalan-amalan zahir seperti ahli-ahli feqah.
Di samping dua golongan ini ada satu lagi yang hanya dihanyutkan oleh kemewahan dunia dan ditenggelami oleh arus materialisme seperti para pemerintah dan orang-orang kaya serta orang-orang yang menjejaki mereka dalam mencari harta dunia.
Di saat ini lahirlah golongan sufi yang memberikan prihatin terhadap satu aspek yang penting iaitu aspek spiritual dan kerohanian dalam kehidupan Islam. Mereka memenuhi kekosongan yang tidak berupaya diisi oleh ahli ilmu fiqh dan ilmu kalam demi menyelamatkan umat manusia daripada tenggelam dalam kemewahan dan kepalsuan dunia.
Ulama-ulama salaf yang terdahulu seperti yang telah diterangkan mengambil Islam secara keseluruhannya yang tersusun dalam martabat-martabat bermula dengan Islam, iman dan ihsan seperti yang terdapat dalam hadis Jibril yang masyhur itu. Kemudian lahir ulama fiqh yang mengkhususkan kepada rukun-rukun Islam yang zahir sahaja dan ahli ilmu kalam pula mengkhususkan persoalan iman dan kajian-kajian yang berkaitan dengannya.
Manakala ahli tasawwuf pula berkata kami khusus kepada martabat ihsan.
Praktis-praktis dalam tasawwuf bermatlamat untuk merealisasikan tujuan yang praktikal, iaitu menyelamatkan diri daripada kemurkaan Allah s.w.t dan azab di akhirat melalui cara berzuhud, meninggalkan kemewahan serta berjihad melawan hawa nafsu. Mereka melakukannya bersumberkan kepada adab syarak dan ketakwaan kepada Allah s.w.t.
Kemudian muncul golongan ulama dan pendidik yang telah menyatukan aspek ketakutan dan perasaan takutkan Allah seperti Hasan al-Basri, kemudian timbul satu elemen baru ekoran dari aspek ketakutan tadi iaitu perasaan cintakan Ilahi (atau kecintaan Ilahi). Unsur tersebut terdapat dalam syair Rabiatul Adawiyah (meninggal 185H) kata-kata Abu Sulaiman al-Darani (meninggal 215H) Zu al-Nun al-Misri (meninggal 245H) dan Abu Yazid al-Bastami serta ramai lagi yang menerangkan bahawa mereka tidak hanya mentaati Allah dan menunaikan kewajipan semata-mata kerana takutkan api neraka dan bukan juga kerana mahukan kenikmatan syurga sebaliknya itu semua adalah kerana kasihkan Allah dan mencari jalan untuk mendekatkan diri kepada-Nya.
Perkara ini terdapat dalam kata-kata Rabiah: Mereka semua menunaikan ibadat kerana takutkan api neraka mereka menganggap kejayaan itu sebahagian daripada perolehan yang banyak, apabila mereka masuk syurga, mereka mendapat balasan dan bertuah dan hikmat dan mereka meminum air telaga Salsabil, tiada bagiku sebarang balasan pada syurga mahupun neraka, aku tidak pinta sebarang tukar ganti dengan kecintaanku ini.
Selepas daripada itu, tasawwuf telah bertukar corak daripada tarikat untuk pendidikan akhlak dan kerohanian kepada satu falsafah yang mengandungi beberapa kefahaman asing daripada ajaran Islam, pemesongan daripada pengajaran yang asal. Penyimpangan yang palimg ketara ialah teori al-Hulul (iaitu jelmaan tuhan pada tiap sesuatu) dan Wihdah al-Wujud (iaitu mengenai kesatuan di antara tuhan dan makhluk).
Tasawwuf telah terpesong jauh hasil perbuatan al-Halaj yang telah diperdayakan oleh pelbagai tipu daya (al-Ghurur) sehingga dia berkata: Aku adalah Allah yang sama dengan mazhab orang yang mendakwa adanya penjelmaan tuhan pada makhluk seperti dakwaan orang-orang nasarani terhadap al-Masih.
Penyelewengan ini telah menjadi sebab kemarahan ahli-ahli fiqh dan masyarakat Islam terhadap al-Halaj hingga menyebabkan beliau dibunuh pada tahun 309H. Kebanyakkan ahli tasawwuf tidak bertanggungjawab mengenai idea dan teori yang dibawa oleh al-Halaj itu.
Kemudian konsep Wihdah al-Wujud semakin terpesong dan menjadi lebih ekstrem. Penyelewengan konsep ini terdapat di dalam karya-karya Muhyidin Ibn al-Arabi (meninggal 638H) dan lain-lain yang menyangka bahawa tiada kewujudan melainkan Allah dalam Wujud. Oleh itu, tiada serentak kewujudan Allah s.w.t dan makhluk dan tiada Tuhan dan hamba.
Hasil daripada falsafah ini ialah penafian tentang konsep ‘tanggungjawab’ yang menjadi tonggak kepada akhlak dan juga persamaan di antara orang-orang baik dan jahat, penyembah Tuhan Yang Esa (iaitu Allah orang-orang Islam) dan penyembah berhala. Semua itu adalah tanda, iaitu kewujudan hak Allah secara nyata dan jelas. Justeru itu, Ibn al-Arabi menulis:
Sesungguhnya hatiku menerima segala bentuk gambaran,
Bicara pendeta dan padang ternak untuk anak-anak kijang,
Rumah berhala dan Kaabah,
Serta helaian kitab taurat dan mashaf al-Quran.
Bagaimana pandangan Imam al-Ghazali berkenaan dengan hakikat tauhid?
JAWAPAN
Dalam kitab al-Ihya’, Imam al-Ghazali telah menghuraikan hakikat tauhid (Ibid. Jil. 4, hal. 212) dan telah mengemukakan pendapatnya dalam masalah ini. Beliau telah membahagikan tauhid kepada empat peringkat:
1. Mengucapkan “Lailahaillallah” dengan lidahnya, tetapi hatinya lalai daripada memahami maknanya. Ini adalah tauhid orang munafik.
2. Ia mempercayai makna lafaz seperti yang dipercayai oleh orang Islam. Ini adalah kepercayaan orang awam.
3. Menyaksikan yang demikian itu dengan cara kasyaf dengan perantaraan cahaya kebenaran. Ini adalah maqam orang yang hampir (muqarrabun), iaitu ia melihat perkara yang banyak itu adalah lahir daripada yang satu.
4. Ia tidak melihat yang wujud ini kecuali satu sahaja. Ini adalah penyaksian siddiqin yang dinamakan oleh ahli tasawwuf dengan fana dalam tauhid.
Imam al-Ghazali berpendapat bahawa martabat yang keempat ini adalah yang paling tinggi, kerana orang itu tidak melihat dalam syuhudnya kecuali satu, ia tidak melihat semua yang wujud itu banyak bahkan ia adalah satu. Ini adalah martabat yang paling tinggi dalam tauhid.
SOALAN
Apakah asas hak dan hakikat?
JAWAPAN
Syeikh Abd al-Halim Mahmud menyebut dalam mukadimah Syarah Kitab Hikam Syeikh Zarruq, katanya: Sesungguhnya kami telah menyatakan sepuluh daripada perkara yang menjadi asas haq dan hakikat:
i. Hakikat tasawwuf kembali kepada sidq al-Tawajjuh kepada Allah, iaitu reda dengan apa yang diredai.
ii. Paksi utamanya berkisar kepada permasalahan hati yang bertukar-tukar kerana Allah yang Esa.
iii. Ia termasuk dalam perkara agama, sebagaimana roh bagi jasad. Fekah sebagai jasadnya yang tidak mungkin hidup kecuali dengannya tasawwuf.
iv. Pengamatan ahli sufi adalah pada kesempurnaan dan kekurangan, manakala faqih pada perkara kerana kesukaran, sedangkan ahli usuluddin pula mengamatinya dari sudut pengesahan iman dan pensabitannya.
v. Pengamatan ahli sufi lebih khusus daripada pengamatan faqih dan ahli usuluddin. Justeru kedua-duanya (ahli fekah dan ahli usuluddin) mengingkari ahli sufi. Sebaliknya ahli sufi tidak harus mengingkari ahli fiqah dan usuluddin. Ahli fekah yang sufi lebih baik daripada ahli sufi yang faqih.
vi. Ia menzahirkan kemuliaan tasawwuf dan dalilnya secara nyata dan jelas.
vii. Feqah merupakan syarat bagi sah tasawwuf. Justeru fekah didahulukan daripadanya tetapi beramal bukanlah syarat sahnya bahkan untuk kesempurnaan tidaklah ditinggalkan kerana hilangnya.
viii. Penjelasan istilah dan pengkhususannya adalah mengikut bidang masing-masing.
ix. Kunci segala fath (pembukaan) ialah empat. Benar dan bersungguh-sungguh dalam ibadat, benar-benar ingin untuk sampai, mengkaji segala hakikat tanpa taqayyud dengan cakap-cakapan.
x. Ia jalan yang pelik lagi asing iaitu sentiasa mengikut yang terbaik.
SOALAN
Apakah tujuan sebenar tasawwuf?
JAWAPAN
Tujuan sebenar tasawwuf mengikut pandangan Syeikh Abd al-Hafiz Faraghli Ali al-Qarani daripada risalahnya Mabadi’ al- Tasawwuf al-Islami. Antara lain beliau berkata: “Tasawwuf akan bertambah kuat kalau kita menggunakannya atau menjadikan orang-orangnya sebagai contoh, sama ada dari sudut kepahlawanan atau kemuliaan bagi mengangkat martabat umat ini.”
Oleh itu, kita tidak boleh menjadikan khususiyat yang diamalkan oleh syeikh-syeikh tarikat sebagai amalan kepada orang ramai. Hal ini termasuklah keinginan bertajarrud, tidak berkahwin dan beruzlah, yakni mengasingkan diri. Semua keadaan ini khusus bagi orang yang tertentu sahaja dan tidak boleh dijadikan penghayatan untuk orang awam. Di samping itu, keadaan yang khusus dan ganjil tidak pernah diwajibkan kepada orang ramai untuk diamalkan. Abu Talib al-Makki, pengarang kitab Qut al-Qulub berkata di dalam kitabnya, Bisyr bin al-Harith berkata tentang Ahmad bin Hanbal: “Sesungguhnya kelebihan Ahmad bin Hanbal atasku pada tiga perkara iaitu: Menuntut yang halal untuk dirinya dan untuk orang lain tetapi aku hanya untuk diriku sendiri, dia berkahwin tetapi aku tidak berkahwin, dia menjadi imam untuk semua orang tetapi aku berseorangan.”
Sekiranya kita lihat kepada tarikat sufiah sekarang ini, kita dapati beribu-ribu orang pemuda berada di bawah benderanya. Pemuda adalah harapan dan senjata ummah. Kekuatan mereka mampu membangkitkan kemajuan umat ini. Hal ini merupakan satu cabaran kepada syeikh-syeikh tariqat untuk memberi harapan kepada pemuda-pemuda tersebut kekuatan rohani yang sebenar dan menjadikan mereka satu tenaga yang besar dan aktif.
SOALAN
Apakah yang dimaksudkan dengan tasawuf dari segi bahasa?
JAWAPAN
Ulama berselisih pendapat dalam mentakrifkan tasawwuf sehingga melebihi 2000 takrif. Tetapi yang masyhur hanya beberapa takrif. Antaranya:
Pakaian yang diambil dari bulu binatang صُوْفُ yang menjadi pakaian kebanyakan ahli tasawwuf. Inilah pendapat yang masyhur di kalangan ulama.
Sempena nama seorang abid, iaitu Sufah bin Murrah, seorang penjaga Kaabah pada zaman jahiliah yang terkenal dengan kuat beribadat.
Berasal daripada kalimah الصَّفُّ yang bermaksud saf sembahyang kerana ahli tasawwuf berada di saf hadapan ketika solat.
Berasal daripada kalimah الصَفَاءُ yang melambangkan kesucian hati dan bersih daripada sifat-sifat mazmumah. Inilah pendapat Syeikh Sya’rawi dengan melihat kepada asal kata terbitan sufi ini. Syeikh Abd al-Qadir al-Jailani dalam kitabnya al-Ghunyah menyatakan bahawa perkataan sufi itu daripada kalimah bersih dan suci.
Berasal daripada kalimah الصُّفَّةُ, iaitu tempat di utara masjid Nabi s.a.w yang menjadi tempat bermalam bagi orang asing seperti Muhajirin di kalangan sahabat yang zuhud lagi fakir. Mengikut riwayat Imam al-Bukhari daripada Abu Hurairah katanya: Aku pernah melihat 70 orang daripada kalangan ahli suffah yang tinggal di tempat tersebut.
Berasal daripada kalimah سُوْفِيَا atau سُوْفُ iaitu bahasa Yunan yang bermaksud hikmah sebagaimana kenyataan al-Bairuni. Justeru, kalimah Failasuf daripada Fila Sufia yang bermaksud cintakan hikmah.
Setelah melihat kepada pendapat ulama dan penghujahan mereka, kami dapati maksud tasawwuf itu daripada kain bulu lebih kuat berdasarkan kepada kaedah bahasa Arab. Tetapi dari segi hakikat dan matlamat kalimah tasawwuf lebih kepada makna (الصفاء) kerana kitab-kitab dan ajaran mereka sarat dengan saranan, nasihat dan panduan ke arah menyucikan hati. Justeru, inilah yang lebih sesuai berdasarkan kepada perubahan zaman, masa dan tempat yang amat nadir mereka memakai pakaian bulu mutaakhir ini. Sebaliknya majlis mereka, sama ada pengajaran, zikir dan lain-lain lagi menjurus kepada matlamat pembersihan jiwa dan hati.
SOALAN
Apakah yang dimaksudkan dengan tasawwuf dari segi istilah?
JAWAPAN
Ma’ruf al-Karkhi mengatakan bahawa tasawwuf ialah pergantungan harap kepada Allah s.w.t dan tidak kepada makhluk.
Menurut Abu Turab al-Nakhsyabi: Sufi itu ialah seseorang yang tidak dikotori oleh sesuatupun malah bersih daripada semua perkara.
Sahl bin Abdullah al-Tustari berkata: Sufi itu ialah seseorang yang bersih daripada maksiat, sentiasa berfikir dan berpegang teguh dengan Allah s.w.t dan tidak dengan manusia. Oleh yang demikian, di sisinya tidak ada apa-apa perbezaan antara emas dan lumpur.
Al-Jurairi pula menyatakan bahawa: Tasawwuf ialah perlakuan akhlak yang tinggi dan meninggalkan perlakuan yang keji.
Al-Kattani menegaskan bahawa: Sesiapa yang membekalkan kamu akhlaknya yang terpuji maka dia telah menambahkan kebersihan jiwamu.
Dr. Abu al-Wafa’ al-Taftazani berkata: Oleh itu tasawwuf pada dasarnya adalah akhlak, dengan pengertian ini tasawwuf adalah ruh Islam kerana seluruh rukun Islam diasaskan kepada akhlak.
SOALAN
Apakah hukum mempelajari tasawwuf?
JAWAPAN
Imam al-Ghazali berkata: Hukumnya fardu ain kerana manusia tidak sunyi daripada aib atau sakit kecuali para anbia.
Syeikh al-Syazili berkata: Siapa yang tidak menceburi ilmu kita ini, nescaya dia mati dalam dosa besar yang tidak disedarinya.
Syeikh Dahlan al-Kadiri di dalam kitabnya Siraj al-Talibin menyatakan bahawa hukum belajar tasawwuf ialah wajib `aini pada setiap orang mukallaf. Hal ini adalah kerana sebagaimana wajib islah yang zahir, begitu juga islah yang batin. Imam Malik mengungkap: .
Maksudnya:
Siapa bertasawwuf tanpa feqah, sesungguhnya dia kafir Zindiq,
Siapa mempunyai feqah tanpa bertasawwuf sesungguhnya dia fasiq,
Siapa menghimpunkan kedua-duanya nescaya dia tahqiq.
Ibn `Ajibah berkata: Jadi Zindiq pada ayat yang pertama kerana pengucap dengan cara terpaksa yang menyebabkan nafi hikmah dan segala hukum manakala fasiq pada ayat kedua disebabkan tanpa ilmu daripada tawajjuh yang benar yang menghalang daripada maksiat Allah dan daripada ikhlas yang disyaratkan pada amalan. Sementara tahqiq pada ayat ketiga pula adalah kerana dapat melaksanakan hakikat pada zatnya yang berpegang dengan haq. Justeru ketahuilah yang demikian itu kerana tiada wujud baginya kecuali padanya seperti tiada sempurna baginya kecuali dengan-Nya. Maka fahamlah.
SOALAN
Apakah faedah mempelajari ilmu tasawwuf?
JAWAPAN
Bagi mendidik hati dan ma’rifah Allah Yang Maha Mengetahui, sepertimana kata Ibn `Ajibah: Buah hasilnya ialah kelapangan (mulia) nafsu, selamat dada dan akhlak yang mulia bersama setiap makhluk.
SOALAN
Apakah tajuk perbincangan tasawwuf?
JAWAPAN
Zat yang Maha Tinggi untuk ma’rifah-Nya dengan dalil. Juga jiwa, hati dan ruh bagi mentazkiyahnya. Di samping masalah akhlak dengan memasukkan akhlak yang mahmudah dan meninggalkan akhlak yang mazmumah.
SOALAN
Apakah matlamat mempelajari tasawwuf?
JAWAPAN
Matlamat tasawwuf itu adalah seperti berikut:
- Ma’rifah Allah s.w.t dengan cara beribadah kepada-Nya dengan cara bersungguh-sungguh dalam beribadah.
- Penyucian, pembersihan dan peningkatan jiwa sehingga ia layak memperolehi ma’rifah Ilahi.
- Membina masyarakat yang sejahtera dengan asas yang baik, akhlak yang mulia, berpegang dengan peraturan-peraturan agama dan jalan-jalan rahsia kesufian yang meningkatkan martabat pengamal.
SOALAN
Bagaimana muncul perkataan sufi atau tasawwuf?
JAWAPAN
Di dalam buku Mengenal Ilmu Tasawwuf, dinyatakan: Hidup kerohanian semakin berkembang. Perkembangan ini dapat dikesan dari kelahiran gelaran baru mulai diperkenalkan iaitu gelaran ahli sufi. Istilah ini masih tetap mengandungi unsur kezuhudan dan iftiqar tetapi di samping itu ia mengandungi unsur yang selainnya yang merintis jalan kepada Kasf al-Haqiqah.
Sejauh yang dapat dibuktikan oleh sumber tasawwuf bahawa gelaran ini telah lahir pada pertengahan kurun kedua hijrah. Menurut Hilyah al-Awliya’ bahawa orang yang mula-mula diberikan gelaran ahli sufi ialah Abi Hasyim al-Kufi (m. 150H) kerana cara dan perjalanan hidupnya yang mengikuti cara hidup Rasulullah s.a.w dan para sahabat, yang lebih mengutamakan cara hidup yang sangat bersahaja tidak terpengaruh dengan keseronokan dan kemewahan hidup dunia.
Demikian juga, gelaran ini telah diberikan kepada ahli zuhud iaitu Jabir bin Hayyan dan kepada ahli zuhud di Kufah seperti Abd al-Sufi, Mansur bin Ammar. Di Basrah pula gelaran inidiberikan kepada Abu Hassan al-Basri. Penggunaan ini semakin popular seperti Malik bin Dinar, Abd al-Wahid bin Yazid dan lain-lain. Di Mesir gelaran ini mula dikenal pada akhir kurun kedua hijrah seperti yang dicatitkan oleh al-Kandi:
Telah laihir di Iskandariah satu golongan yang menamakan dirinya ahli-ahli sufi yang menjalankan tugas Amr Makruh dan Nahy Munkar seperti yang dipercayainya. Golongan ini diketahui oleh seseorang yang bernama Abd al-Rahman al-Sufi.
Sejalan dengan kelahiran gelaran ini, pengertian zuhud sudah merupakan suatu yang khusus sebagai salah satu daripada peringkat untuk menjadi seorang sufi. Ini dapat dikesan dari hasil-hasil karya puisi mereka seperti Rabi`ah al-Adawiyah, Sufyan al-Thauri (160H), Abd al-Wahid bin Zaid (177H) dan Shaqiq al-Balkhi (194H).
Perubahan idea kezuhudan dalam peringkat ini memberikan gambaran tentang zaman peralihan atau proses peralihan dari golongan atau istilah ahli zuhud kepada istilah ahli sufi. Ini dapat dijelaskan bahawa gelaran sufi atau tasawwuf dalam peringkat permulaannya ini mempunyai erti sama dengan makna kezuhudan, kefakiran dan ibadah, yang kemudiannya berkembang dari makna yang tersebut kepada makna yang lebih luas.
SOALAN
Apakah syarat-syarat syeikh?
JAWAPAN
Golongan tasawwuf tidaklah secara membuta tuli menurut kehendak syeikh. Tetapi setiap murid yang bijak hendaklah melihat kepada tanda-tanda dan alamat yang khusus dan terang dan menggunakan akalnya untuk mengenal hakikat syeikh yang sebenar. Ibn `Ataillah al-Sakandari berkata: Janganlah kamu bersahabat dengan orang yang diri dan perkataannya tidak membantu kamu untuk menghampirkan diri kepada Allah.
Inilah garis panduan yang dijelaskan oleh Ibn `Ataillah al-Sakandari tentang syeikh tariqat yang menjadi contoh teladan dan ikutan. Terdapat beberapa sifat syeikh yang mnejadi ikutan. Ahli tasawwuf mengatakan: Syeikh ialah seorang yang mengamalkan tariqat melalui bimbingan seorang syeikh yang telah sampai kepada Allah. Lalu meningkat daripada maqam-maqamnya yang tertentu yang bermula daripada maqam taubat ke maqam musyahadah. Setelah dia mencapai maqam yang tertinggi, dia kembali kepada amalan syariat biasa dan membimbing manusia dengan beberapa peringkat dalam tariqat, lalu dibuka kepada mereka dengan izin Allah pintu-pintu dimana mereka akan memperolehi cahaya hakikat.
Kata sebahagian yang lain: Antara tanda seseorang syeikh ialah dia memiliki ilmu yang benar, rasaan rohani (ذوق) yang jelas, hemah yang tinggi, perawakan yang diredhai dan mata hati yang sentiasa terbuka (بصيرة). Pendapat yang lain ialah: Sesiapa yang mempunyai lima tanda ini maka ianya bukanlah syeikh yang sebenar iaitu jahil tentang agama, tidak menjaga kehormatan orang Islam, melakukan sesuatu yang tidak berfaedah, berakhlak jelek dan menurut hawa nafsu.
Para ulama sufi telah mengarang sejumlah besar kitab yang khusus membicarakan tentang adab-adab syeikh dan sifat-sifat yang mesti ada padanya sehingga boleh dijadikan ikutan oleh para murid mereka.
Kata Abu Madyan pula: Sesiapa yang mendakwa hampir kepada Allah tetapi tampak pada dirinya lima perkara berikut, sesungguhnya dia adalah seorang pendusta dan tidak berakal iaitu, melakukan maksiat dengan anggota badannya, melakukan bida`ah dalam ketaatan kepada Allah, haloba dengan sesuatu yang dimiliki oleh orang lain, kurang beribadah dan tidak menjaga kehormatan umat Islam mengikut yang diperintahkan oleh Allah. Oleh itu seseorang yang bersifat sebegini mesti dijauhi.
SOALAN
Bagaimana sumbangan kitab al-Risalah al-Qusyairiyah dalam memperbaiki tasawwuf mengikut akidah ahli sunnah?
JAWAPAN
Jika diteliti al-Risalah al-Qusyairiyah, maka jelas kepada kita apa yang dikehendaki oleh al-Qusyairi iaitu untuk memperbetulkan tasawwuf berasaskan aqidah ahli al-Sunnah, beliau berkata:
Ketahuilah! Allah merahmati kamu, bahawa syeikh-syeikh tasawwuf telah membina dasar amalan mereka atas prinsip-prinsip yang betul dengan mentauhidkan Allah, dan mereka menjaga akidahnya daripada perkara-perkara bidaah, mereka berpegang dengan apa yang dipegang oleh ahli Salaf dan Ahli Sunnah yang mentauhidkan Allah dengan tidak ada penyerupaan dan pengurangan (ta’lil), mereka mengetahui apa yang menjadi hak Allah, mereka memastikan apa yang menjadi sifat kepada makhluk dari yang tiada. Oleh itu, pengasas tariqah ini al-Junaid berkata: Tauhid Islam mengesakan Allah dari sifat baharu menetapkan prinsip-prinsip aqidah dengan dalil-dalil yang terang dan kenyataan yang jelas, sebagaimana kata Abu Muhammad al-Jariri. Di antara rahmat Allah, Allah tidak hanya mengadakan dengan satu dalil sahaja yang akan hilang dengan tipu daya.
Ungkapannya ini secara tidak langsungnya menolak syatahat ahli-ahli tasawwuf yang mengeluarkan ibarat-ibarat yang boleh mengelirukan pembaca dengan mencampur adukkan sifat-sifat Allah terutamanya sifat qidam dengan sifat-sifat manusia terutamanya sifat baharu. Dengan jelas ia mengkritik mereka dengan katanya:
Mereka mendakwa bahawa mereka telah bebas dari belenggu manusia, dan mereka telah sampai kepada hakikat, dan mereka berdiri bersama Allah dan mengikut hukum-hukum yang ada pada Allah, mereka tidak sedar (hal fana). Apa yang mereka lakukan tidak ada apa celaan dan dosa daripada Allah, mereka telah dibukakan rahsia ahadiyah, dan kekal setelah fananya dengan cahaya samadiyah.
SOALAN
Apakah yang dimaksudkan dengan mujahadah?
JAWAPAN
Mujahadah adalah saluran terpenting bagi seorang sufi untuk mencapai tujuannya yang suci. Dengan kekuatan mujahadah ini, akan dapat menghancurkan runtunan dan pujukan nafsu dan lintasan-lintasan jahat di hati. Ibrahim bin Adham berkata:
Seseorang itu tidak akan dapat mencapai darjat solihin melainkan ia terlebih dahulu mestilah melepasi enam halangan. Halangan pertama ialah pintu nikmat akan terkunci dan pintu kesusahan akan dibuka. Kedua, pintu kerehatan akan ditutup dan pintu usaha keras akan dibuka. Ketiga, pintu kebanggaan akan ditutup dan pintu kehinaan akan dibuka. Keempat, pintu tidur akan ditutup dan pintu berjaga malam akan dibuka. Kelima, pintu kekayaan akan ditutup dan pintu kefakiran akan dibuka. Keenam, pintu angan-angan akan ditutup dan pintu persediaan menghadapi maut akan dibuka.
Gambaran perjalan sufi yang dijelaskan sebentar tadi adalah merupakan satu jihad yang sukar. Bahkan ia juga adalah satu langkah untuk mencapai kerehatan yang sebenar dengan ma’rifatullah. Hakikat ma’rifatullah inilah yang menjadi matlamat yang diburu oleh mukmin yang berakal di dunia ini. Tidak ada di sana yang paling tinggi, cantik, indah, bahagia dan kekal selain daripada seorang insan itu dapat mengenal Pencipta alam semesta yakni Allah. Adakah seorang insan itu akan kehilangan sesuatu lagi jika ia telah sampai ke matlamat tertinggi itu?
Sesungguhnya bermujahadah melawan godaan nafsu adalah satu-satunya jalan bagi seorang insan itu untuk menang mengawal hawa nafsunya. Hakikat ini dijelaskan oleh firman Allah s.w.t dalam surah al-Ankabut, ayat 69 yang bermaksud:
“Dan orang-orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh kerana memenuhi kehendak ugama Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami (yang menjadikan mereka bergembira serta beroleh keredaan); dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah beserta orang-orang yang berusaha membaiki amalannya.”
Seorang murid itu boleh dikatakan kuat dan mantap ma’rifahnya kepada Allah selagi dia belum dapat membebaskan dirinya daripada godaan nafsu syahwat dan keinginan nafsu jahatnya. Para sufi mengatakan bahawa jihad melawan nafsu adalah jihad akbar, kerana jihad menentang hawa nafsu ini samalah ertinya memerangi musuh yang tidak kelihatan. Ia juga dianggap satu peperangan yang sangat sukar kerana terpaksa menggunakan senjata-senjata yang luar biasa.
SOALAN:
Bagaimanakah pengajaran tasawuf oleh Syeikh Abdul Qadir Jilani?
JAWAPAN:
Dr. Abdullah Muhammad Zin berkata: Pengajaran tasawuf al-Jilani direkodkan di dalam beberapa buah bukunya seperti Futuh al-Ghayb, al-Ghunyah li Talibi Tariq al-Haqq dan al-Fath al-Rabbani. Maklumat tentang tasawuf beliau juga boleh didapati dalam buku al-Fuyudat al-Rabbaniyah fi al-Maathir wa al-Awrad al-Qadiriyyah susunan al-Hajj Ismail Ibn al-Sayyid Muhammad Sayid al-Qadiri, Bahjah al-Asrar karangan al-Shattanawfi dan dalam kitab-kitab manaqib yang lain.
Pengajaran tasawuf al-Jilani secara umumnya menepati dengan ajaran Islam, doktrinnya tidak bercanggah dengan al-Quran dan al-Sunnah. Jika dibandingkan dengan tokoh-tokoh sufi yang lain, beliau sangat strict berpegang dengan syariah. Al-Jilani berpendapat bahawa matlamat tasawuf adalah begitu mudah iaitu mematuhi syariah dan menjadi hamba yang beriman dengan Allah s.w.t. Tidak ada hal yang lebih tinggi dari Ma’rifah al-Tauhid (al-Jilani t.th 36). Beliau dikenali sebagai sufi yang bermazhab Hanbali. Pendapat dan amalan beliau dalam tasawuf pada umumnya tidak berbeza atau bercanggah dengan ulama-ulama mazhab Hanbali yang lain. Sebagai contoh, konflik telah berlaku di zaman fuqaha (jurists) dengan para sufi pada zaman al-Jilani seperti yang disebut oleh Ibn al-Jawzi dalam kitabnya Tablis Iblis, (Ibn al-Jawzi t.th) tetapi al-Jilani tidak terlibat.
Al-Jilani berpendapat bahawa tasawuf hendaklah menyerahkan sepenuhnya kepada risalah yang dibawa oleh Nabi Muhammad s.a.w sebagaimana yang terdapat di dalam al-Quran dan al-Sunnah. Beliau menolak dakwaan bahawa ilham boleh merubah hakikat-hakikat yang ada di dalam al-Quran dan al-Sunnah. Beliau juga berpendapat amalan zuhud adalah digalakkan, tetapi dibolehkan dengan syarat ianya tidak mengabaikan tanggungjawab atau perintah-perintah syariah yang lain. Walau bagaimana tinggi kedudukan yang didapati oleh seseorang sufi, sama ada pangkat ‘badal’ atau ‘watad’ atau ‘qutub’ atau ‘ghawth’, dia tidak boleh sampai kepada pangkat Nabi dan tidak boleh mengubah apa yang dibawa oleh Nabi.
Pendapat-pendapat di atas boleh kita dapati dalam buku beliau al-Ghunyah li Talibi tariq al-Haqq. Di dalam buku ini al-Jilani menerangkan secara ringkas semua perkara yang penting dan asasi dalam syariah. Di bahagian akhir buku ini, beliau menulis satu bab yang menerangkan pendapatnya tentang tasawuf. Tasawuf kepada al-Jilani adalah merupakan dimensi dalaman (inner dimension) bagi agama Islam, ianya tidak dapat dipisahkan daripada syariah. Seorang sufi sekali gus yang pakar dalam bidang Feqah (Islamic jurisprudence) seperti yang disebut oleh al-Sha’rani (al-Sya’rani 1973:163).
Untuk mendapat satu gambaran yang lebih jelas tentang pengajaran tasawuf al-Jilani, di bawah ini diterjemahkan secara ringkas sebuah nasihat yang disampaikan oleh beliau kepada anaknya, Abd al-Razzaq. Isi kandungan nasihat itu adalah seperti berikut:
“Wahai anakku, aku menasihati kamu supaya bertakwa kepada Allah, mentaatiNya, melaksanakan syariah dan menjaga hudud Allah. (Menjaga hudud Allah bererti bahawa menjauhi semua larangan-larangan Allah, walaupun kecil) sebagaimana kamu mengetahui wahai anakku, bahawa tarikat kita (tarikat Qadariyyah) ini didirikan berasaskan al-Quran dan al-Sunnah, kesejahteraan jiwa, murah hati (generosity), terbuka (openhandedness), menahan dari kekerasan, menanggung kesulitan dan kemaafan (forgiveness).
Aku menasihatimu supaya mengamalkan faqr, iaitu menjaga kehormatan guru-guru. Menjaga hubungan baik dengan saudara-saudara (seagama), memberi nasihat kepada kanak-kanak dan orang-orang dewasa, menjauhi dari menimbulkan pergaduhan kecuali dalam perkara agama. Bahawa kamu tidak berhajat kepada orang yang sepertimu dan hakikat ghina (maknanya dari segi bahasa kaya) bahawa kamu bebas daripada orang-orang yang seperti kamu dan tasawuf itu mempunyai satu keadaan bukan untuk orang-orang yang mengamalkan il wa qal, apabila kamu melihat orang-orang kafir, maka janganlah kamu memulai dengan ilmu dan hendaklah menggunakan cara lembut kerana ilmu boleh meliarkannya dan cara lembut boleh menjinakkannya.
Kamu juga mengetahu wahai anakku bahawa tasawuf itu didirikan di atas lapan sifat (quality) iaitu: pertama, pemurah (sakha/generosity); kedua, redha (cheerful submission); ketiga, sabar (patience); keempat, isyarat; kelima, berjauhan (ghurbah/solitude); keenam, memakai pakaian dari bulu (lubs al-sufi); ketujuh, mengembara (siyahah/taravelling); kelapan faqr. Pemurah adalah sifat Nabi Ibrahim A.S, redha adalah sifat Nabi Ishak a.s, sabar adalah sifat Nabi Ayyub a.s, isyarat adalah sifat Nabi Zakaria a.s, perjauhan adalah sifat Nabi Yusuf a.s, memakai pakaian dari buku adalah sifat Nabi Yahya a.s, mengembara adalah sifat Nabi Isa a.s dan faqr adalah sifat Nabi Muhammad s.a.w.
Wahai anakku, hendaklah engkau mencampuri orang-orang kaya dengan secara terhormat dan mencampuri orang-orang miskin secara merendah diri. Kamu hendaklah mengamalkan sifat ikhlas iaitu kamu melupai makhluk dengan menumpukan sepenuhnya kepada Allah. Janganlah kamu menuduh Allah s.w.t dalam keadaan-keadaan tertentu, bertenanglah kepada Nya dalam semua perkara. Janganlah kamu berserah (bertawakal) kepada orang lain disebabkan adanya kekerabatan, jalinan kasih sayang dan persahabatan.
Menjadi kewajipan ke atas kamu juga supaya berkhidmat kepada orang-orang miskin dengan tiga perkara: pertama, rendah diri (tawaduk); kedua, berakhlak luhur; ketiga, kejerniham jiwa. Engkau juga dikehendaki membunuh nafsu kamu yang rendah supaya ianya dapat hidup. Makhluk yang hampir kepada Allah ialah orang yang paling sempurna akhlaknya. Dan amalan yang paling baik ialah menjaga sir supaya tidak berpaling kepada selain daripada Allah.
Menjadi kewajipan juga ke atas kamu, apabila kamu berada bersama orang-orang miskin ingat mengingati supaya bersabar dan hak. Adalah cukup untuk kamu di dunia ini melakukan dua perkara, iaitu berkawan dengan orang-orang miskin dan menghormati wali.
Sebagaimana yang engkau ketahui wahai anakku, bahawa orang fakir itu tidak memerlukan sesuatu apa pun melainkan Allah s.w.t. Dan seperti engkau ketahui juga bahawa bertindak ke atas orang-orang yang berkedudukkan rendah adalah suatu kelemahan dan bertindak ke atas orang yang mempunyai kedudukkan tinggi adalah satu kemegahan. Faqr da tasawwuf adalah dua perkara yang serius, oleh itu, ianya tidak boleh dicampuri dengan perkara yang hina.
Ini adalah nasihat yang aku sampaikan kepada kamu dan orang-orang lain yang mendengarnya dari kalangan murid-murid. Didoakan semoga Allah s.w.t memberi taufik kepada kamu dan kita semua kerana telah menerangkannya. Diharapkan semoga Allah s.w.t menjadikan kita semua termasuk ke dalam golongan orang-orang yang mengikut jejak langkah al-Salaf al-Saleh……”
SOALAN:
Apakah hakikat tasawuf?
JAWAPAN:
Dalam menjawab persoalan ini suka dinyatakan pendapat Syeikh Abdul Hafiz Faraghli Ali Al-Qarani yang berkata: Tasawuf pada hakikatnya adalah akhlak yang tinggi, ia mengangkat diri manusia ke martabat yang paling tinggi dan sempurna dengan menghapuskan semua penghalangnya seperti syahwat, suka kepada kelazatan, bermalas-malasan pada perkara ketaatan dan tidak ambil pusing dengan perkara remeh-temeh serta memalingkan diri dari sifat ungkit-mengungkit. Dengan cara itu, akan membawa mereka kepada agama yang mulia sepertimana yang diterangkan dahulu.
Secara keseluruhannya, tasawuf adalah roh Islam, ufuk yang tinggi bagi pemikiran Islamiah dan ia bagai pengawas yang menjadikan manusia rasa tercabar untuk menjadi manusia yang sempurna di dalam perbuatan serta percakapan mereka kerana Allah mengetahui dan mengawasi setiap gerak-geri mereka. Mereka tidak suka melakukan perkara-perkara yang bertentangan dengan kebenaran, mengharapkan pahala, dan takutkan balasan tetapi di sana ada perkara yang lebih baik daripada itu semua yang mana mereka melakukan sesuatu itu semata-mata kerana kecintaan kepada Allah s.w.t. Tidak mengharapkan pahala dan bukan kerana takutkan balasan daripada Allah s.w.t.
Daripada kefahaman ini, lahirlah tafsiran-tafsiran ahli sufi mengenai tasawwuf seperti kata-kata al-Siraj al-Tusi di dalam kitabnya ( اللمع ): “Ahli sufi adalah ulama Allah dan ulama yang memahami hukum-hukum Allah kerana mereka mengamalkan ilmu yang dikurniakan oleh Allah. Mereka telah melaksanakan tuntutan Allah terhadap diri mereka lantas terlaksanalah janji Allah terhadap mereka.”
Sebahagian daripada ulama sufi berpendapat bahawa tasawwuf berkait rapat dengan kesucian. Tasawuf juga berkait rapat dengan taqarrub kepada Allah. Pendapat lain menyatakan: “Dinamakan ahli sufi kerana kesucian rahsia-rahsia dan kesan-kesannya; inilah dia kata-kata al- Kalabazi.”
Ma’ruf al-Karkhi pula berkata: “Ahli sufi adalah mereka yang suci amalannya kerana Allah s.w.t, lalu Allah meningkatkan kemuliannya.”
Ada juga yang berkata: “Dinamakan ahli sufi dengan nama ini kerana mereka berada di saf pertama di hadapan Allah, mempunyai keazaman yang tinggi dan penyerahan hati yang bulat kepada Allah serta di dalam hati mereka tersimpan rahsia-rahsia Allah. Para sufi telah sepakat mengatakan bahawa asas tasawuf adalah akhlak yang baik, sekiranya akhlak mereka bertambah baik maka bertambahlah tasawufnya.”
Hakikat tasawuf itu ialah sentiasa berdampingan dengan al-Quran dan as-Sunnah. Seiring dengan syariat Islamiah. Abu al-Qasim al-Nasru Abazi pernah berkata: “Asal tasawuf ialah sentiasa berdampingan dengan al-Quran dan as-Sunnah, meninggalkan hawa nafsu dan perkara-perkara bidaah, memuliakan syeikh, melihat unsur-unsur kekurangan diri makhluk, bersahabat baik sesama manusia, memberi pertolongan, berakhlak mulia, sentiasa berwirid, meninggalkan rukhsah serta bertakwil. Tidak sesat seseorang itu di atas jalan ini kecuali dia telah rosak pada peringkat awal lagi. Ini kerana, permulaan yang salah akan memberi kesan di penghujungnya.
Al-Syeikh Mahyudin Ibn ‘Arabi menerangkan di dalam kitabnya al-Futuhat, katanya: “Sesungguhnya jalan untuk sampai kepada ilmu ahli sufi ialah iman dan takwa.”
Firman Allah s.w.t dalam Surah al-A’raf ayat 96 yang bermaksud:
“Jikalau sekiranya penduduk negeri-negeri beriman dan bertakwa, pastilah Kami akan melimpahkan kepada mereka berkah dari langit dan bumi…”
Hamka berkata: “Keimanan dan taqwa kepada Allah membukakan pintu rezeki. Sebab kalau orang telah beriman dan bertaqwa fikirannya sendiri terbuka ilhampun datang. Sebab iman dan taqwa itu menimbulkan silaturrahim sesama manusia.”
Kebanyakan kitab-kitab tasawuf mengambil berat di dalam menerangkan akhlak sufiah dan ‘ahwal’ mereka bedasarkan tingkat dan martabat-martabat mereka. Dengan penerangan itu, kita tidak akan menemui di dalam perbuatan mereka perkara yang bertentangan dengan al-Quran dan as-Sunnah serta ijmak para salihin. Sesungguhnya seorang wali itu bukannya mencipta syariat yang baru tetapi tetapi dia membawa kefahaman yang baru. Oleh sebab itu, orang-orang yang tidak mempercayai jalan para sufi, mungkin akan membuat tanggapan serong terhadap mereka sedangkan aliran ini tiada pertentangan dengan Islam itu sendiri. Oleh kerana itu, mereka hanya menumpukan perhatian kepada memahami rahsia-rahsia ibadat untuk menyampaikan mereka ke hadrat Allah s.w.t dengan bermujahadah sehingga tercapai (Ahwal dan Maqam) di dalam kehidupan mereka.
SOALAN
Bagaimanakah pandangan al-Ghazali berkenaan dengan tasawwuf?
JAWAPAN
Menuju kepada Allah adalah sebagai ubat yang mujarab bagi penyakit kejiwaan yang dialami oleh Imam al-Ghazali. Beliau menggambarkan kepada kita bagaimana beliau sembuh daripada penyakitnya:
Inilah yang menyebabkan aku jatuh sakit, semakin hari semakin tenat rasanya, hampir dua bulan aku terumbang ambing hidup sebagai penganut sofist. Keadaan yang memaksa aku menjadi begitu, bukan sekali-kali dengan sukarela aku mahu menjadi demikian. Sekarang Allah telah menyembuhkan penyakit yang aku hadapi selama ini, sekarang aku kembali menjadi sihat walafiat seperti biasa. Jiwaku tidak ragu lagi. Aku kembali yakin akan kebenaran hukum akal, semuanya itu bukan dengan dalil-dalil yang tersusun dan ungkapan yang teratur tetapi adalah dengan cahaya yang Allah campakkan di dalam dada, cahaya itulah yang menjadi kunci kebanyakkan pengetahuan, sesiapa yang menyangka bahawa kasyaf hanya ada pada dalil-dalil, maka ia telah menyempitkan rahmat Allah yang luas.
Cara hidup al-Ghazali telah dipenuhi dengan cahaya iman, walaupun begitu beliau masih lagi mencari hakikat melalui aliran-aliran yang terdapat dalam Islam yang ada pada zamannya. Ini dapat membebaskan fikirannya daripada kongkongan taqlid untuk mendapat cahaya kebenaran. Beliau menjadikan dirinya sebagai satu method yang tersusun rapi yang ditakbirkan olehnya dengan:
Ilmu yang yakin ialah ilmu yang mana perkara yang diketahui itu terdedah dengan dedahan yang tidak ada ragu lagi dan tidak ada kemungkinan salaf dan faham. Ini adalah kaedah yang mengingatkan kita kepada method ahli falsafah moden Perancis, Descartes yang menjadikan fikiran yang paling mudah dan jelas sebagai asas kepada keyakinannya.
SOALAN
Apakah pandangan Dr. Yusuf al-Qardhawi berkenaan dengan aliran sufi?
JAWAPAN
Tidak syak lagi bahawa orang ramai telah berbeza pendapat mengenai ahli-ahli tasawwuf. Orang-orang yang taksub mengenainya menyerlah kebaikan-kebaikan dan menyokong pandangan-pandangan mereka dalam segala-galanya dalam mempertahankan mereka walaupun salah. Malah dia tidak tergambar langsung untuk menjatuhkan hukuman terhadap mereka.
Manakala orang yang terlalu anti tasawwuf pula menghina ahli sufi dan mengeji setiap perkara yang dilakukan orang mereka, hatta sesuatu yang dilakukan oleh seorang sahaja walaupun perkara itu hak untuk dirinya sendiri. Dia mengumumkan yang tasawwuf ini adalah mazhab yang dibawa masuk kedalam islam dan dicedok daripada agama Masehi, Buddha, Brahmanisme dan lain lain.
Akan tetapi keinsafan menuntut kami supaya berkata: Sesungguhnya tasawwuf itu ada aspeknya yang Islamik dan tidak boleh diingkari. Di dalamnya terdapat unsur-unsur asasi Islam yang tidab tersembunyi. Ianya terdapat di dalam al-Quran, sunnah Nabi, sirah Rasul dan para sahabat yang zuhud seperti Saidina Umar, Ali, Abu al-Darda’, Salman, Abu Zar dan ramai lagi.
Sesiapa yang membaca al-Quran dan hadis akan menyedari kedua-duanya ada mengandungi peringatan yang berulang-ulang mengenai fitnah kehidupan dunia dan kemewahannya di samping panduan-panduan yang membimbing kehemahan menuju Allah s.w.t dan akhirat. Juga menggerakkan hati untuk merindui syurga dan isi kandungannya yang penuh dengan keredhaan Allah dan peluang untuk melihat wajah-Nya yang mulia.
Terdapat juga unsur-unsur yang menakutkan kita kepada api neraka dan azabnya dari segi fizikal dan maknawi seperti yang terdapat di dalam hadis tentang kasih Allah terhadap hamba-Nya dan kasih mereka terhadap-Nya seperti di dalam firman-Nya dalam Surah al-Maidah, ayat 54 yang bermaksud:
“Dia kasihkan mereka dan mereka kasihkan-Nya. Dan orang-orang yang beriman itu lebih kuat kecintaannya terhadap Allah. Katakanlah olehmu, jika kamu cintakan Allah, hendaklah kamu mengikutiku, nescaya Allah akan mengasihi kamu. Dan Allah mengasihi orang-orang yang baik. Dan Allah mengasihi orang-orang yang sabar. Sesungguhnya Allah kasihkan orang-orang yang berperang di jalan-Nya dalam keadaan berbaris-baris.”
Terdapat lagi di dalam al-Quran dan hadis nas-nas yang banyak tentang soal zuhud, tawakal, taubat, syukur, sabar, yakin, taqwa, muraqabah dan pelbagai lagi aspek yang terdapat dalam agama. Tiada orang yang memberikan perhatian sewajarnya kepada perkara-perkara tersebut seperti mentafsir, bahawa `illah yakni mencari sebab terhadap sesuatu perkara, membuat pembahagian dan sepertinya selain daripada ahli-ahli tasawwuf.
Oleh sebab itu, mereka merupakan orang-orang yang lebih mengetahui tentang soal keaiban diri, penyakit-penyakit hati dan pintu-pintu kemasukan syaitan. Mereka juga adalah orang yang paling banyak mengambil berat tentang hal ehwal jalan agama dan pentarbiahan orang-orang yang mahu mengikuti jalan agama.
Sudah berapa ramai orang yang menderhaka bertaubat melalui mereka dan berapa ramai pula orang-orang kafir yang telah memeluk Islam melalui mereka. Namun tasawuf tidak berhenti setakat berfungsi dalam peringkat pertama sahaja iaitu sebagai akhlak agama dan erti ibadat yang ikhlas kepada Allah.
Tunggaknya ialah kemahuan (iradat) seperti yang telah dijelaskan oleh Ibn al-Qayyim, tetapi ia telah berpindah dari sifatnya sebagai ilmu akhlak Islam kepada teori-teori yang berusaha untuk mencapai maksud al-Kasyf dan al-Faidh al-Ilahi iaitu pengurniaan Ilahi yang terlalu banyak terhadap hamba-Nya melalui penyucian jiwa (al-Kasyf ialah pembongkaran tentang sesuatu yang tersembunyi di sebalik alam zahir yang hanya dapat dikesan oleh mata halus).
Kemudian berlakulah pelbagai pemesongan dan penyelewengan sebagaimana yang telah terbukti. Oleh itu, adalah menjadi satu keingkaran (kesombongan) apabila seseorang menafikan pengaruh-pengaruh luaran terhadap ilmu tasawuf yang kadang-kadang boleh menyebabkan terkeluar daripada imej kesederhanaan dan pertengahan Islam kepada kekerasan dan rigid seperti di dalam sistem rabbaniyah (mengasingkan diri di mihrab untuk menjadi sami) atau kepada kefanatikan seperti yang terdapat dalam agama Budha.
Di antara fenomena-fenomena penyelewengan di kalangan ahli tasawwuf ialah idea-idea di bawah ini:
i. Mengambil kira citarasa dan perasaan hati individu atau ilham sebagai ukuran untuk mengetahui dan buruk sesuatu serta untuk membezakan di antara yang betul dan yang salah, hinggakan ada yang melampau dalam perkara ini sampai berkata: Hatiku telah berbicara dengan tuhanku. Berlawanan dengan perkataan ulama hadis iaitu: Seseorang telah memberitahuku daripada seorang yang lain dari Rasulullah s.a.w.
ii. Pengasingan yang mereka lakukan di antara syariat dan hakikat. Menurut mereka, sesiapa yang melihat kepada makhluk dengan `ain syariat nescaya dia akan memarahi mereka, barangsiapa yang melihat mereka dengan `ain hakikat dia akan maafkan mereka. Ekoran daripada itu ialah orang-orang kafir tidak boleh diperangi dan orang-orang yang melakukan kemungkaran tidak boleh diingkari.
iii. Penghinaan mereka terhadap soal-soal kehidupan yang bercanggah dengan manhaj al-Quran dan bercanggah dengan sunnah serta manhaj sahabat seperti kata: “Bekerjalah untuk dirimu seolah-olah kamu akan hidup selama-lamanya dan beramallah untuk akhiratmu seolah-olah kamu akan mati pada esok hari.”
iv. Penguasaan sifat jabariyah dan salbiyah terhadap kebanyakkan mereka yang mana telah meninggalkan kesan di dalam pemikiran umat Islam yang menyebabkan mereka percaya bahawa manusia ini diatur dan dipandu bukan diberi pilihan atau tiada faedah untuk menentang kerosakan dan memerangi apa-apa kebatilan. Ini kerana Allah telah menentukan segala-galanya ke atas hamba-Nya, kata-kata ini telah berleluasa di kalangan mereka: Tinggalkan kuasa kepada kerajaan dan tinggalkan makhluk untuk Tuhan.
Ini telah membawa kepada penguasaan roh yang kalah dalam kehidupan umat Islam.
v. Menghapuskan personaliti murid dalam proses pentarbiyah suluk dan pemikiran mereka tenggelam dan kalah oleh idea syeikhnya dan dia tidak boleh membincangkan apatah lagi menentangnya atau mempersoalkan kenapa atau berkata tidak. Antara kata-kata mereka: Seorang murid dihadapan syeikhnya adalah seperti mayat dihadapan tukang mandi. Sesiapa bertanya kenapa; nescaya akan gagal.
Idea-idea di atas telah tersebar pada zaman mutakhir ini dan ramai yang menerimanya dengan percaya bahawa ia adalah sebahagian dari ajaran Islam. Apabila fajar kebangkitan moden bangkit di negara umat Islam maka ramai di kalangan intelektual yang menyangka bahawa idea-idea negatif yang tertonjol itu adalah Islam. Lalu mereka enggan menerimanya dan barangkali menentangnya pula kerana kejahilan mereka tentang hakikat nilai-nilai Islam yang sebenar.
Perlu rasanya kami menambah di sini demi kebenaran bahawa ahli-ahli sufi yang awal dan sederhana sikap mereka telah memberi peringatan tentang penyelewengan dan perlampauan itu serta mewajibkan berpegang teguh dengan nas-nas syarak dan kaedah-kaedahnya yang tidak salah mahupun menyimpang.
Ibn al-Qayyim ada menukilkan pelbagai kata-kata yang dilahirkan oleh ketua-ketua ahli tasawwuf antaranya ialah kata-kata oleh ketua ahli tasawwuf al-Junaid bin Muhammad (wafat 297H) yang berkata: Tarikat-tarikat semuanya ditutup dari kenyataan makhluk kecuali orang-orang mengikut athar sunnah Rasulullah s.a.w. Katanya lagi: Sesiapa yang tidak menghafal al-Quran dan menulis hadis dia tidak boleh diikuti dalam hal tasawwuf ini kerana pengetahuan kita ini berkait dengan al-Quran dan terikat dengan sunnah.
Abu Yazid berkata: sekiranya kamu melihat kepada seorang lelaki yang diberi beberapa keramat sehingga dia mampu terbang diudara,maka jangan kamu tertipu dengannya hatta kamu melihat bagaimana keadaannya dalam soal suruhan dan larangannya, menjaga batas batas (hudud) agama serta melaksanakan syariat.
Kata kata yang paling sederhana yang pernah dikeluarkan tentang tasawuf ialah jawapan ibnu Taimiyah ketika disoal megenai ahli ahli sufi. Antara jawapan beliau: manusia berbeza beza tentang jalan mereka (tarikat) ada yang mengeji ahli ahli sufi dan tasawwuf mereka berkata golongan sufi ini melakukan ibadah bidaah yang terkeluar daripada sunnah. Ada petikan yang diambil dari beberapa pihak mengenai beberapa perkara seperti yang dimaklumi. Ini dilakukan oleh pihak pihak dari kalangan ahli fiqh dan ilmu kalam.
Adapun satu pihak yang lain yang melebihi had dan mendakwa bahawa golongan sufi ini adalah sebaik-baik makhluk dan yang paling sempurna selepas para nabi. Kedua-dua pihak ini amat tercela.
Yang benar ialah sesungguhnya mereka adalah golongan yang berijtihad dalam mentaati Allah sepertimana orang lain juga, berusaha untuk mentaati-Nya. Ada di antara mereka yang lebih mendahului dari dekat dengan sebab usahanya. Ada juga yang sederhana yang terdiri daripada golongan kanan (ahli syurga). Di antara dua kategori ini ada juga yang telah berijtihad dan salah. Ada juga yang berdosa kemudian bertaubat atau tidak bertaubat.
Di kalangan orang-orang yang cuba menasabkan keturunan mereka dengan golongan sufi adalah menzalimi diri sendiri dan menderhaka kepada Allah. Beberapa pihak yang dikatakan bidaah dan orang-orang zindiq cuba menasbakan keturunan mereka kepada ahli-ahli sufi. Akan tetapi ahli-ahli tasawwuf yang muhaqqiqun (yang melakukan kajian mengenainya) tidak mengiktiraf mereka seperti al-Halaj. Terdapat syeikh-syeikh tarikat ramai menentang serta menghalaunya daripada kumpulan tarikat seperti ketua tarikat yang bernama al-Junaid serta ramai lagi.
SOALAN
Tasawwuf antara pro dan kontranya, bagaimana pandangan Syeikh al-Qardhawi?
JAWAPAN
Dalam bukunya yang bertajuk Fatawa Mu`asirah, beliau berkata:
Kami juga tidak keberatan untuk mengetengahkan beberapa aspek mengenai tajuk ini serta nenerangi jalan kepada sesiapa yang ingin menjalani kehidupan ini dengan Basirah (iaitu berusaha untuk memahami berdasarkan ilmu, pengalaman dan lain-lain).
Umat Islam pada era sahabat dan orang-orang yang berguru dengan mereka belajar dan mengajar Islam secara menyeluruh mengenai kesyumulannya, keseimbangannya, positivitinya dan juga perinciannya.
Mereka tidak menekan kepada satu sudut dan mengabaikan sudut yang lain. Mereka tidak melupakan perkara-perkara zahir untuk menumpukan perhatian kepada perkara batin tidak juga mengabaikan urusan batin semata-mata kerana urusan zahir bahkan mereka menunjukkan prihatin terhadap akal, roh dan badan secara menyeluruh, mengambil berat akan hal individu dan masyarakat serta menjaga kepentingan dunia dan akhirat seperti yang diungkapkan oleh fuqaha.
Kemaslahatan (kepentingan) manusia, dalam kehidupan dunia dan akhirat.
Apabila kehidupan telah menjadi kompleks dan berubah maju berpunca daripada pelbagai faktor-faktor sama ada dalaman ataupun luaran, lahirlah dalam masyarakat Islam satu golongan yang hanya menekankan aspek akal pemikiran sahaja seperti golongan mutakallimin disamping satu golongan lagi yang begitu menekankan aspek amalan-amalan zahir seperti ahli-ahli feqah.
Di samping dua golongan ini ada satu lagi yang hanya dihanyutkan oleh kemewahan dunia dan ditenggelami oleh arus materialisme seperti para pemerintah dan orang-orang kaya serta orang-orang yang menjejaki mereka dalam mencari harta dunia.
Di saat ini lahirlah golongan sufi yang memberikan prihatin terhadap satu aspek yang penting iaitu aspek spiritual dan kerohanian dalam kehidupan Islam. Mereka memenuhi kekosongan yang tidak berupaya diisi oleh ahli ilmu fiqh dan ilmu kalam demi menyelamatkan umat manusia daripada tenggelam dalam kemewahan dan kepalsuan dunia.
Ulama-ulama salaf yang terdahulu seperti yang telah diterangkan mengambil Islam secara keseluruhannya yang tersusun dalam martabat-martabat bermula dengan Islam, iman dan ihsan seperti yang terdapat dalam hadis Jibril yang masyhur itu. Kemudian lahir ulama fiqh yang mengkhususkan kepada rukun-rukun Islam yang zahir sahaja dan ahli ilmu kalam pula mengkhususkan persoalan iman dan kajian-kajian yang berkaitan dengannya.
Manakala ahli tasawwuf pula berkata kami khusus kepada martabat ihsan.
Praktis-praktis dalam tasawwuf bermatlamat untuk merealisasikan tujuan yang praktikal, iaitu menyelamatkan diri daripada kemurkaan Allah s.w.t dan azab di akhirat melalui cara berzuhud, meninggalkan kemewahan serta berjihad melawan hawa nafsu. Mereka melakukannya bersumberkan kepada adab syarak dan ketakwaan kepada Allah s.w.t.
Kemudian muncul golongan ulama dan pendidik yang telah menyatukan aspek ketakutan dan perasaan takutkan Allah seperti Hasan al-Basri, kemudian timbul satu elemen baru ekoran dari aspek ketakutan tadi iaitu perasaan cintakan Ilahi (atau kecintaan Ilahi). Unsur tersebut terdapat dalam syair Rabiatul Adawiyah (meninggal 185H) kata-kata Abu Sulaiman al-Darani (meninggal 215H) Zu al-Nun al-Misri (meninggal 245H) dan Abu Yazid al-Bastami serta ramai lagi yang menerangkan bahawa mereka tidak hanya mentaati Allah dan menunaikan kewajipan semata-mata kerana takutkan api neraka dan bukan juga kerana mahukan kenikmatan syurga sebaliknya itu semua adalah kerana kasihkan Allah dan mencari jalan untuk mendekatkan diri kepada-Nya.
Perkara ini terdapat dalam kata-kata Rabiah: Mereka semua menunaikan ibadat kerana takutkan api neraka mereka menganggap kejayaan itu sebahagian daripada perolehan yang banyak, apabila mereka masuk syurga, mereka mendapat balasan dan bertuah dan hikmat dan mereka meminum air telaga Salsabil, tiada bagiku sebarang balasan pada syurga mahupun neraka, aku tidak pinta sebarang tukar ganti dengan kecintaanku ini.
Selepas daripada itu, tasawwuf telah bertukar corak daripada tarikat untuk pendidikan akhlak dan kerohanian kepada satu falsafah yang mengandungi beberapa kefahaman asing daripada ajaran Islam, pemesongan daripada pengajaran yang asal. Penyimpangan yang palimg ketara ialah teori al-Hulul (iaitu jelmaan tuhan pada tiap sesuatu) dan Wihdah al-Wujud (iaitu mengenai kesatuan di antara tuhan dan makhluk).
Tasawwuf telah terpesong jauh hasil perbuatan al-Halaj yang telah diperdayakan oleh pelbagai tipu daya (al-Ghurur) sehingga dia berkata: Aku adalah Allah yang sama dengan mazhab orang yang mendakwa adanya penjelmaan tuhan pada makhluk seperti dakwaan orang-orang nasarani terhadap al-Masih.
Penyelewengan ini telah menjadi sebab kemarahan ahli-ahli fiqh dan masyarakat Islam terhadap al-Halaj hingga menyebabkan beliau dibunuh pada tahun 309H. Kebanyakkan ahli tasawwuf tidak bertanggungjawab mengenai idea dan teori yang dibawa oleh al-Halaj itu.
Kemudian konsep Wihdah al-Wujud semakin terpesong dan menjadi lebih ekstrem. Penyelewengan konsep ini terdapat di dalam karya-karya Muhyidin Ibn al-Arabi (meninggal 638H) dan lain-lain yang menyangka bahawa tiada kewujudan melainkan Allah dalam Wujud. Oleh itu, tiada serentak kewujudan Allah s.w.t dan makhluk dan tiada Tuhan dan hamba.
Hasil daripada falsafah ini ialah penafian tentang konsep ‘tanggungjawab’ yang menjadi tonggak kepada akhlak dan juga persamaan di antara orang-orang baik dan jahat, penyembah Tuhan Yang Esa (iaitu Allah orang-orang Islam) dan penyembah berhala. Semua itu adalah tanda, iaitu kewujudan hak Allah secara nyata dan jelas. Justeru itu, Ibn al-Arabi menulis:
Sesungguhnya hatiku menerima segala bentuk gambaran,
Bicara pendeta dan padang ternak untuk anak-anak kijang,
Rumah berhala dan Kaabah,
Serta helaian kitab taurat dan mashaf al-Quran.
1 ulasan:
Salam...jazakumullah khoir di atas pkongsiannya...namun ingin sy tambahkn sedikit ttg sirr Allah hanyasanya bmakna tidak boleh dkongsikan kpd umum/awam. Segala juga rasa yg diperoleh adalah kekal ianya sbg sirr tatkala dibongkarkan atau dikongsikan, mnjadilah sesaorang itu kufur. Maka bpeganglah dgn apa yg kita peroleh dr murobbi murshid kita dgn ikhlas dan benar.
Wallahua'lam.
Catat Ulasan