Oleh Syekh Muhammad Ibrahim ‘Gazur-i-Illahi’
(Sufi Syatariyyah)
1 Manusia ada tiga jenis:
(a)
Mereka yang dihantar balik dari wahdat
(Keesaan) kepada khatrat (banyak). Mereka diselubungi oleh kegelapan mereka
sendiri. Ini adalah melalui tajjali kemurkaan Tuhan dan untuk itu dibacakan:
ayat berbunyi ‘ Aku berlindung dengan keampuan Mu daripda kemurkaaan Mu, aku
berlindung dengan Allah dari syaitan yang direjam”.
Tajalli
ini seperti awam musin panas. Ia dengan segera diterbangkan angin. Salik mencari
kehidupan yang diredhai Allah. Ada pula manusia supaya dapat hidup yang diredhai
di bumi ini, menurut adat resam bangsa sendiri selagi jiwa tidak dipengaruhi
dunia, seperti yang dilakukan oleh auliya tertentu dan Nabi seperti Nabi Idris.
Tajalli Zat datang seketika dan hilang di ketika yang lain. Jika berterusan, maka
hilanglah perbatasan: “Ruh kami adalah badan kami, dan badan kami adalah ruh
kami”
(b)
Setengah mereka yang ada fana dalam satu
tajalli Zat, dan kekal dalam keadaan itu selama-lamanya. Mereka adalah Majzub
yang hakiki.
(c)
Setengahnya ada yang kembali dari keadaan itu
dan menjadi salik. Dalam suluk mereka, kadang-kadang mereka bebas dan yang terhina,
kemudian menjadi seperti lembu dan masih terhina lagi: seperti dalam ayat
alquran surah al araf ayat 179: “Mereka itu sepetri binatang ternakan,
bahkan mereka itu lebih sesat lagi”.
Kadang-kadang ada pula
mereka yang naik dengan mengembara dari tajalii sifat, dan dari sifat kepada
afaal, dan dengan itu sempurnalah pengembaraan mereka. Suluk terdiri daripada
pengembaraan menuju Allah (Al Allah),
dengan Allah (Billah), dalam Allah (Fillah dan beserta Allah (Ma’allah).
Pengembaraan ini ialah untuk membaiki yang lain. Seorang majzub kembali dari
dzauk untuk membaiki yang lain. Dalam dzauk itu ia seperti matahari tengahari
yag menyebabkan tidak ada bayang. Sekembalinya, dia seperti matahari jatuh, dan
dengan itu kembaranya telah sempurna.
Dalam al quran surat Maidah:
ayat 3: “Pada hari ini telah Ku sempurnakan agama kamu
untuk kamu dan memenuhkan nikmat Ku kepada kamu”
Seorang ghayr yang telah
menyempurnakan pengembaraannya , memulakan semula pengembaraan itu sekali lagi
dengan murid-muridnya. Seperti bijih benih yang telah menjadi pokok dan kemudian
menjadi biji benih kembali.. Atau seperti satu titik kembali. Ini bukanlah penjelmaan
tetapi adalah penzahiran atau tajalli.
Inilah yang dimakdsukan oleh
Jalaluddin Rumi apabila beliau berkata: “
Tujuh ratus tujuh puluh (770) badan telah kulihat”
Pertama-tama guru itu
melakukan suluknya sendiri, dan kemudian
beliau melakukannya dengan tiap-tiap muridnya, dan dengan itu beliau
sendiri bertambah-tambah sempurna daripada
dahulunya, Gulshan i Raz, berkata:
“Cahaya Nabi
adalah matahari.
Kadang-kadang
cahaya itu ternampak dalam Musa, dan kadang –kadang dalam Adam.
Masa guru
adalah semasa mentari tepat di atas kepala.
Yang bebas
dari lindungan dan bayang”
Inilah sebabanya dikatakan:
“sufi tidak menjadi logam yang tidak bercamput sehinggalah dia telah minum dari
piala. Pengembaraan yang banyak adalah diperlukan untuk yang muda menjadi
masak”.
Guru mengambil bentuk hati
murid dan , mencurahkan berkatnya kepada murid. Jiwa guru mempengaruhi jiwa
murid. Ini digelarkan ‘Buruz’ dan bukan penjelmaan. Seperti memasang beberapa
buah lampu. Lampu pertama itu ialah nur Nabi yang dipasang daripada cahaya
(Nur) Allah.
Dalam al quran surah an nur:
ayat 35: Eertinya “Allah cahaya langit dan bumi, misalan cahaya
Nya itu ialah seperti satu lubang yang di dalamnya ada satu lampu. Lampu itu
dalam kaca.”
Dan seterusnya. Cahaya itu
bersinar dalam lampu hati terletak dalam ceruk badan. Oleh itu ‘banyak’ ialah
pada sumbu lampu, bukan pada cahaya.
Kenabian bermula dari Adam
dan menjadi sempurna dalam khatim penutup segala nabi-nabi, iaitu “Hakikat
Muhammad” telah menjalani pusingannya dalam semua nabi-nabi dan meneyempurankannya
dalam ‘penutup’.
Wilayat (kewalian)
bagaimanapun tetap tinggal dalam dunia dan memulakan pengemabarannya yang
kedua. Salik ialah penzahiran syan (bakat, keupayaan). Dia terkandung dalam
syan itu. Semua syan terhad dalam kawasan masing-masing dan tidak boleh memasuki
syan yang lain. Apabila salik menjadi fana, syan itu pun hilang, dan salik itu
menjadi mutlak dna mencapai baqa. Dalam
peringkat ini, keupayaaan nya berkembang, dan diketahuinya Zat mutlak.
Diketahuinya ilmu mutlak dalam bidang ilmunya sendiri. Ilmu Allah meresap dalam
dalam ilmu sufi, seperti dikatakan oleh Jalaluddin Rumi.
Mula-mula salik naik dari
syan (bakat) atau nama yang tehad dan
itu adalah “Ghayr”, dan sekarang dia bermula dari zat mutlak. ‘Yang terhad’ menjadi
‘Yang tidak terhad’.
Ertinya; “Langit dan bumi tidak mengadungi Aku
tetapi hati orang-orang beriman dapat megandungi Aku”
Inilah meresapnya ilmu Allah
dalam ilmu sufi. Sufi itu mulanya satu titik air dan menjadi lautan. Fananya
diri itu meluaskan keupayaanya. Keupayaan setitik air menjadi keupayaan lautan.
“Jika anda belah
hati satu titik air.
Anda dapati seratus lautan di
dalamnya”
(Gulsyan –i-Raz)
Lautan dalam kapal. Titik
air itu binasa dalam dirinya dan kekal dalam lautan.
Bayazid Bustami berkata: “ jIka arasy, dengan semua sekelilingnya
dalam penjuru hati saya, saya tidak akan sedar berekenaannya”
2. Hakikat tidak akan muncul sewajarnya, jika syariat dan
tariqat belum betul lagi kedudukannya. Huruf-huruf tidak akan tertulis dengan betul jika pena
tidak betul keadaanya.
3. Manusia ada empat (4) jenis:
a)
Mereka yang melihat Haq sahaja dan tidak
melihat yang dijadikan (makhluk)
b)
Mereka yang melihat makhluk pada zahirnya dan
haq pada batinnya, mereka itu digelar “Dhawil-‘aql” (orang-orang akal), pada
mereka Haq itu dicerminkan dalam makhluk.
c)
Ada pula yang mereka yang melihat Haq pada
zahirnya dan makhluk pada batinnya, mereka ini digelar “Dhawil-‘ain’ (orang-orang mata), pada mereka
makhluk ini dicerminkan dalam Tuhan.
d)
Ada pula yang melihat Allah dalam makhluk,
dan makhluk dalam Allah, tanpa dinding antara mereka dan meraka ini digelar Dhawil-ain wa’ aql. Ini berkaitan
dengan melihat Wahdat (satu) berserta dengan Khatrat (banyak). Ghazali berkata
bahawa tauhid tulin ialah memerhatikan Allah dalam semua ”Dia lihat Jamal (keindahan) Allah dalam semua perkara”.
Jamal ini ialah Hakikat
Muhammad saw dalam semua perkara yang wujud, kerana semuanya bergantung kepada
hakikat ini dan ini adalah penzahiran. Hakikat itu dan kembali kepadanya.
Keindahannya ternyata dalam semua perkara dan semua perkara adalah cerminya.
Salik jenis yang terakhir
ini mempunyai Muhammad sebagai Pusat (center) nya.
4. Syak wasangka dapat dibuat dengan berkawan dengan orang yang
arif. Murid hendaklah membuang syak
wasangka dengan berteman dengan gurunya. Bayang-bayang akan hilang apabila
matahari atas kepala.
Dalam al quran disebut dalam
surah isaril ayat 81:
“ Katakanlah: Yang benar telah datang dan yang palsu akan hapus,
sesunggunya kepalsuan itu dilenyapkan”
Pengajaran guru pada murid
adalah ibarat batu orang falsafah pada tembaga. Ilmunya bukanlah untuk hanya
dipelajari dan difikir, tetapi adalah lebih dari itu lagi iaitu Hal (keadaan).
Apabila Hal berkekelalan, ia
menjadi Maqam (Station). Barangsiapa dapat Hal sekali sahaja, ia adalah dalam
permulaan, dan dia menjadi wali. Barangsiapa berterusan dalam Hal ini, ia menjadi
Qutub dan Ghauts.
Peringkat Wali Qutub, dan
lain-lain bergantung kepada lama atau sekejapnya tempoh-tempoh ini. Ada oarng
yang dapat Hal ni sebentar sahaja, ada yang lebih lama dan ada pula yang berkekalan.
Dalam ayat al quran berbunyi:
ertinya “ Dan mereka yang berkekalan dalam solat mereka” (surah al araf: 23)
Mikraj dan Lailatul qadar
adalah ketika-ketika ini. Orang boleh mendapat Hal dan Wisal yang berlainan
jenis iaitu:
a)
Abid
mendapat
Hal (fana) di mana didapatinya dirinya sebagai benda galian yang tidak
bergerak.
b)
Asyiq
memerhatikan keindahan Haq dalam berbagai -bagai objek
c)
Mutakalliq
menukar
sifatnya kepada sifat-sifat Haq dan mecapai peringkat Qurb-i-Farayad dan Qurb
–i- Nawafil.
Pencinta hanya memerhatikah
keindahan yang dicintai daripada jauh, dan tidak didapatinya dirinya sebagai
tiruan yang tepat bagi yang dicintai dan sifat-sifatNya, tetapi didapatinya
yang lain-lain itu bertukar kepada sifat-sifat itu. Dia menikmati perhatian
kepada Yang dicintai iti. Abid tidak mempunyai rasa atau nikmat itu, meskipun
dia dapat merasai sedikit.
“Campuran minuman itu ialah air yang datang kepada mereka dari
atas” (Surah Muthafiffin : 28)
d)
Muwahid ialah
fana dalam Zat didapatinya Zatnya bertukar kepada Zat Haq.
e)
Mutahaqqiq
ialah
mereka yang turun dari Zat kepada sifat, seperti keadaan nabi-nabi dan
wali-wali. Keadaan ini mempunyai tempoh yang tertentu. Setengah berkata tidak
perlu Hal, iman yang betul sudah mencukupi.
Orang
yang beriman percaya kepada yang ghaib.
“ Mereka beriman kepada yang ghaib’
(Surah Baqarah: 3)
Ahli makrifat melihat yang
ghaib bukan hanya ilmu dan iman sahaja. Iman terdiri dengan pendengaran,
keyakinan dalam pandangan dan keyakinan dalam rasa. Orang dahaga mendengar nama
air, ini menimbulkan kepercayaaan padanya, dilihat air itu, ini menimbulkan
keyakinan, dirasainya. Ini menimbulkan rasa keyakinan. Jika seseorang itu
berhenti setakat pendengaran sahaja, dia tidak dapat peringkat melihat dan
merasa.
Hal mestilah menjadi hakikat
Qal (kata)
Tiada ulasan:
Catat Ulasan